就禪宗而言，同樣離不開牛，離了牛的公案，就沒有以後的禪宗了，也可以說如果沒有牛的公案就沒有馬祖道一禪師，更沒有所謂「一花五葉」禪風的闡揚了。這在指月錄裏，懷讓禪師豈不是用「打車？打牛？」的啟機作略，糾正了馬祖道一對修行形式的執著，而臻於圓熟成功的嗎？
後來，馬祖接引的石鞏慧藏禪師，即是以「牧牛」的借喻而修行的。
有一天，馬祖在庵前散步，看見有個打獵的人在追逐一隻鹿，馬祖擋住他問：你是幹什麼的？打獵的。用什麼打？弓箭。一箭射幾隻？射一隻。馬祖說：你不善射！獵者問：你會射嗎？會。一箭射幾個？我一箭射牠一群！獵者說：彼此都是生命，為何射牠一群？太殘忍了吧！馬祖說：既然如此，你為什麼不射自己？獵者說：若叫我射自己，簡直沒有下手的地方。馬祖說：這傢伙無量劫來的無明罪垢，當下瓦解冰銷了！於是獵者拋棄了弓箭，頂禮馬祖為師而出家了。這個獵者便是後來的石鞏慧藏禪師。
有一天，慧藏在廚房裏做事。馬祖進來問：你在幹什麼？牧牛。怎麼牧？一回入草去，驀鼻拽將來！馬祖贊許慧藏說：你真會牧牛！
慧藏牧牛為何「一回入草去，驀鼻拽將來？」牧牛即是讓牛吃草，為何不讓牛吃草呢？因為牛工作的時候不能讓牠吃草。這裏的「草」象徵見取。一般修行修不好，就壞在心外有法而生見取，見取即是對外認同，修行不把原本沒有的、那些多餘的垃圾向外拋丟，卻往裏面裝，裝得太多了，就把真正的自己活埋了；裝到沒有空間時，真我就窒息了。禪宗講的忌嘴，意即心外一切不受；修行如果不離見取，便會「貪看天邊月，失落手中珠」。牧牛就是保持心態的調和、安祥，如果看到什麼就起心分別，不離見取，安祥便會降低，乃至無有安祥。
在馬祖會下的大善知識中，有位南泉普願禪師，也是以「牧牛」而修行圓滿的一位。
有一天，他上堂說法道：王老師（南泉）從小就養了一條水牯牛，想到河的東邊去放牧，恐怕會侵犯國王的水草，往河的西邊去放牧吧！也恐怕冒犯了國王的水草，不如隨分納些些（隨便放一放），總不見得有什麼錯誤吧！
牧牛，東邊牧、西邊牧，為什麼都會侵犯國王的水草呢？這即是說：修行人一起邊見就背離中道。所謂邊見，即指法與非法、人與我、是與非、真與假……那些二元的、相對的謬見。佛法是不二法門，所有邊見，一概不取，當下只是「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」的絕對心態。所謂「隨分納些些」，即隨緣不變，敦倫盡分；也就是素位而行，本分做人。
在百丈懷海禪師會下，因「牧牛」而得法的有位大安禪師。
大安禪師初謁禮百丈禪師請益說：我想認識佛，要如何才能做到？百丈說：這太像騎牛找牛了！找到牛以後，又怎樣呢？如人騎牛回到了家。如何保任呢？百丈禪師即以佛遺教經上所說示之：譬如牧牛，執杖視之，不令犯人苗稼。不犯人苗稼，即是離見取，不要向外去求玄覓奧，不停地朝心海裏裝些廢知識。大安從此便領會了修行法要，不再向外馳求。
後來，大安禪師幫助他師兄溈山靈佑一同開山建立道場。他上堂開示：
「我大安在溈山三十年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛；牠要是不聽話，隨便落路入草，我就牽緊鼻繩把牠給拉回來；牠若是侵犯別人苗稼，我就用鞭子打牠。這樣的訓練、調禦久了以後，這條牛變得十分乖巧，讓人憐愛，而今，已變成一條露地白牛了！」
大安禪師的牧牛，就是在說明他的調心過程。心調和好了，安祥現前了，安祥雖然現前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心它就會溜走。所以要時時盯牢它，如手牽牛繩，在未馴服之前，絕不放鬆。如此久而久之，牛和人合而為一──安祥和你合而為一，趕都趕不走時，安祥就是你，你就是安祥了。
從經論到禪宗公案，有許多以「牧牛」來借喻調心的法要。我們參照這些事例修正自己的想念行為，秒秒盯牢自己的心態，不起妄想，不生見取，不出百日，就能達到金剛經所講「降伏其心」的功夫。
南泉普願禪師和溈山靈佑禪師都曾說過「老僧百年以後，要到山下去做一頭水牯牛」的啟機話，請讀者參詳：此二老究竟意旨為何？