修行人想要往生彼佛國土，出離於三界六道的生死輪迴，首先應當深切認識求生彼佛國土的真妄之心。那麼你首先說說看如是的極樂世界，到底是在境界，還是在心中呢？若是在於心中，則彼極樂世界只有虛妄的幻想，並沒有真實的國土可以往生。若是在於境界，則雖然有往生之處，而又失去了唯心之意。若又謂自心與境界，二者皆可求生，那麼則我身心本是同一，怎麼可以往生於兩個處所呢？若說自心與境界是同一的，因此可以一心求生，那麼你自己如今自心與境界二者宛然存在，難以說他二者是同一的。
此外極樂世界與娑婆世界，其清淨和污穢二者有所不同，更何況是釋迦世尊垂慈教化，敕令我等厭離穢土求取淨土，那麼所謂同一的道理又怎麼可得呢？是一、是異、亦一亦異、非一非異等四句既不可求，也有人說當下處處皆是西方極樂世界，或者說心若清淨則是極樂世界。或者有人說極樂世界不離這個。若作此等之理解，皆名為邪見，而我因此也不得沈默不言了。
彼人若說所謂的極樂世界便是在自心中，則其便妄認此自心即住在我今日色身之中。自心既然在自身之中，但可名為求心，何可名之為求生極樂？難道我們釋迦世尊不知道極樂世界是在我自心之中，而卻說是在從此西方過十萬億國土之外呢？此外釋迦世尊又怎麼不能指示說明其在內心，而只能說一些外境之事呢？如今西方極樂世界阿彌陀佛，現今正在說法，極樂淨土真實的境界宛然存在，此是釋迦聖人真誠之言語，又怎麼敢不相信呢？
而卻不知道在此六塵緣影的妄心之外的極樂世界，真正即是我的真心。而我此真實之心，就如同彼大海不增不減，而你卻虛妄稱其極樂世界為外境。你認為極樂世界是在六塵緣影的妄心之中，然而此六塵緣影心，就如同大海的一個小水漚，其生滅動靜全是幻妄，而你卻虛妄認為其是真實本心。你若是堅固執著虛妄之見，不相信娑婆世界之外有極樂世界，卻相信其是在你的六塵緣影心內者，那麼你的緣影心並沒有真實的體性，不可以妄心而求生於妄心。
而你卻不知道彼極樂世界雖然是在西方，然而西方即是我之真心。真心本是無性，即以彼極樂世界之名體，以彰顯我之真心。極樂世界之名體本來空寂，也是即於我真心而顯示其境相。真心與境相本是一體，眾生與諸佛同一根源。求彼阿彌陀佛即是求自心，並非是向外而求也；想要探究自心，必須求彼阿彌陀佛，豈會因為他佛而迷惑自心呢？如是則取於淨土捨棄穢土，欣求極樂厭離娑婆，熾然著於淨穢之相，任我心意而有所願求，如是又豈在於我真心之外呢？
自心能夠具足一切法的緣故，如是則知我此真心圓滿含裹一切的依報正報等境界，乃至於色法心法、淨土穢土，眾生諸佛種種因果，三世十方一切諸法，都含容攝受於我自心而無一法在心外，皆是真心的同一受用。想要求取一絲毫的心外之相，亦完全了不可得。雖然沒有一絲毫的心外之相，然而在不分別中作世俗諦之分別，清淨的國土與污穢的世界卻宛然差別而存在。是故應當如是而求生極樂世界，豈可求之於六塵緣影之妄心呢？如是的發願求生，乃是釋迦牟尼佛所印可的。此則與彼世間之不識本心、愚癡無智慧之人，不欣求於西方極樂世界之阿彌陀佛，但向自己的肉團心中六塵緣影的妄心中去追求，卻自謂即是「唯心淨土」、「本性彌陀」者，其差別實在是太遙遠了。
然而彼極樂世界之國土，並非依於六塵緣影的虛妄之心。此外彼阿彌陀佛之色身，也不是在於眾生五陰的妄體之中。若是向我們四大假合、六塵緣影的虛幻身心當中，去追求本有心性的自己之佛，而不求於西方極樂之阿彌陀佛。那麼我們虛妄的身心是生滅的，而自心之佛亦隨之生滅；佛既然是生滅之故，則念佛三昧便不能成就。縱然能夠虛妄追求而有所得，則只是成就生滅之佛，還是要往生於生滅之國土，如是則不能成就淨土法門之正行。《圓覺經》云：「以輪迴心，生輪迴見。那麼彼所謂的圓覺性，亦隨著輪迴心而一同輪轉。」即是此等道理。
若是想要遠離諸般的虛妄見解，而直接往生彼極樂國土者。只要欣求於從是西方過十萬億國土外之極樂世界阿彌陀佛。以稱合於真如體性之妙觀，如實而思惟觀照之，使彼彌陀如來本覺的相好光明，於彼極樂淨土清晰顯現；並且合乎於我眾生心中的始覺真心，於此娑婆世界顯發彰明。始覺與本覺相應冥合，眾生與佛陀交互感通，念佛三昧於是乃能成就，淨土法門的正行於斯能夠建立，不生不滅的國土才可得以往生也。
是故了知我此真心遍於一切之處，尚且不會間隔於地獄，又何止於只是極樂世界呢？只是因為地獄乃是痛苦之處，如今隨順真如本性而求於遠離地獄。極樂世界九品蓮華乃是安樂之處，如今隨順真如本性而求於往生淨土。我等只應依循世尊經典的教化，隨順於佛陀的法音，祈求離於痛苦而得享安樂，從凡夫之輩入於聖人之流，而這一切實在不曾超出於我們的真心本性。是故名之為「唯心淨土」、「本性彌陀」也。並不是說要從我們的緣影虛妄心中去追求，妄心本來就無有真實的體性，怎麼可以說是唯心本性之真佛呢？
那些向自己的六塵緣影虛妄心中追求者，妄自以為自己的色身和山河大地，以及十方虛空的世界海，乃是我心外之境界。而此向著自己不動不生滅的真心中探求的，能夠了知即此十方虛空的世界海、以及一切山河大地其實即是在我內心也。若是能夠了知十方虛空的世界海即是我們的內心，則我與一切山河大地虛空世界打成一片。是故我自在任意地在其中捨棄穢土執取淨土，厭離東方欣求西方，都不出於我們的自心本性，以其真實具有彼廣大誓願的果覺佛陀，真的能夠接引我等往生極樂世界。是故凡是發願求生彼國者無不得以往生。
若認為十方虛空的世界海是為心外之境界，則自心與彼世界便打成兩端。是故才一生心動念，便違背了諸法的真實體性，即失去了自心之妙用，不得了悟自心也。以其只有此本性具足的因地佛，而沒有真實的力用故。是故雖然求於自心，而卻不得往生淨土。此外所謂的妄心，只是虛妄的六塵緣影之作用，迷惑而認為其心是在四大的色身之內，並沒有真實的國土可以往生。而真心則是含藏蘊育十方一切的微塵剎土，本來便具足了極樂世界的依報正報，因此求之於真心之西方極樂必然可以往生阿彌陀佛的淨土。
妄心捨離外境而趣於內心，真心則是即外境而為自己之內心。以其真心之內沒有心外之法的緣故，因此向外求於有相的果地佛陀，即是求於自己之真心。以妄心所謂的內心其實並無真實的體性之緣故，因此向內追求並無真實體性的六塵緣影心，並不能見到真實的自心。此外虛妄分別之妄心，其自心與外境宛然而有差別不同；真心則心不離境，境即是心。妄心幻化生滅而無根據，真心不動不搖不生不滅。妄心在因地時並不具含果德，從始至終都是生滅無常；真心則因地與果地平等一致，因地之性德與果地之修德圓融而交相貫徹。是故可以了知隨順於真心或依從於妄心而追求淨土的結果，其差別有如是之不同。
若是論及其修行成就所須的時間，則隨順真心與依從妄心者，有如一日與一劫之相差倍數。若是論到其得生之處所，則依止真心與依從妄心何止是天與地的懸殊差別而已。若是論說其體性，真心則是圓滿含裹十方的虛空世界，妄心則是居於幻化的四大色身之內。若是論及其應用，隨順真心則是橫超直截度過娑婆世界，直接出離三界的生死；依從妄心則猶如煮砂卻想要成飯，即使是經過無量劫也難以成就。
是故修行人發菩提心，欲求往生極樂淨土，豈可以只是求之於自己六塵緣影的虛妄之心，而不欣願求生西方極樂世界真實的阿彌陀佛。這實在是令人感到悲痛傷心。這就譬如想要前往西方而卻面向東方而行，想要浮升於水面卻抱著沈重的大石。向深水裡面求火，在大火之中覓水，這樣如何能夠得到呢！感歎如今之人，不能認識真心遍於一切之處，即於色法而顯示其體性。而卻虛妄認取六塵緣影之事，認為其是自己的本性，這真是荒謬之至啊！
譬如有人將盜賊誤認為是親生的兒子，其家中的財寶必定被人竊取消滅。如今將分別六塵境界的攀緣影事，虛妄認為是我們的自心，其過失亦復如是。若是有人能夠認識這個虛假的兒子其實便是盜賊，則賊人便不能為害於我；知道分別意識即是虛妄，則妄心又有什麼傷害呢？只是不可認定彼妄心即是極樂世界的依報正報也。這就是四明法智大師，其所以有直指妄心即是真心之說，觀佛即是觀心之談，然而其終究不曾撥棄排除極樂世界依報正報等真實之境界。
奈何後世之人，邪知邪見如蜂起雲湧，外道邪魔熾然興起，破滅真實的佛法，斷滅佛陀之種性。虛妄計度彼極樂世界微妙的國土，便在我六塵緣影的妄心之中，而不肯向西方阿彌陀佛而求，這真是太過顛倒了！而彼鄉閭街巷凡夫之人，未曾聽聞佛法之正說，卻以此邪知邪見，暗中秘密地口耳相傳私下授受。以此而疑惑擔誤他人者，雖然也無法逃避於地獄的痛苦果報，可是尚且可以寬恕。而我輩出家四眾弟子，既已剃髮圓頂穿著袈裟方服者，卻認同於此邪見邪解者，尤其是可令人悲傷憫痛。倘若真正是為了了生死而修行，則必定以我此說為是。
若有障礙深重之人，於此真實淨土法門不能信受隨順者，則應當更再審察此六塵緣影之妄心，其境界為何？此虛妄的六塵緣影之心其實沒有真實之體性，只是隨著我色身而生滅，於是即虛妄認定以為是我。由於虛妄認定其是實我之故，便認為此心住在我如今的色身之內，而認為此四大假合的色身居住於如今的世界之內。認為此世界又是住在於如今的虛空之中，而此虛空之體性，廣大無邊難以思量，周遍含攝了如同塵沙的國土世界。如是則虛空較大、世界較小，而自心又下劣於色身，那麼所謂的一念則就轉而更加輕微了，簡直沒有辦法舉出而顯示於人。怎麼可以用至微細、至枝末的一念，而且沒有體性的妄心，以此微細無體的妄心而來求生極樂世界依報正報之廣大妙好的境界呢？以不可求之妄心而求之於廣大之妙境，如此豈不是非常令人疑惑嗎？
既然了知此義，則知如是的虛空體性無有邊際。其雖然不可測量，可是原來從不曾超出於我廣大覺性的清淨心之中，就猶如一片輕微的浮雲點綴於廣大的清空當中，更何況是諸多世界乃是存在虛空之內呢？更何況是色身仍然只是在世界之中呢？更何況此妄心存在於色身之內呢？因此可以知道虛幻的妄心微小而色身較大，世界雖大而虛空更是圓滿周遍。從纖細的微塵身心，乃至於廣大的世界虛空，總是不能出離於我如是的真實本心之內。是故可知我真心之廣大猶如虛空，而彼色相之有形質的虛空就猶如微塵一般渺小。我真心之量廣大周遍無有涯岸、無有邊際，圓滿含裹十方三世的一切虛空和如微塵數之剎土，以及一切眾生的四大色身、緣影妄念，想要求取任何一法存在於真心之外者，實在是了不可得。何只是西方極樂世界不是在我心之外呢？即使是慌亂造次、顛沛流離之際，尚且不可遠離。何況是以清淨妙行福慧莊嚴，以菩提心發願欲求生於西方，以期能夠透脫六道之生死，這又豈是求之於心外呢？
《楞嚴經》云：「認取本自覺悟的自性當中的迷亂，以晦昧的虛質為空，於虛空晦暗之中，結取形質暗鈍者為色。色法夾雜無明妄想，虛幻妄想其形相為自身。聚集眾緣於心內搖動，趣向外境奔馳放逸，將昏迷擾擾之分別亂相以為心性。一向迷昧六塵緣影而以為自心，並決定迷惑其是在色身之內。卻不知道四大色身，以及外在的山河虛空大地，都是我們妙明真心中之事物。譬如將百千澄清廣闊的大海放棄之，卻只認定一個渺小的虛浮水泡為自體，而將其視為是全部的海水，並且能夠窮盡瀛海渤海之水。汝等即是迷惑當中更加倍的人，就如同我垂下手掌一樣，同等而無有差別。」又云：「妙覺明心，遍滿於十方的世界，含攝蘊育諸佛如來十方國土，和清淨眾寶所莊嚴的妙覺佛果的法王剎土。」又云：「十方的虛空，生在你的心內，就猶如一片浮雲，點綴在廣大的虛空太清裡，更何況是諸多世界仍然是在虛空裡呢？」
以如是的義理來觀察之，既然十方的虛空剎土，依報正報、色法心法，皆是我所本自具有的。那麼我如今決定志向生於我真心本自具有的極樂淨土，求見於我自性本有的阿彌陀佛，如此又有何不可，而卻妄指我是向心外而求呢？我既然如是發願祈求，自心是能感故，因此彼佛為我顯現莊嚴身相之時，即是我自家本有之真心的阿彌陀佛顯現。自心之佛既然真實，則何有外來之佛呢？既然無有外來之佛，則彼阿彌陀佛顯現時，即是我自性清淨心顯露；我清淨心顯露之時，即是彼阿彌陀佛顯現。我的自性清淨心即是彼阿彌陀佛之心；彼阿彌陀佛即是我自心中之佛。我與彼佛本是一體而無差別，體性本自圓融無礙。怎麼可以捨棄彼西方極樂世界內心之阿彌陀佛，而虛妄計度在西方極樂之外別有唯心之佛也。
有人問曰：雖然於六塵中緣影分別的是妄心，難道它不也是具足依報正報之法，何必使人追求於外在之境界呢？
答曰：妄心假設能夠具足一切依報正報之法，難道不也是具足西方極樂世界嗎？若是能夠了知西方極樂世界就如同娑婆世界一樣有真實的境界可見可求，那麼便可以說自心本自具足。但是若說此緣影妄心即是淨土，除此妄心之外更無真實的淨土境界，此則只是妄心的虛幻夢想，有什麼真實性呢，而你卻自認為是自心本具呢？此外即於一切境界之心名為真心，離於境界之心名為妄心。是故可知真心妄心雖然同稱為心，然而其即境與離境卻有差異。即境之心名得，離境之心名失；即境之心為是，離境之心為非，其義旨則非常明瞭了。
又如少康法師，因為念佛的緣故，稱念佛名之時，便有一尊化佛從口而出，其形狀就如同連貫的念珠。這也是留存而不廢其相，使其一同聚會的眾生皆得見此瑞相也。佛既然是有相，清淨國土又怎麼說不存在呢？更有一種人，說所謂於事相是有，而於理體則無。或者說處處皆是極樂淨土。這一類人實在是令人哀傷憐憫，其甚深的愚痴迷惑真是難以去除啊！此外禪宗的南陽慧忠國師，為參禪客說舉「無情說法」之話，雖然不是專門言說淨土法門的旨趣，可是也是深痛末世之人向緣影妄心追求心佛者多。是故此說之中，不得不完備補充而提起之。
◎附：真妄心境圖說
下圖當中大的方形之相，譬喻廣大覺性不生不滅之真心也，其心廣大之量不可以言語比喻，如今姑且以方形之相來比擬之。
其內的一個圓相，譬喻十方無邊之虛空也，而其圓形內的十個小方形之相，則是譬喻十方各如微塵數之世界也。而其內人形的身中有一個心字，乃是譬喻你如今胸中所蘊藏的六塵緣影之妄心也。此虛妄的緣影之心在我的身中，而我色身在此世界之中，世界則在虛空之中，虛空則在廣大覺性本然的真心之中。
是故可知，此東方穢土和西方淨土二種國土，真實的境界是位於兩個方位，遠遠相隔於十萬億國土之外，豈是在你如今虛妄的六塵緣影之妄心當中。佛陀和祖師曾說的：「唯心淨土，本性彌陀。」者，正是在此以大方形之相為譬喻的、那個能夠含裹十方虛空的廣大覺性不生滅的真心之中。若是認為「唯心本性」是在你即今妄想緣影的妄心之中，可以說是迷惑之甚。
《楞嚴經》云：「譬如百千的澄清大海，卻放棄之，唯有認取一個水漚浮泡之體，而將其視為是全體的海潮，認為即是窮盡了瀛海渤海，此乃是迷惑中更加倍的人。」即是此義理也。又云：「十方的虛空生於你的真心之內，就猶如一片浮雲點綴於天空之中。更何況世界乃是在虛空之內，其又豈能離開於我本然之真心也。」
又云：「虛空生於廣大覺性之中，就如同海中的一個水泡發生。有漏的微塵國土，皆依虛空而住。」如是則不論是清淨或污穢的國土，皆不離開於真心，那麼又有什麼妨礙於執著淨土之相而求往生呢？若能了知遠在西方之國土即是近在我心，求生極樂即是無所求，自然便能合於佛法之義理旨趣。此真妄二種心，古人廣泛而有微妙之解釋，如今不能全部引述，修行之人可以不明鑑了知嗎？
