云何念師長恩。父母雖能生育我身。若無世間師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗知禮義。略解佛法。
「云何念師長恩」：「云何」，就是怎麼樣說。怎麼樣說是報師長恩呢？前邊是報父母恩。這父母生我，我應該報恩的，那麼師長他沒有生我，我報什麼恩呢？所以 說「云何報師長恩」呢？這是一個詢問詞，就是向大家來問問題。師，怎麼叫「師」呢？師就是一個規則，跟著他學這種法度、規則。說「師父」，這是一種長輩， 在我們這個人倫上，師就是長輩；你皈依師父了，那麼你無形就是晚輩了。
所以我不叫人皈依我，就是這樣子；如果我叫人皈依我，人家問一問你，你夠不夠師父的資格啊？你是不是討我的便宜，想要作我的師父，比我長一輩呢？那你自己 說什麼？所以我從來不叫哪一個人皈依我；不叫的，就是因為這個。那麼我也很慚愧的，我收一個皈依弟子，我覺得如果我不用正法來教化他，我不能度他，我就是 對不起他。我要是用正法教他，他要是沒有真正一個誠心，不聽，我又有什麼法子？所以我也不叫人皈依我。
你看你們現在這麼多人皈依我，你們自己問問自己，哪一個是我親口叫你們來皈依我的？甚至於皈依我的，我都要考察考察。那麼有的時候，人多了，我也考察不過 來了，馬馬虎虎把眼睛一閉：「好了！都許可了。」就這麼回事。本來要一個一個的。我在東北，在香港，我收皈依弟子，我要先和他談一談；談一談你為什麼要皈 依我。
不單對人這樣，我就對鬼也是這樣子。真的啊！我在香港收過鬼皈依弟子。這個鬼，說起來這也是很不可思議的。有一個人有病，就去請和尚來念經，請七個和尚念 經。這七個和尚穿上袍，搭上衣，到那兒擺上桌子，放上《金剛經》、〈大悲咒〉，就來念：「南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿利耶……」，一天到晚南無、南無、 南無、南無、南無，南無個不停。念《金剛經》也是：「如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入 舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」可是這個鬼也不聽你那一套。你敷座而坐，它也敷座而坐，搞得這七個和 尚念了七天經，也出不去門了。
那麼這七個和尚，其中就有一個把我推薦出來，說：「你要是想要他病好，你要去請某某人去。」這個人也就相信他話，就跑到我那個觀音洞裏邊去請我。請我第一 次，我沒有答應；第二次又去，我又沒有答應；第三次到那兒跪到我面前不起來，說一定請我幫幫他忙。那麼我說：「好了！你這麼誠心。」我就去了。
去了，到那兒，這個病人在床上正和和尚鬥法呢！和尚念經，他也念經；和尚念咒，他也念咒，在那兒晃晃悠悠的這麼不知多神氣！那麼我就坐到他那個床旁邊，我 就靜一靜，大約十五分鐘，咦！這個人帶著鬼，鬼帶著人，就跑到這兒就跪下來；跪下，當時我有個念珠，我就給他戴上。戴上我這念珠，他就說：「哎呀！法師 啊！你饒恕我了！我再也不敢了。」
我說：「你怎麼了？」
他說：「啊！我這幾幾乎要被你這個念珠燒死了。」
我說：「我戴著，它怎麼不燒呢？你戴著，它就燒呢？」
他說：「我真受不了了！」
我說：「那你想要幹什麼？」
他說：「我想要皈依你。」
我說：「你想要皈依我？這七個和尚給你念經念了七、八天，你怎麼不皈依呢？你皈依我幹什麼呢？」
他說：「喔！他們？他們皈依我，我都不要他。」就這麼說。完了，又說他認識茂峰老法師。
我說：「你既然認識茂峰（豐？）老法師，你可以皈依茂峰老法師嘛！」
「哼！他呀！他也不夠我師父的資格。」
我說：「那我怎麼夠？」
他說：「啊！我找這麼多年，就是找你呢！」
我說：「你找我幹什麼？」
「啊！我就要皈依你。」
「皈依我有什麼好處？」
他說：「你的願力大，是凡你的皈依弟子，都要成佛。因為你有這個願力，所以我現在一定要皈依你。」
你看！這個鬼它都不是四六不懂；他都懂四六。什麼叫「四六」呢？「四」，就是父親的那個「父」字；「六」，就是母親那個「母」字。父親那個「父」字是四 筆，母親的那個「母」字是六筆。所以說那個人四六不懂，就是連爸爸、媽媽都不認識。那麼這個鬼呢，它就四六懂了，他要皈依。
我不是今天向你們來說我的怎麼長處，這是我們講這個事實來證明。那麼這樣子，他就皈依我了；皈依我，這個病人的病也就好了。結果這個病人好了怎麼樣？這個 病人也皈依了；病人皈依了，這個病人的親戚也都皈依了。所以一連一大串，這一幫就都皈依了；都是全家皈依，所以這鬼也能介紹人皈依。人看著鬼皈依了，所以 他也就眼睛紅了：「我也要皈依。」那麼這是報師長恩。
因為「父母雖能生育我身」：父母雖然他能生育我這個身體，可是「若無世間師長」來教化他，來令他有一點學問，有一點學識，「則不知禮義」：他就不知道這個「禮」。禮，就是禮節、禮貌。你對人不客氣，這就是不禮貌。
義，什麼叫「義」呢？義就是義氣。好像關公，那大義參天，他總要保著他皇兄劉備；誰若想利用他，他也不被利用。曹操怎麼樣用什麼手段來想拉攏他，他也不去 的。所以這個關公就大義參天，這個大義好像天似的。那麼禮貌，好像我們見著人，要是給人低低頭，那麼恭恭敬敬鞠個躬，這個人絕對不會罵你的。為什麼人罵自 己？就因為自己對人也是很粗氣的，不好了，所以人家罵。這是我深深地瞭解這個道理。
你看我是個出家人，也常常有人罵我，就因為覺得我對他不好了。那麼這沒關係，凡是罵我的人，我發願將來都度他們成佛。所以他罵我的人是最便宜的，不會吃虧 的。我不會說：「啊！你罵了我了，我叫你下地獄！下無間地獄！」不會有這個心。你罵我嗎？將來我要度你成佛；你不成佛，我也不成佛。所以罵我的人，也是我 的善知識。
你看那個提婆達多，他就是反面來幫助釋迦牟尼佛的。那麼罵我的人，甚至於對我不客氣的人，這都是我的善知識，我都要發願將來度他們。所以你們誰要是反對 我，或者罵罵我，那是好辦法，那是和我能結一個最大的法緣。因為這個，你們誰若願意和我結法緣，就先罵罵我。我這是大開方便門，不怕人罵。我也不怕人打 的。你們願意，你們要我的眼睛，我給眼睛；要我的耳朵，給耳朵；要我頭，我都給頭的。身心性命、頭目腦髓都包括在內，你們只要想要，我都布施；不是這麼 說，真做得到的。
現在我是一個最愚笨的人，我又說這句話了。為什麼呢？人家不願意做的事情，我都可以做。我告訴你們，我是再邋遢的東西，我可以吃的。若不信，你們就當面試 一試，不論屎啊、尿啊，我都可以吃，我都可以喝的，就是這麼一個不識數的人。你們現在懂得你們這個師父，真是鴉鴉烏了！真是沒有用了！
我在香港，有一個人她向我要求，說她要生個孫。我說：「妳想要生孫嗎？那好！」我就在那兒洗腳，洗完了腳，我就把這個水給她；我說：「你喝了，把這個水喝了它了。」啊！她一看，做不到。「你做不到嗎？好！我來。」我自己拿起，把這個洗腳水喝了它。
哦！她周身都漂汗了，說：「這怎麼可以？」我說：「這怎麼不可以？」所以你們不要以為我和你們一樣的，我所做到的事情，你們是做不到的，我告訴你們。
我再告訴你們一個事情，我吃東西啊，好吃、不好吃，我都覺得它是一個味道，所以這屎尿我都可以吃，就因為我覺得它都是一個味道。你說：「哎呀！這個法師你太臊太臭了，我們不願意接近你了。」阿彌陀佛！誰願意離我遠遠的，沒有關係；誰願意譭謗我，也 Doesn't matter，不要緊的。我也沒有什麼好的。我就是沒有本事的這一套嘛，你們懂了吧？
所以禮義，我們世間人都要懂禮，不能一點禮也不懂，也不知道一個義。所謂合乎義的事情，我們就做；不合乎義的事情，我們就不做，這個「義」是治世之宜。做 什麼事情，你做得正對了，恰到好處，這就是個義。這個義，又是說那個人義氣，古來那個俠客行俠作義，這就是義氣；義氣，大家結拜兄弟，有福同享，有禍同 當，為朋友兩肋插刀，也不怕痛。這都是義氣，一股義氣。那麼這個義氣就是要吃虧的；義氣來了要吃虧，要幫助人，利益其他人的。
那麼世間的教師是教你這一切的禮節、禮貌。做事不要沒有禮貌，你不要亂罵人，不要對人都不好，這要有禮。我們人和禽獸不同的，就因為知道禮。如果你連個禮 貌也沒有了，那和那禽獸是沒有分別的。那個禽獸，你看牠若互相見著，牠還都有一種好感呢！我們人怎麼可以不懂禮呢？孝悌忠信、禮義廉恥，禮也是八德之一， 所以你必須要懂禮貌，對人有義氣。你如果沒有世間這個老師，你就不懂做人的道理。
「若無出世師長」：你若想修行，你必須要選擇一個明眼的善知識。怎麼叫明眼的善知識呢？明眼的善知識有幾個條件你可以觀察的。他第一不貪財；第二不貪色； 第三不貪名；第四他不自私：有這四種。你看這個善知識，他是不是說來說去都是叫你對他有利益？是不是他做一切的事情，想把他自己的名譽弄得大大的，高高 的，地位弄得大大的，有他一個企圖？這個不貪名、色，不自私，這個是個善知識。
所以馬來西亞這次跟著你們來這位達摩阿難達法師，我覺得在我所見到的－－我沒有見到，那我是不知道了－－我現在所見到的這個小乘，Thervadha的比丘裏邊，他是一個最修行的人，也是一個最有智慧的人，也是最講禮義的一個人。所以這一位善知識，你們回到馬來西亞要多親近他。
你親近善知識，我告訴你們，不要去好像很膩著，一天到晚就這麼死纏死纏的，總也離不開。親近，就要聽他話，你有什麼不明白的，你去求開示；不是說我一天到 晚就見見我這個師父，以為見，這就是親近了。不是的。你就要求法，也要恭恭敬敬的，不是那麼連講帶笑的，也不正經那麼樣子，那是不可以的。要正正經經，鄭 重其事，到那兒不要給他添麻煩。看他有事情，有時間沒有？有時間就請教；若沒有時間，不可以就，「我這個是重要的，我到那兒，我不管他忙不忙，我先要請問 我的問題。」不可以這樣子。
你們皈依我的人，回到馬來西亞要去親近這位達摩阿難達法師。因為我不在那兒，我請他代表我來教訓你們。你們若有力量，你們要好好護他法。你們護持他，就是 護持我，我們兩個人沒有彼此的分別。我們兩個人，我覺得他也沒有自私心，我這個有自私心，但是也不太多了。講老實話啊！那麼不太多了，或者有一條頭髮那麼 多，但是我都要割斷了它。這是這一點。
那麼你要出世，你不能沒有個明眼善知識。明眼善知識，他一舉一動絕對不會為他自己做著想，不會盡是：「怎麼樣能利益我呢？給我修個大廟吧！」有人說了：「你現在有萬佛城這個廟不小了，還要不要修廟呀？」還要。
我這個貪心是沒有止盡的。可是我這個貪心，我告訴你們，我是願意給國際佛教，做一個佛教基本的道場，來弘揚正法。所以現在你們來，不論對我這兒怎麼樣的看 法，都是擁護萬佛城的。你就罵萬佛城，也是擁護的；你罵罵都好的，對萬佛城都有很大的光榮。你看其他人若有人這樣講話的，我就拜他做師父，給我找一個來。 我是不怕人罵，也不怕人譭謗，也不怕人批評的，什麼也不怕的；我若怕，我就不跑到美國來弘揚佛法了。我到美國這兒弘揚佛法，我早就把這一切一切都準備好 了。你越譭謗我，我越覺得這是很好玩的，比我開玩笑更好玩。所以我這個思想，和你們的思想完全不一樣的。我的作風、我的行為和你們的所知道的，也都不一樣 的，我今天老實告訴你們。
若無出世的師長呢，「則不解佛法。」你若不求一個出世的善知識，你就不能明白佛法；不能明白佛法，你怎麼會出世呢？我告訴你們最要緊的，這個世間的知見， 要不要了它，想學佛法就要多吃虧。永嘉大師說過：「聞惡言，是功德。」你聽見人家對你有譭謗，或者罵，這都是功德，都是幫助你的，都是想你好呢！他若不想 你好，他不會說你不好；他說你不好，叫你知道，就是要你還更加努力，百尺竿頭重進步。你要這樣想。所以「順逆皆精進，毀譽不動心」，要這樣，不過這不容易 的。「聞惡言是功德，此即成我善知識」：這個就是成就我的一個善知識。「不因訕謗起冤親」：要不是因為或者訕笑你，或者譭謗你，你也能冤親平等，沒有瞋恨 心。「何表無生慈悲力」：怎麼能表示出來你無生法忍的這種力量呢？所以各位！我當然也有很多毛病，但是我希望改。我希望把我的毛病都改了，那麼和你們大家 共同研究佛法。
所以要出世，一定要找一個真正的善知識。「不知禮義」：你不知道禮節和義氣，「則同於異類。」異類就是禽獸。你看那個禽獸，飛禽走獸牠就不懂禮義，可是也 有懂的。好像烏鴉反哺報母恩，羊羔跪乳，這也是一種孝順的禽獸，這都是牠天性還善良。所以這個則同異類，就是和畜生沒有分別了。那麼你人面獸心，也就是不 懂禮貌，所以說：「不懂禮。」
「不解佛法。則何異俗人」：你修道的人不懂佛法，那和世俗人又有什麼分別呢？沒有分別。所以「今我等粗知禮義」：現在我們，就是省庵大師他說我們這一切的 人，我們這個同類，就是所有的出家人，或者信佛的人。「我等」，就是我們。我等粗知禮義，粗知就是知道一個大大概概的，簡簡單單的，知道一點禮義。「略解 佛法」：略略地也明白一點佛法了。
袈裟披體。戒品沾身。此之重恩。從師長得。若求小果。僅能自利。今為大乘。普願利人。則世出世間二種師長。俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。
「袈裟披體」：袈裟，就是出家的這個衣服。「莫道袈裟容易得，皆因屢世種菩提。」出家不是很容易的，你若沒有善根，是出不了家；出家也不會長遠。那麼必須 要發願生生世世都童貞入道，發菩提心。童貞入道比較容易修行，也容易得五眼六通。你一不是童貞了，就很不容易修行了；當然也可以修行，但是不容易的。「戒 品沾身」：戒品，就是所說的有五戒，有八戒，有十重四十八輕戒是菩薩戒；比丘有二百五十條戒；比丘尼就有三百四十八條戒。這個戒品就是受比丘戒、沙彌戒、 菩薩戒；受這個戒，這叫戒品。「眾生受佛戒，即入諸佛位。」受戒就入諸佛位，所以說戒品沾身，這個金剛光明寶戒的戒體得到了。
「此之重恩。從師長得」：說這種的重恩，這個戒品、袈裟，是從師長那兒得來的。「若求小果」：你得到這個袈裟披體，戒品沾身，你要是不修大乘法，僅僅地就 修小乘，求證阿羅漢果。「僅能自利」：這也是好，但是只是自利而沒能利他；只能自覺而不能覺他；只能自度而不能度他。
「今為大乘。普願利人」：現在為大乘的種子，發大菩提心，只願意利益其他的眾生，而忘了自己。「則世出世間。二種師長」：世間的師長，和出世間的師長，這 兩種的師長。「俱蒙利益」：都得到好處了。這是報師長恩。因為他教你，你修行。你成道了，是由他幫助你成的，所以俱蒙利益。這個世間的師長，和出世間的師 長，也都得到利益。「是為發菩提心第三因緣也」：這是發菩提心第三種的因緣。