斌宗
學佛的要旨在實行，然諸實行中，求其最方便、最簡捷、最要妙、最圓頓的無不是念佛法門，所以在西域的諸大善知識們，都是以淨土法門，奉為自行化他的無上要訣。
在我國自淨土經典傳入以來，實行奉持首倡念佛法門，則始於東晉慧遠大師，繼之有曇鸞、道綽、善導等諸大師力宏此宗，遂成為專宗—淨土宗，或云蓮宗，又稱念佛宗。
在四種念佛中，三根普被收機最廣，則持名一法，所以我極力弘揚持名念佛法門，在過去數年間，於各地不斷的宣講了十數次的阿彌陀經。須知本經是淨土三經之一，在大藏教海中則世尊大暢本懷無問自說的一部，其內容是說：「極樂世界依正二報種種的莊嚴。佛陀及眾生的壽命悉皆無量。持名念佛的行者，若能念到一心不亂，即得生彼國土。六方諸佛皆異口同音的稱讚，以及世尊特勸當時及未來的有情當發願求生的勸詞……」，由斯觀之，這法門最適宜現代眾生的修持，故略述之。
講解之先當須分科：
┌初—經題分三 ┌初—明五重玄義分二───┐ ┌初—述意
甲┼二—譯人 乙┼二—正解經題 └丙┤
└三—正文 └三—重約教理行果 └二—正明
現在就從經題中的五重玄義的第一段述意講起：
１述意
佛說阿彌陀經這六字的題目，為本經文義之總綱；經文的內容是經題之別目。所以經題的意義若研究詳細明白，則經文的內容就容易了解，故須先解釋經題的意思在於斯。
我祖天台大師，深證如來的妙心，洞徹明達一切的經旨，在於解釋經文之前，先用五重玄義，闡明經題，提示全經的大綱要，於經中幽微難見深有所以的奧妙真理，分析闡顯，使研究教理的學者們，一見經題，就知道經中的大意，至於教乘、及宗要、功用等，莫不一目瞭然！這猶如：「魚網提其綱，則眾目自張；若衣挈其領，則群縷必直。」以用五重釋題，其理由亦復如是（述意竟）。
２正明
五重是一、釋名，二、顯體，三、明宗，四、論用，五、判教。玄義是什麼？幽微難見謂之玄；深含妙理謂之義。
（一）釋名：釋是解釋；名是經名，是說解釋此經的立名。如來的一切經典不出以七種立題。一、單人：如維摩經等（維摩是人，題中無法無喻）。二、單法：如般若經等（般若是法，題中無人無喻）。三、單喻：如梵網經等（梵網是喻，題中無法無人）。四、人法：如文殊問般若經等（文殊是人，般若是法，題中無喻）。五、人喻：即如來獅子吼經等（如來是人，獅子吼是喻，題中無法）。六、法喻：如妙法蓮華經等（妙法是法，蓮華是喻，題中無人）。七、人法喻：如大方廣佛華嚴經等（大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，題中人法喻具足）。佛經雖然如是廣繁，以此七種立名，可以說賅括殆盡。那末，本經在七種中是屬那種？本經題中的佛，即是我們的教主釋迦牟尼佛；阿彌陀，是西方極樂的導師，前後二者，皆是究竟極果的人，題中無法無喻，故本經是屬第一的單人立名。
（二）顯體：顯是顯明，體是性體，亦名理體。離一切諸相曰性，眾義之所歸曰理，為諸法之主曰體，總之顯明本經的要旨，統攝眾義的所歸趣謂之顯體。前科的釋名，是假立之名，屬賓，乃能詮文字，如人的氏名。今顯體，是實質義，為主，乃所詮之真理，如人的身體，蓋一切經典若無體，則成邪倒無印，等於魔說，猶如人之但有其名，而無其身，則生張熟魏，莫知所指，必似等於龜毛兔角一樣。須知經中文字無非名言，竟欲令人循名得體，猶如因筌得魚，由指見月，如果逐名迷體，則徒費工夫，毫無實益！故釋名之後，必須顯體。然一經之體，豈是容易言說！法華經云：「是法不可示，言辭相寂滅」，於此經句就知顯體之難！雖是說諸大乘經，皆以實相為體，然細論之，各另有其體。如華嚴經：「則以一真法界為體」；楞嚴經：「以如來藏妙真如性為體」；涅槃經：「以常住佛心為體」。
然，本經當以何為體？古人多以實相為體，這亦是善，唯本經，無實相的明文，不足標示其特體，在愚意，以「常、樂、我、淨」四德為體，最為恰當！四德是什麼？無生無滅，恒而不變，曰常；寂滅永安，長離諸苦，曰樂；自在解脫，真實無礙，曰我；離一切塵，絕諸垢染，曰淨。極樂世界，無論依報、正報，悉皆具足四德，所以我才指之。
先約，依報明四德：彼土無成住壞空，四相的遷變，即常義；有七寶樓閣，羅網行樹，池鳥天樂等，無量莊嚴，一一稱心適意，即樂義；極樂世界，殊勝莊嚴，般般如意，種種現成，無違逆之境，有隨順之樂，即我義；極樂世界，黃金為地，七寶為池，所有一切，悉皆清淨莊嚴，有五清之樂，無五濁之苦，即淨義。
次約，正報明四德：彼土的佛陀及往生的眾生，壽命皆是無量，經窮劫而不盡，即常義；一切有情生彼國土，即得身心寂照，永無煩惱，即樂義；一生彼土，即得斷滅五住，永離二死，得大自在（我即自在義），即我義；極樂世界，念佛得到往生的眾生，皆是蓮華化身，殊勝清妙，相好莊嚴，這豈是娑婆的眾生，四大污穢假合之身，可能比擬，即淨義。
復次：當知四德是自性彌陀，亦即我們各各本具之佛性，亦名法身。迷之而為眾生，悟之即成諸佛，若人發心念佛，即得往生極樂世界，華開見佛，得悟無生，親證法身，此法身是不生不滅，無去無來，即常德；法身究竟寂滅，永離生死，即樂德；法身自在無礙，究竟解脫，即我德；法身絕諸垢染，清淨本然，即淨德。又法身隨緣不變，照而常寂，即常德；不變隨緣，寂而常照，即樂德；即照即寂，隨緣不變、不變隨緣，即我德；非寂非照，非照非寂，非隨緣非不變，非不變非隨緣，即淨德。由此推之，以常樂我淨，定為本經不可思議功德的本體，最好沒有！如本經所云：「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」即常義；又云：「無有眾苦，但受諸樂。」即樂義；又云：「自然皆生念佛念法念僧之心，是人終時心不顛倒。」即我義；又云：「一心不亂。」即淨義。
（三）明宗：明是明白，宗是宗要。含有義理之所詮曰宗；統攝宗旨之所歸曰要。明宗正是闡明修行旨要，會納本體之樞機。前顯體、是顯於性，屬性德。現在明宗、是明於修，屬修德。從性起修，全修在性，而性德是秉承之於先天，這每一個人都是所俱有，唯修德則不然，必須以人力進修，才能得到成就其德。如果修學佛法者，不識宗趣，猶如道路多分歧的亡羊是一樣，怎能會得到，領納不思議之妙體！這欲更使明白淺現，特取一個喻說之：以樑柱喻宗，虛空喻體，誰都知道虛空是隨處皆遍，但必須施設建架以作棟宇，方能遮蔽風雨。如果唯有體而無宗，則如雖有廣大之虛空，終不能得以一日的安住！故顯體之後，必須明宗。本來一切諸經的宗趣各有所詮，如法華經「以一乘因果為宗」；金剛經「以發菩提心為宗」。然，本經以何為宗？則以信、願、持名，為本經修行的宗要。信：即相信，願：即發願，持名：即修行念佛。經中的文義是先說陳明依正莊嚴以起信；次則特勸求生以發願；再而詳示念佛以立行。如本經中云：「爾等皆當信受我語，當信是稱讚（勸信）；應當發願（勸願）；執持名號（勸行）。」在本經中處處常有明示。這微妙的法門，若非深信斷不能夠啟願，非願無由導行，非行不能滿所願，所欲思證必須深信。當知，信願行三者，如鼎三足，缺一不可的。但是信、要深信，願、要切願，行、要力行。今不厭煩，略略述之：先、明信，次、明願，三、明持名。
一、明信：信是斷除一切疑，由智生解的意思，所謂：「佛法如大海，信為能入。」如果不具信心，則如是勝妙的極樂世界，終久是不能到的。茲分七種來講：（1）信佛言。（2）信佛願。（3）信佛土。（4）信法門。（5）信自心。（6）信事理。（7）信因果。
（1）信佛言：信此念佛法門，非是一切邪魔外道所能得知，更不是鬼神等無稽之談，這是釋迦如來金口所親說的。佛陀是大聖人，三界的大導師，四生的大慈父，可信之！決無妄語欺人，如金剛經云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語、不異語。」以現代之有道君子，尚不妄語，況佛是出世之大聖人，豈有妄語之為！故當深信，受佛真實教誨，勿生疑惑為善，古德云：「佛言不信，誰言可信。」可惜！有一班未深達佛法者，嘗疑此經是佛寓言，認為佛陀欲引誘眾生入道，假設方便之談，既如此則彌陀極樂終成想像，佛口金言亦屬虛妄了。更有教宗門下之輩，自恃聰明，藐視此經，甚至排斥，例如日本僧日蓮，毀謗此經是偽造，真是罪過也！似此，實令人可驚可嘆！
當知佛為一大事因緣，所以才出現於世，如法華云：「欲令眾生，開佛之知見，示佛之知見，悟佛之知見，入佛之知見。」總而言之，是欲使一切眾生，離苦得樂，究竟成佛的妙道。奈何！眾生業重垢深，迷昧不覺，一時不能深入大法，成佛之道，直下不敢承當，故使如來四十九年不休息的說法，或權、或實、或漸、或頓、或偏、或圓，無不是對病與藥，鑒機施教的。唯此彌陀一經來說，這豈不是如來慈悲至極之談，特為憐愍末法的眾生，根性鈍劣，智慧淺薄，壽命短促，其餘的法門難能深入，唯此持名念佛一法，最易得度，極為投機，故如來無問而自說。
復次當知，世尊說此最簡便、最直捷、最妥當、最要妙的念佛法門，這是三根普被，萬法圓收，誠如來一代普度眾生之絕上無比的勝妙法門，同時又不是阿含權漸之說可能比擬！在當時說阿含，這即是權巧方便的法門，故法華有化城之喻，及至方等般若會上，佛陀則開始種種的彈斥，使令一切有情棄小向大，廢權就實，及至法華會上，根機已純熟，世尊就直接開示入佛之知見，凡有緣者，皆同成佛，咸能得著印可的授記別。所謂阿含權漸之教，終是必受棄斥的，唯此念佛殊勝的法門，不見他經餘典，佛陀有所彈斥之語，這可證明此經非是權漸、引誘、假設之說！
蓋佛說此經時，曾感動六方諸佛，異口同音，稱揚讚歎。更有無量壽經、觀無量壽經的專門倡導此法的奧妙，至於妙冠群經，世稱經王的法華，亦倡往生之說，彼云：「誦斯經者，命終生阿彌陀佛極樂世界。」更說是王於三藏，世稱經母的華嚴，末後的普賢菩薩也以十大願王，導引善財及華藏海眾諸大菩薩，同歸淨土。勝於諸部，世稱經寶的楞嚴，在勢至念佛章，亦極致提倡念佛法門；彼云：「憶佛念佛，現前當來必定見佛……今於此界，攝念佛人歸於淨土。」又鼓音王經云：「若有四眾受持阿彌陀名號，臨命終時，佛與聖眾接引往生。」大集經云：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門而得度脫生死。」般舟三昧經云：「菩薩入是三昧，即見阿彌陀佛國。」目連所問經云：「我說無量壽國易往易生，而人不能修行往生，反事九十六種外道，我說是人無眼無耳。」大雲經云：「西方世界，有國名安養，佛號無量壽，現在說法。」其餘如悲華經、觀佛三昧經、十住斷結經、文殊般若經、寶積經、坐禪三昧經等也都提倡念佛法門。至於諸大乘論部，如龍樹菩薩所造的大智度論說：「念佛能除種種煩惱及滅先世罪業，乃至念佛有大福德，能度眾生……諸三昧中無如念佛三昧福德。」又婆娑論、示念佛為易行道，速出生死，彼云：「佛有無量法門，如世間行路有難有易，徒步則難，乘船則易，欲易生，疾當念阿彌陀佛。」至於馬鳴，會宗百部的大乘經，而造大乘起信論，末後也示人專念彌陀，即可往生西方，彼云：「生彼國者，常見佛故，終得不退。」乃至天親菩薩所造的「往生淨土論」，亦極力發揮淨土莊嚴的利益，天台智者大師之「十疑論」更專志西方。攝大乘論、念佛三昧寶王論等，都是極力提倡念佛法門，其他勸修念佛法門的經論甚多，散見大藏，現在不便一一引證。又如諸菩薩中智慧第一的文殊菩薩，他也嚮往西方，求生極樂，曾謂：「諸修行門，無過念佛」，其求生偈說：「願我命終時，盡除諸煩惱，面見彌陀佛，往生安樂剎。」又云：「生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，親前授我記。」普賢菩薩發願求生偈云：「願我臨命欲終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」又云：「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」（出華嚴行願品）其餘如觀音、勢至等諸大菩薩，亦莫不發大願求生西方，親近彌陀。至於西天東土歷代的祖師，如龍樹、馬鳴，已如上說。其他，如廬山遠公大師創立蓮社專志弘揚淨土。禪宗著名的百丈禪師，謂：修行以念佛為最穩當。宋永明禪師，著四料簡，終身念佛。慈恩宗的窺基大師、賢首之清涼國師、律宗之靈芝律師、紫柏老人（見紫柏老人集）、憨山大師（見示念佛切要），他們都是弘揚本宗之列，極力讚揚淨土。至於幽溪大師著圓中鈔，智旭大師著要解，蓮池大師著疏鈔，這也不出是為專志弘揚淨土。
再來談談近代禪宗的高僧，虛雲和尚、臺宗泰斗的諦閑法師（見開示念佛緊要）、唯識宗的太虛大師（見淨土法門集）、律宗的弘一律師（人生最後）、畢生專弘淨土的印光大師等，除印老外，他們雖各有專宗，然皆極力勸修念佛，讚頌彌陀的功德，稱揚淨土的勝妙。並且古今的賢哲，依之修持而得往生極樂的明驗者，亦不可勝計（見往生淨土聖賢錄），由是觀之，大藏經論中既處處稱頌指歸，又得歷代賢聖，相繼弘揚而修證，這怎能可以妄擬彌陀是理想？極樂是想像？釋迦是寓言？這豈不自獲罪戾，誤人誤己的一大不利！當知大覺世尊的妙言，句句是從慈悲心的底奧流出來的，無非為利益人天，使眾生離一切苦，得一切樂，故祈敬重之！深信之！切勿輕生疑惑，而失去不可思議的利益！願諸行者學者們，慎之思之！
（2）信佛願：佛，是指西方教主的阿彌陀佛，願，即願力，這是說彌陀如來的願力，稱實無虛，我們可以信，他的依正莊嚴的極樂世界，是其大願力用所造成就的。祂在過去久遠世中為法藏比丘時，曾於世自在王佛前發大菩提心，誓立四十八種宏願（四十八願參看彌陀略歷文），造成殊勝無比的極樂淨土，為廣度一切眾生。經無量劫如一日的行菩薩道，世世依願修行，不退初心，願願莊嚴淨土，現在既是功行圓滿成佛，號稱阿彌陀，本經云：「彼佛成佛以來於今十劫。」當知！佛是萬德之尊，決無虛誓。凡是世間一切事，無論大小，悉皆由願誓力所能成。古云：「有志竟成，有願必酬。」斯言真不謬哉！況佛是大聖人，絕對無有其願而不成其事之理。又彌陀所發四十八大願，乃超絕十方諸佛（如鼓音王經明），故云：「十方三世佛，阿彌陀第一。」願大家當深信之！
（3）信佛土：謂信極樂國土殊勝莊嚴，超絕十方一切淨土，無論是依報、正報，一一勝妙無比，這無他，是彌陀願力的大作用，故能成就如是功德莊嚴，如本經中明（廣載在無量壽經）。
（4）信法門：謂信這念佛法門，是三根普被，上至等覺，如觀音、勢至等；中而西域東土歷代祖師，如馬鳴、龍樹、遠公、智者、蕅益、蓮池等；下至愚夫、愚婦，乃至五逆十惡、鸚鵡、八哥等；如是肯發大心念佛求生，也能夠可以帶業往生，蒙佛的慈悲能受接引的。雖是等覺菩薩，也不能越其閫，故信此法門是萬法圓修，一句洪名則萬德具備，眾行齊賅，疏鈔云：「舉其名兮眾德而具備，專乎持也，統百行以無遺。」由斯可知這法門，最為方便，不論僧俗男女，無分賢愚老少，至於動靜閒忙，均可修持，單念一句彌陀，則能往生極樂世界。信此法門，最為圓頓，不歷三祇，不經次第，只是執持名號，一日乃至七日中，能得一心不亂，或臨終十念心不顛倒，即得往生。信此法門，最為了義，能得到往生，即得不退轉，直至成佛，所謂：「一超直入如來地。」信此法門，最為要妙，不必再用力修持另餘的法門，可以永遠度脫生死，究竟成佛，雖是說見思煩惱未斷，亦可帶業往生，橫超三界的殊勝。
總而言之：信此念佛一法，是最殊勝無比的妙法門，扼要的說：它有三種殊勝，一、單持一佛號便可永了生死；二、可能帶業往生，橫超三界；三、一生極樂，即得不退轉的大利益。
（5）信自心：這是說信自己現前一念靈覺不昧的本性，常住不變的真心，與彌陀是無二無別的，但自無始以來深被煩惱所蔽，所以枉受的生死不休。一念發心念佛，以萬德之洪名的彌陀，可消億劫深重的業障，同時惑盡自然會成正覺，親見自心的彌陀，華嚴經所謂：「一切眾生，本具如來智慧德相，因妄想執著，不能證得，若離妄想，則一切智、自然智、無礙智、皆得現前。」當知此真心，人人本具，唯心淨土，大家都有份，請勿說我是凡夫身，業重垢深，沒有極樂的緣分，不肯誠實發心念佛修行，自願永處生死，長受輪迴，如來說：「最為可憐愍者。」我們雖是凡夫，迷昧倒惑，而此妙心不失，苟能一念回光返照，堅持佛號，這決定會往生的，切不可自卑自棄，而讓能於諸佛菩薩才是。如儒書云：「舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是。」換言之：「佛亦人也，我亦人也，肯發心者亦若是。」總之，認得自心即是佛性，祈願大家深信無疑吧！復次當知：吾人的心性，原本是不可思議，彌陀的願力亦不可思議，彌陀六字的洪名更不可思議，以不思議心持不思議名號，往生到不思議佛力所成的極樂，最為當然，願深信之！
（6）信事理：即信事理圓融。信事—這是信由我們所住的娑婆世界的西邊，經過十萬億佛土之外，確實有一個極樂世界，國內的眾生，無有眾苦，但受諸樂，為阿彌陀佛所化的清淨國土，觀音、勢至，二大菩薩，暨清淨海眾，無量聖賢僧，時常共聚圍遶，恭聽佛陀說法，我們如果能夠一生其中，即得清淨蓮花化身，永離苦難，得大解脫，依正二報，一一莊嚴無比，這無非皆由彌陀的大願力，無量功德所造成就的。凡是有願求生者，請至速發心念佛，千萬不可執理廢事，或作為幻海樓閣的觀念！方不負如來叮嚀開示的大恩德！
問曰：「大乘般若」是明一切法皆空，如心經、金剛經等，所明：「既一切法皆空」，為何又有西方淨土的可說？又經論所明：「三界唯心，萬法唯識」，為何離心識之外，更有諸佛淨土呢？答：噫！這皆是未能深明佛法圓融一貫的道理，須知佛法的明空正為破執故，是即有而說空，然有乃非有，是名妙有，空而不空，即是真空。須知一切法皆由因緣而生，本無自性，緣生則有，緣滅則空，以無自性所以能明一切法空。以因緣生故，明一切法有，所以說真空不離妙有，妙有不礙真空，則唯心不礙淨土之有，淨土亦不礙唯心之空。若云：唯心淨土，淨土唯心，則可以，若說：只有真空沒有淨土則就不成了。
復次：當知吾人現前的一念，這是不可窮盡的，而依心所現的十方世界亦不可窮盡，經云：「虛空無盡，世界無量。」此則說非獨指有一個西方極樂，而東方淨琉璃世界等，無量諸世界，也無不一一當以稱實，是名信事。
次：信理，前已上述法界唯心，既如是以吾人現前的一念心，即具豎窮三際，橫遍十方，故云：「無邊剎土，自他不隔於毫端。」如是十萬億的國土豈非是在眼前乎！所謂心包太虛，量周沙界，以佛心周遍，我心亦遍，國土亦遍，一切眾生心性莫不是皆遍，譬如在一室中設放千燈，光光互遍，重重交攝，這是沒有相妨礙的，此則符合西方依正主伴，皆是我們現前一念心中的現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，所謂：不勞跬步，當體即是極樂，這是說不須向外求自性，自己內心即是彌陀。蓮池大師云：「由念空真念，生入無生，念佛即是念心，生彼不離生此。」是名信理。
復次：當知不可執理廢事，亦不能著事迷理，如蓮池大師云：「著事迷理，類如蒙童讀古聖之書，執理廢事若貧人獲家豪之卷。」於是執理廢事，則理亦不能圓融，著事迷理，則功自不高。然著事而能夠實行精勤，這是不負往生之望的！若執理而無實行，恐有招至落空之禍。所以必須深證事理圓融，自他無礙，則盡美盡善！學者當體會之！
（7）信因、果：能生為因如種子，其所成就曰果—收穫。有因必有果，而果必是由因而來。又作事之初為因，感受後報是果。如種麻因收麻實果。斯因感斯果，這是自然的定理，如種瓜得瓜，種荳得荳，猶如我們自幼讀書，則成士人；學稼、則成農夫；習藝、則成工匠；習賈、則成商人，世間的一切隨人所為，從心所作，無不一一依因而成果。我們能發一念真心，念佛為「因」，決定往生極樂世界，究竟成佛為「果」這是無疑的。須知散亂稱名，猶為成就如來種子，便是念得一心不亂，何怕不生淨土耶！是名信因、信果。（初明信竟）。
二、明願：雖是說，已俱信心，如果不發願，這也是為難成就，不能得到實益。如病人雖有良醫告以妙藥，只信藥之妙，置之不服，想欲得卻病健康，這是絕無其事的。竊以娑婆是苦、是穢，而苦須捨，穢須厭；西方極樂，樂當求，淨當欣，所以我說應當發願，願厭離娑婆五濁之苦，願欣求西方五清之樂，才是我們的目的。
茲更約六義明之：一、願捨一切貪瞋癡等諸煩惱，一心求生極樂。二、願從現時起永不作諸惡業，得免墜三惡道苦，求生極樂。三、願所作善業，不求生神道，更不求再生人道受富貴，專心一意，願求生極樂。四、願任何的逆境災難病苦等，終不改念佛之心。五、願持戒、布施、誦經、禮佛等所得功德，悉皆回向淨土，為往生之助。六、願法界一切眾生，秉發念佛之心，同生極樂。總之願心確切，則往生無難矣！如果不發願，或願不切，則如斯殊勝莊嚴的極樂世界，終是不能得到的。雖然有信，亦屬虛信，不能領納實益，所以應當發願。（明願竟）
三、明持名：持，是執持；名，是名號。為什麼要持名？即持念阿彌陀佛一句佛號，就是眾德具備，百行齊收，這是彌陀如來的功德不可思議故。若只具信願，而無真實修行，亦不能得到往生。猶如畫餅不能充饑，更似終生為人數寶，而自己不能得富一樣，何益於事！要須自己腳踏實地真誠修行，一心念佛方能得到往生。
蓋念佛，有實相、觀像、觀想、持名，四種不同，然而一一功行成就即皆生淨土。其中唯持名一法，收機最廣，下手極為容易，實方便中的第一方便！了義中的無上了義！圓頓中的最極圓頓！本經所明持名之行，我們能實行放下一切，發心念佛，無分晝夜，不論閒忙，只以六字洪名執持不忘，自然而然能得到一心不亂，臨命終時得蒙佛接引，決定往生。如果念心不真切，汎爾稱名，則不得往生，雖是不得生，亦可能種植未來成佛的善根，故云：「散稱為佛種，執持登不退。」講到這裡，只求行者信念要堅固，不為一切外道邪魔所誘惑，或毀謗而失道心；所發大願要牢強，莫為逆境所動而退願；不可為困苦而退願；莫為名利而退願；所持念佛要專切，不以艱難而不念；不以事牽而不念；不以災患而不念。由此則知信願行為往生的要素、更是本經之宗要，願學者研討之！（明宗竟）
（四）論用：精說曰論，用、是功用、力用，修成效果曰功，充足應用曰力。一切經典若無勝用，則是徒勞修行，誰肯苦心而為！所以在明宗之後，必須論用。一切諸經有各各的功用不同，如楞嚴：以「離愛得脫」為用，般若心經：以「度苦破妄」為用。然本經，以何為用？是以「往生不退」為用。本經文云：「即得往生阿彌陀佛極樂國土」，又云：「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」今先來說明往生，次說明不退。因為念佛的行人，有勤惰、定散、事理、迷悟、帶業、不帶業的差異，故往生分有四土之殊，蓮位有九品之設，現在略略來說明。先明四土，次明九品。
１四土往生（約四教說明）：若執持名號，未能斷除見思惑，帶業往生者，只能生到同居淨土，見化身彌陀，聞生滅三十七道品，悟偏空佛性，此藏教所攝。又隨其往生者信心的深淺，願力的大小，功行之勤怠，其中分為三輩九品，若持名至事一心不亂，見思惑，任運先落，則生方便有餘淨土，見劣應身彌陀，聞無生三十七道品，悟真空佛性，此屬通教。若念至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則能生到實報莊嚴淨土，亦得分證常寂光土，見勝應身彌陀，聞無量三十七道品，悟但中佛性，此別教所攝。若無明俱斷盡，則生究竟常寂光淨土，見法身彌陀，聞無作三十七道品，悟圓中佛性，此是圓教所攝。（明四土往生竟）
２九品往生：九品即上、中、下三品。每品各再分三：謂上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。最上三品的往生者，是宏智大悲的菩薩；中三品的往生者，乃斷惑證真的聖眾；下三品的往生者，則是帶業的凡夫。
若細論之：上上品即等覺菩薩；上中品為登地菩薩；上下品為地前權教菩薩；中上品為緣覺聖者；中中品為阿羅漢聖者；中下品為初、二、三果的聲聞眾；下上品為國王大臣發心出家，俱足眾戒，讀誦大乘經典，修一切福德者；下中品為一般俱深信願的念佛者；下下品為造了五逆十惡，應墮三惡道的罪人，忽然聽著善知識的開導，頓起信心，發願念至一心不亂者之往生。（明九品往生竟）
次明不退：不退有三：一、位不退：帶業往生在同居土，依蓮華托質，永不退墮人間。二、行不退：三界的見思既落，塵沙亦破，得生方便土，進趨極果，永不退墮同居。三、念不退：破無明，顯法身，生實報土，分證如來寂光，心心流入薩婆若海（此云：一切種智，即諸佛究竟圓滿極果之智）。
更有究竟不退：謂不論定心、散心、信心、不信心等，但念彌陀一聲，或經耳根，雖是不能現世即生，在於千萬年劫後，畢竟因斯功德，能得度脫而得往生。這猶如人們腹裡貯藏著金剛，決定不能消除，念佛功德，亦復如是！
綜上所說，因眾生的根機有利鈍，業有輕重，行有深淺的殊異，故報亦有優劣位有高下，才有四土之分，蓮有九品之異，然既能得往生，不論任何即永久不退轉，而成就究竟圓滿菩提。雖然是帶業的往生，既至同居土，則證位不退，由此可至一生補處的佛位。若能一到同居淨土，即可進生於上三土。一證位不退，即可圓證三不退。可知生到安樂剎，則就是無事不辦，無行不圓，如斯的勝力用，乃千經萬論所未曾有，這若不是彌陀願力，焉有如斯不可思議之功德，願大家依教奉行！發願念佛才不負如來一片大悲真實的老婆心。（明論用竟）
（五）判教：判是判別，教是教相。聖人所遺留之言曰教，分別一代聖教的次第曰相。世尊說法四十九年，談經三百餘會，集為三藏十二部。其中大小乘、權實教，頓、漸、偏、圓之理，各各互陳，如果不一一判別，則怎能知道此經所詮的教理，是頓、是漸、或大、或小，這不免有混濫經旨之虞，所以論用後，必須判教。我祖天台大師，特具手眼，以通別五時，兩種四教，判釋如來一代教化的大綱，使研究佛理的學者們，方便容易深入法海，是有很多幫助而有益的。五時八教的詳細請閱拙著般若心經要釋附錄。
然，本經在五時中，究竟是屬何時？於八教中是屬何教所攝？這更需要知道！蓋華嚴時是世尊初成道，為諸法身大士，宣說圓頓的法門，這是單獨針對大乘之根機，雖有小乘人在座，如聾若啞不知所以，而本經專為五濁眾生念佛求生安養而說，是以一切有情為對象，三根普被的妙法門，非華嚴時所收攝；若阿含時，則專談小乘法，而本經是說彌陀依正功德，往生不退，究竟成佛的妙旨，亦不能攝入為阿含時；若說般若時，則獨談菩薩法，而此經不論任何人，更不擇何類的有情，能夠一心念佛，都可以得到往生，這更非般若時可以收攝；法華時乃開權顯實，直下開示佛之知見，而此經專示持名，亦不是法華時所收；又涅槃：即如來欲入般涅槃，中夜寂靜中的最後顧囑，而此經亦非是時說。然非上說四時所收，則就是在方等時所說，這是無疑明顯的。
方等是可通初後，因彌陀一經是圓頓的妙理，具有不可思議的功德，前承華嚴，後通法華，所以應當判為屬通方等時攝，最為圓融的。於化儀四教中屬頓教，非頓教部攝，是漸時非漸教，雖是攝在方等時說，而所說之理，無漸教相，有秘密咒（往生咒），無秘密相，是決定教（念佛決定往生），而非不定教。於化法四教中是收攝藏、通、別的三根，歸入圓教，其中的義理正屬圓教。約味：方等則屬生酥，但本經所說俱足含有圓教之理，故應以大乘生酥為教相。
復次當知：本經雖是屬於方等，但義理實際詮入圓教，非由漸教歷進別教的法門，正是融漸歸圓的妙理，無妨說是生酥毒發，味同醍醐。於是判以「生酥毒發有上醍醐詮圓」為教相，最為合理，唯異與法華無上醍醐純圓獨妙而已！（釋五重玄義竟）
本
經│…釋名。此經以單人立名。
五│…顯體。此經以常樂我淨四德為體。
重│…明宗。此經以信願持名為宗。
玄│…論用。此經以往生不退為用。
義│…判教。此經以大乘生酥為教相。
表