好生惡死，人之常情，所謂『生者欲其安，死者得其所。』是以問醫服藥，祈神求佛，以冀邀福益壽者，比比皆是也。然近年來，各地自殺之事，幾乎日有所聞，何歟？要皆所求不遂，鬱憤填膺，無術舒發，乃以為人之大患在有身，身之亡矣，煩惱可永久解脫。豈知死之於人，無異長途旅行，經歷一站。一死百了之厭世觀，實屬大謬不然耶？吳門紅葉居士，惻然憫之，乃作自殺以後的真相一篇。徵引繁富，董以哲理，深入顯出，怵目驚心，苟能廣印流傳，亦足挽回世變。或云：自殺之念，大多決於俄頃，孰耐咬文嚼字，考慮死後？即有人燕居一卷，咀茹醰醰，逮至臨時，思緒瞀亂，恐亦未必回憶及此。讀聖賢書，所學何事，而敗名失德之輩踵相跡；足證居士利濟為懷，確可欽敬，其奈藥不對症，收效甚微何！況死或輕於鴻毛，或重於泰山。如必以自殺為非，則凡成仁取義者，轉不若屈節偷生，強梁拚死之為愈，何其所見之偏哉？雖然。君子立言，貴審時勢。曠覽當世，人欲橫流，貪回淫妄之風，瀰漫寰宇。試察自殺之因，不為權利，不為色欲，而為仁義者，有其人乎？故疑居士憍逞譎辯，虞啟離經畔道之漸者，杞人憂天之類也。矧殺身成仁，與以身殉欲，其臨終狀況之可怖可慘，固無差別；而持念不同，造因互異。譬猶學生離校，一為犯規除名，一為及格畢業，豈可混為一談？忠臣義士之英靈，決不與自經溝瀆之匹夫匹婦同墜惡趣，彰彰明矣。且盍一思金光明經摩訶薩埵，投身飼虎之事乎？若例此聖述，泥象而言，與自殺又何所異？然不論秉何教義，或一無信心者，設聞佛之大慈大悲，有不同聲讚歎者乎？是故苟有人也，為眾生故，滅盡恐怖，捨其難捨之身命，如敝屣然，自當自心他心，冥妙翕合，感而遂通，如響斯應也。若夫文字之功，原有限量。觀眾覺悟之淺深，印象之久暫，持念起行之勇怯，一視其根器之利鈍而異，人力固有時而窮也。然強聒不捨，禁於未發，仁人之用心，不當如是耶？或又疑孔子不語神怪，論語子路問『事鬼神。』曰：『未能事人，焉能事鬼。』問『死。』曰：『未知生，焉知死。』良以事鬼事神，不過謹惕危微，俾無縱情任性而已。敬而遠之，乃合『允執厥中』之訓。今居士雜引群書，張皇幽渺，夫既生之不足戀，遑恤死後？懼人以無所懼，技亦拙矣。不知子路之問，蓋為衛政荒淫，妄希福利，有感而發。孔子燭其隱，而析其疑，故云『善誘。』若從源立說，則當轉其語曰：『未知死，焉知生。』兩義合參，方能中邊俱徹，事理圓融耳。莊子知北游：『生也死之徙，死也生之始，孰知其紀？』淮南子精神：『生寄也，死歸也。』列子天瑞：『鬼、歸也，歸其真宅。』又：『死為歸人，則生人為行人矣，行而不知歸，失家者也。』此類古說，迄今愈證愈明。獨惜世之強者，昧不自省。一惟怙權恃勢，家是富、而身是肥。若乃悟萬會之終滅，一靈之永存。資物養而不私，公我身以順受。本出世心，行人世事。大地虛空，眾生苦惱，相憐、相惜、相悲、相助之不暇，奚為乎侵陵？奚為乎殘殺？惟弱者，亦當克奮克勉，自儕於強者。於今之世，謀生之術，亦云多矣。一技一藝，均足自存。獨患其智力落伍，而貪、瞋、癡、愛，又不減於強者，是以處處受壓，終致無地可容，迫而自殺耳。故余敢云：世界者，生死之世界也。知生乃能全受，知死乃能全歸。生死之道晦，而天下亂矣，讀居士之作，推居士之心，強者知退，弱者知進，大同之治，不難實現，奚止小康而已哉？否則政治不修，民生日亟，箇人之自殺，其禍有形而猶小；政府之自殺，社會之自殺，其禍無形而益大。長此以往，竊想二十一世紀之版圖，將不復有中華民國之色彩矣。地獄天堂，任人自擇。今敘居士之作，忽不禁恫然而憂也。中華民國二十年十月二十六日上海王培孫敘。
有真實的決心打勝自己的過失，
必有無窮的快樂涌現出來。
——瓦那美刻——