此戒說明學佛者，見大乘之理微妙高深，無法理解相信，於是加以毀謗，如此則犯此戒。
若菩薩，聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言「非利益，非如來說乃是亦不能安樂眾生」。是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」，菩薩包含在家出家，凡受過菩薩戒者，皆須受持。「聞菩薩法藏甚深義」，聞即聽到，法藏即大乘教典，包括經、律、論三藏。菩薩法藏即大乘佛法，大乘佛法以菩薩道為因，成佛為果，故稱菩薩法藏。「甚深義」其中所講道理，皆超情離見，無論事相、理性，皆非凡夫之思想情見所能知道，此即甚深義。「真實義」即真實之道理，諸法事理本來如此，真真實實，是佛親知親證，所謂全事即法界理，就事相當體即顯示一真法界高深之理，故曰全事即法界理，其內容即明三諦圓融，不可思議之理，三諦即真、俗、中三諦。諦即實實在在之真理，真、俗、中三諦之理皆圓融無礙，如天台家所說一中一切中，空假皆中，一假一切假，空中皆假。三諦真理甚深微妙，不可以心思，不可以用口議，是為不可思議。例如「煩惱即菩提」，「生死即涅槃」，此類道理，皆是全事即理，三諦圓融不可思議之道理，在大乘佛法中，比比皆是，尤其華嚴經中。此即所謂大乘佛法的真實義，高深的道理。
「諸佛菩薩無量神力」，凡是成佛，一定有無量無邊不可思議之神力、道力，即使登地以上菩薩，尤其八地以上，其神通威力也是無量無邊，此等道理，即是全理成希有之事，理的當體就是很希有的微妙事相，理之當體即是事相，理事不二，重重含攝，每一事中包含無量事，每一理中亦現無量理，理事無礙，事事無礙，重重含攝不可窮盡。此種道理，皆諸佛菩薩親證之殊勝境界，是無量神通威力所顯現。例如楞嚴經說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」，說這類道理的很多，在一毫端那麼小的地方，現寶王剎土，此乃小中現大，坐微塵裡轉大法輪，微塵最小，坐微塵裡說無量無邊的大法，而有無量無邊的聽眾，一微塵中即現很大很大的不可思議境界，此即諸佛菩薩無量神力的境界。這是舉例，像這類道理，大乘佛法中，除楞嚴經外，像華嚴、法華、大集、寶積乃至其他所有的大乘經，維摩、思益等經都曾說到，此即所謂諸佛菩薩之無量神力。像維摩經中，維摩居士，可將東方之不動世界拿到娑婆來給大家看，就是大能入小，此種不可思議境界，都是諸佛菩薩的無量神力，非凡夫所能體會。以上注解，都是根據蕅益大師的箋要所寫的，我們不能以我們的凡情去想像隨便說，而古德所寫都是有根據的，所以根據古德的說法做解釋。這類道理，相當高深，所以叫甚深義，若非大乘根器，很難相信、接受，如此則「誹謗不受」，說「沒這回事」，而不肯接受，由此「言『非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生』」，不信受的人如此想，如此說，這些高深的道理，不能利益人。「非如來說」，如來即是佛，彼云，佛不會說這些話，佛只說阿含經中之苦、空、無常、無我之理，因不相信，而誹謗正法，更說「是亦不能安樂眾生」，這些法有何用，對眾生無利益，更不能安樂眾生，如此誹謗不受，而造了口業。「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，如果菩薩不相信，不接受，又加以誹謗，則犯染污起之罪過。下文即說明毀謗之因。
或自心不正思惟故謗，
或菩薩對於大乘之深理，心裡想說沒這回事，他這種思想是不正確的，是凡夫之見，所謂以凡情測聖境，而生出不正思惟，成毀謗心念、言行，則會造出罪業。
或隨順他故謗。
或非自己之見解，聽到有人主張大乘非佛說，他就跟著附和，說只有阿含是佛說。如此隨順他人之言，跟著生起毀謗之心。
以上兩種，或自己生不正思惟而毀謗佛法，或隨聲附和別人邪說，所犯之罪過一樣，都是犯眾多犯，犯染污起。下文說明初學者，尤其凡夫，尚未發菩提心者，不懂高深之佛法，當聽到高深佛法，又無法證實時，應如何自處？才能夠不隨順人家生毀謗，而又生起信心，下文即說此道理。
是菩薩，聞第一甚深義，不生解心，是菩薩，應起信心，不諂曲心，作是學：「我本不是，盲無慧目；如來慧眼，如是隨順說；如來有餘說，云何起謗？」
此段說明初學菩薩，遇到高深佛法，應當怎麼做。
「是菩薩」指初學凡夫，初發心菩薩。「聞第一甚深義」即聽到第一義諦的真理，最高深、最微妙的大乘佛法，甚深的道理，即所謂第一義諦。這種高深之理，初聽無法了解，故云「不生解心」，聽到這麼深的道理，心裡無法了解，怎麼可能「坐微塵裡轉大法輪」、「於一毫端現寶王剎」，凡夫心境，於第一義諦甚深之理，當然無法生起了解之心，認為豈有此事，而不了解，要怎麼做呢？「是菩薩，應起信心」，菩薩雖對高深道理不了解，而既然學佛，則應信佛。這些高深道理都是佛說的，是佛所證之境，我們剛開始學，還沒學到，當然未證，更是不能了解。不了解是因還未實證，則應怎麼辦？「應起信心」，我們既然信佛，當然要信佛所說的法，是佛所證的聖言量，絕對不會錯，我們雖不能了解這些道理，但我們要仰信，仰慕於佛，我們應當要生起信心。「不諂曲心」，諂曲就不直，今說「不諂曲心」，即要有正直的心，所謂「直心是道場」，以直心來接受佛所說的高深道理，要生起信心，不該生不信之心。如此，信佛跟著信佛的道法，則不會生毀謗。
「作是學」，是指下文引號中的話，初學的菩薩應當如此做，「我本不是」，我乃初學菩薩之自稱，我們自己本來就不是能夠當下體悟這些高深道理的根性。我們是個凡夫，對這些高深道理還沒智慧接受、了解，雖如此，我們就信佛。這個文字太簡單，甚麼叫「不是」，就是我們的根性很淺，還不是能夠了解高深道理的智慧，所以說「盲無慧目」，我們好像一個眼睛看不到的人，我們不是沒有肉眼，而是沒有慧眼，智慧眼未開，還無智慧，所以對高深的道理不能了解。但是我們要相信「如來慧眼」，如來就是佛，佛親證的境界，以佛的大智慧，以佛的慧眼來看，無法不知，無法不曉，佛親證的道理，由他親口宣說，是由他的般若智慧所流露出來，絕對真實，我們尚無智慧，當然無法了解，但我們相信佛，從佛的果海中流出的妙論，應當要「如是隨順說」。「如是」就是指心裡這樣想，這樣做，隨順佛所說的高深道理，雖然還不能了解，但我們要接受、要隨順、要相信，慢慢的學習，將來就能了解。而我們的根性又很鈍，要怎樣來學呢？「如來有餘說」，餘乃其它，高深道理，我們無法了解，但是佛在其它的教典中，也有比較淺顯的道理，適合我們的根性學習，我們應當先學淺的，由淺入深，將來就可了解、體會高深的道理。有了信心，怎會生起毀謗之心？所以說「云何起謗」，我們怎可生起毀謗之心？我們應當生起信心，由淺入深，慢慢學習，將來必能了解，應當如此做。
是菩薩，自處無知處；
「是菩薩」指上文初學的凡夫菩薩，把自己安住在「無知」，就是認為自己還是凡夫，智慧尚未開，所以「無所知」，知道自己的智慧不夠，還不了解，應當相信佛所說是實實在在有，我無此智慧，是無知之人。能相信佛所說，接受下來就不會錯，我們慢慢學，由淺入深。
如是如來現知現見法，正觀，正向，不犯，非不解謗。
「如是」即曉得這樣做，指上文所說。高深的道理，都是佛所「現知現見」的高深妙法，這些甚深義，都是佛所親證的法。我們要以正確的信心觀察，以正確的信心趣向，相信佛所說的深理，以仰信的態度接受高深的佛法，雖然不能了解，但我相信，可以由淺入深，慢慢去學。若能如此，則不會違犯。「非不解謗」，也不會因不了解而生起毀謗，不會有此等事，意即自己有信心，知道佛說的法，真真實實，要相信，真正不了解，也不會起毀謗之心，如此即無過錯，菩薩應當如此學習。
此戒簡單消文完，現在附帶提幾點供各位做參考，今乃末法時代，印刷的書很多，科學發達，印書很容易，而現代人頭腦很好，有的很聰明，很能寫作，能寫出很多的書來，有白話的，很顯明，使人一看能懂的很多，但現在看書要小心，就是要有「擇法眼」，來選擇分別「法」是否正確，說的對不對。有這個智慧的眼光來觀察，才不會發生錯誤，而至毀謗大乘佛法，造了很大的罪業。且今有人喜歡用考據的眼光來看佛法，因此在一大藏教的所有教典，一部部的去考證，而說那部經是佛滅度後幾百年才成立，是第幾世紀才成立，此如法華 經是那時成立，華嚴經是那時成立，般若經是那時成立，因此一說而變成後人所造。因為是佛滅度後幾年甚至千年才成立，如此則佛在世時無這部經，後人才把它組織起來的，則看到這些書就糟了，信心就動搖，這些大乘佛法經典都是後人所造的，都不是佛說的。看了這些說法，後來他會對那些佛經認為都是佛說的，會採取保留的態度。所謂保留態度，就是不太敢相信，這些話都是佛說的嗎？如果知道說這些話的書，尤其是以考證的眼光寫的書，最好不看。因為一看，信心被否定，則對佛法無信心，從此以後學佛步步都是障礙。按那一部書說，這部經是在那一年才成立，裡面又以種種之社會背景來配合，說出一些奇奇怪怪的事情來，和我們原本相信的一貫相承之法，完全背道而馳。因此，自己信心動搖，則很容易違犯此戒。所以我一再勸導大眾，要盡量多看古書，少看現代書，甚至寧願不看。看古德所作的書，不會有錯誤，因為那是他親自證到的境界才寫出來，不像現代人比一比、對一對，找一些不三不四的證據配合起來，就認為這部經是什麼時候成立的。如此把信心看掉，以後問題就大。所以，奉勸諸位，看書要特別小心。話要講的很多，但到此打住，因說多了一方面會得罪人，一方面會被人誤會，以為講經是在罵座，是有罪過的，不太好。在此再奉勸諸位一句話，我們要看書，儘量看古書，學古人不學時人，多看古書不會錯，現代書儘量少看，甚至不看也沒關係。比如要看經的注解，古注很多，拿古注做參考，不一定要採用現代的說法。實際上，現代的只是一湯匙牛奶，沖上一桶水而已，多麻煩，喝下去一肚子都是水，養分太少了，不如喝古代的牛奶，一杯就是一杯多好啊！講到此，其它話暫時保留。他們保留對佛法相信與否的問題，而我是把這些話的問題暫時保留，不想講出來，希望大家用智慧眼去觀察。不深信法戒第二十七講竟。