各位大善知識！
我們如果翻開世界歷史一看，就可以發現：世界上任何一個政治朝代，都很少有超過一千年以上的統治時間。中國的周朝，號稱是最長的朝代，前後一共也不過八百多年；羅馬帝國，在東西分裂以前，統一的時期，也不過五百年左右。但是，世界的五大宗教——佛教、印度教、基督教、回教、猶太教——最少都有千年以上的歷史。回教是最年輕的一個，到現在已經千年以上；基督教將近兩千年；佛教、印度教、和猶太教，已超過兩千年。世界上以億萬計的個人死去了，萬千的家族滅絕了，萬千的國家、和民族衰亡了，獨有宗教卻能在各種激盪變亂中，長存不墜。這個鐵的事實，說明宗教是全人類的一個永恆的需要，這個需要，是超國家、超民族、超時間、和超空間的。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命。地球上有人類一天，就有宗教一天。過去有些人，以為食和色，是人類兩個最根本的需要。其實這是不正確的。除了食和色，這兩種基本的生物性的需求外，人類還有一個與其他動物不同的需要，那就是宗教性的需要。請注意：這裏所說的「宗教性的需要」，是廣義的，不是狹義的。宗教性的需要，就是人類心靈對真理永恆、圓滿、或至善、至美、至真之不停的追求。在這個片暫苦痛、和迷悶的人生中，人類的枯槁心靈，正需要憑藉、依托和歸宿。人生有許多非人力所能補救的缺陷和迷悶、悲哀和苦惱，這些一切，祇有在宗教中，才能找到解釋和安慰。因此，宗教的需求，是人類最根本的三大需要之一，有時他的力量，還會勝過其他兩大需求。因為這個原故，宗教才能在世界上留存這麼久！
以上係就需要的觀點，來說明宗教的重要性，現在再就因果的道理，來檢討為什麼宗教會在世界上留存這麼久？
古代的野心家，大都說不上有什麼政治理想，憑藉權術與武力，得了天下以後，就坐享其成，還要把天下傳給兒子。他們的目的或發心，多半是自私的，絕少有廣大的理想和悲願。根據佛法所謂「如是因生如是果」的原理，以這種發心為因地，焉能開萬世之太平呢？還有，任何政治朝代，都以自己的國家的利益為前提，為了自己國家的利益，不惜犧牲正義，更不惜犧牲其他國家和人民的利益與安樂。這個有限的心量，自私的企圖，和不擇手段的唯利主義，怎能為全世界人類所崇仰，而又能永恆的在全世界人心中長存呢？宗教之所以恆久留存，就因為他的教義多半是超國家、超種族、和超現世的。在教義上具有國家性、和種族性的宗教，例如日本的神道教，和猶太教等，雖然亦能因其具有宗教之超現世性，而能在其本國或本族長存不替，但終究不能超越國族的界限，而普及全球，成為一個世界性的宗教。這就是如是因生如是果的明證。世界上任何朝代、政黨和主義，如果其「發心」（出發點）是自私的、和偏狹的，決不能留存多久。第二次世界大戰初期的日本和德國，其勢銳不可當，大日本主義、和大德意志主義，亦曾風靡世界。但曾幾何時，他們都像曇花一現的消失了；即使德日在軍事上能夠成功，也決不能維持長久的。進一步說：最好的主義，和最賢明的政治，恐也難在世間長存。說來說去，都是因為世界上的任何主義，大半祇是要解決當前的問題，或人生某一部份的問題。其心量既有限，其意圖多自私，所以其價值甚微，不夠條件在人心中永恆存在。宗教就不同了，宗教的著眼點，不但要解決人類當前的問題，而且要解決人生永恆的問題；不但談人生而且談人死；其心量不但超越國家、種族、和階級，而且超越現世。所以宗教能長遠的為全人類所需要。因為現世的一切，縱然能夠滿足，亦不過是暫時的，人類決不能因現世之滿足，而以為得到真正的滿足。
以上說了對宗教的一般評價，現在再來談宗教與今日世界的關係，尤其是佛法與今日世界之關係。
我們先來看看今天這個廿世紀的世界，有些什麼特徵！
我們現在這個時代，是工業文明，和科學文明的時代；是西洋文明支配（dominate）人類思想，和西方國家左右世界國家的時代。（這裏所云西方，是廣義的，美、蘇都在內。）我們要想了解今日世界之特性，必須首先對工業文明、科學文明、和西洋文明，作一番檢討：
先檢討工業文明：——工業文明給這個世界帶來了什麼？它究竟帶來了禍還是福？它對世人的貢獻，是好的多、還是壞的多？
我們先看看工業文明，給世界帶來了什麼？最顯著的答案是：工業文明，給人類不斷的帶來了新的慾望，和新的需求，同時不斷的提高了社會的複雜性，和關聯性。百年前沒有汽車飛機，人們騎馬乘船，也不嫌其慢，當時的社會和生活，也沒有高速度的需要；現在旅行，乘輪船當然是慢得不耐煩，連普通飛機，也嫌它不夠快，要噴射飛機！以後噴射飛機，還是會嫌慢的。總之，現代人在衣、食、住、行各方面，越來越講究。慾望一天天的提高，需求也因此一天天的加多。增進人類生活的舒適，本來不是一件太壞的事情，但是為求舒適便利，而提高慾望，和增強需求，弄得欲罷不能，人變成機器的奴隸，卻斷斷不是件好事！慾望是永遠不會滿足的，相反地，某一慾望之得到滿足，便引導另一新慾望的產生。現在人類的慾望，較以前普遍提高，現在人的痛苦，也較以前普遍的增加了。人類最初發明工業，本來是為了增進自身福利，而利用機器來作人類的奴隸的，可是結果，卻使人類變成了機器的奴隸，現代人已經不能夠脫離機器而生活了。還有，現代人是比從前人，更快樂呢，還是更痛苦呢？我個人以為：從前人的物質享受，雖不及現代人，卻比現代人更為快樂。生活享受最好的美國人，也無時不迴味嚮往那過去的好日子（The good old days）！最賣座的電影片，還是古裝片，和西方武俠片。我個人在原始游牧時代的西藏，住過多年，同時也在近代文明，發展到極端的美國，住過多年，我認為緊張忙迫的美國式生活，遠不及簡單恬適的西藏式生活，來得快樂自在。一般說來，快樂原是慾望之滿足。可是天下快樂的人，往往卻是慾望少的人。這也許是人生不可克服的矛盾與悲哀。總之，無論怎樣，事實是現代人較古代人，遠為痛苦，原因是慾望越高越大，痛苦就跟著越大越多；工業文明，提高了人類的慾望，當然也就增加了人類的痛苦。同時，工業文明，提高人類慾望的速度，也遠較它能滿足這些新慾望的速度大；工業文明，總是跟著自造的新難題的屁股後面跑，總是永遠趕不上它。因此，為這個惡性循環所推動的現代人，就不得不慘受其報了。
工業文明，給人類帶來的第二個禮物，是人類越來越不自由。從前在農業社會裏的人們，遠較今日為自由。農業社會時代的法律與限制，比起今天來，真是九牛一毛。人是群居的動物，當然不能脫離社會，但最理想的社會，應該是顧到大多數人的福利，同時也能保障、發展、和尊重個人自由的。在廿世紀的時代裏，即使最民主、最尊重個人自由的政體，也不能不因工業文明所帶來的「高度約束性」，而犧牲了一部份個人自由。近代國家，無論如何民主自由，其法律和限制，亦遠較古代之所謂專制政體，繁瑣嚴格，獨裁國家，當然更不必論了。試舉一個事實來講：古代旅行，根本不要什麼護照和簽證之類，現在不但國與國的交通，需要護照，某些地方，連在自己國土內旅行，也要批准才行。這就是現代人，比從前不自由的一個例證。這種不自由，是一個必然的趨勢：因為工業化的結果，使社會越來越複雜，使人與人的關係，人與社會和國家的關係，也越來越密切；限制當然也因此越來越多，人就當然越來越不自由了。不但人如此，國家亦如此。現在國家，脫離不了國際，很少國家，能夠自主地操縱其本身的命運。在人類政治史上，過去的國家雖不能絕對的超然獨存，但國與國間的關係，究竟沒有現代這樣密切，彼此的影響。也無如今日之有切膚之病，和唇齒相依的情形，世界上任何一個角落的災害，都會影響到整個世界；獨善其身、獨善其國的時代，已經過去。結果是別人做了錯事，卻害了自己受苦；別的國家的錯誤行動，反而會決定自己國家的悲慘命運。這不但從現世倫理的眼光，來看工業文明所造成的趨勢，是一個不應該不合理的，從永恆宗教的眼光來批評，工業文明除了增加慾望，增加痛苦，和換取一些不究竟的暫時的安樂外，對人生的究竟義，是毫無補助的。無論從現世生命的幸福，和未來生命的幸福來看，工業文明，總是壞處多於好處。
但是，工業文明，是一個不可抵抗的業力大流，吾人生長在這個時代中，是無法否定這一趨勢的。聖雄甘地的紡織機，和他的反工業化運動，祇是一幕可歌可泣的悲劇而已。在這個不幸的煩惱時代中，我們佛教徒不必與這個不可遏止的潮流，作無謂的鬥爭，我們應該認清現代文明的弊端，消極的要做到不隨波逐流，來助長其勢；積極的要盡一切可能，來補救它的不足，和挽救它所引致之災害。這才是我們佛教徒，對現代文明所應取的態度和看法。
現在再來檢討一下科學文明：——科學文明，出自西方文明。為什麼科學不產生於東方國家，而產生西方國家呢？這一問題，歷史學家，有許多不同的看法。其中有一個看法是：科學之在西方產生，是受了基督教專制文明的影響。西洋文明，幾乎可以說是基督教文明，基督教一直支配著西方世界。在科學革命、和產業革命發生以前，整個西洋社會，都是在基督教控制之下的，基督教教會，不但支配政治和社會，其教義且影響和控制了所有人民的思想和行動。由於基督教教義，有先天的排外性和專橫性，所以它演變到後來，也就越來越專制蠻橫，越變越不容忍。除了宗教戰爭外，還有最殘忍的「異端裁判」（inquistion）凡是有違反基督教教義的言論、和思想，都要受到迫害，由於基督教專制得太利害，縛束人心太過，因此激起了一個澈頭澈尾的大反動，勇敢的思想家、文學家、藝術家們，一致對基督教，提出了反抗和挑戰。十七世紀以來的反宗教縛束者，是不相信任何傳統的教條，和抱著永無休止的懷疑態度，與追求精神的。這些態度和精神，就是產生後來的科學之母，科學精神也由此而生。因此我們可以說：懷疑、追求、和不輕信，是科學的一貫傳統基本精神。這種精神，的確粉碎了許多人類的偏見和迷信，開顯了人類的燦爛智慧華果；但同時也給人類，帶來了前所未有的思想徬徨、苦悶、與迷惘。科學越進展，越顯示出智識領域之無限，廣大、和不可思議；科學越進步，越使人迷離恍惚，莫知所從。簡單說一句話：科學除清楚地顯示所知法之無限，與能知心之有限外，並沒有對人生之許多根本問題，有任何重大的供獻。相反的，科學卻給人類帶來了無限迷惘、彷徨、與煩惱。
科學的懷疑態度，和不信任任何教條的精神，在西洋社會裏，雖也曾對人心帶來了若干的悲哀和痛苦，但究竟不如其對中國人心所帶來的災害大。科學原無所謂唯物唯心，但科學萌芽期內，唯物哲學，和極端懷疑態度，（與反傳統精神）卻影響中國人心，至深且鉅。在西洋科學與宗教，經過歷次衝突後，彼此的長處和短處，都漸漸暴露：到現在西洋的宗教和科學，不但很少正面衝突，反而互相攜手研究，彼此都採取對方之所長，來補自己之所短，成了一個相成而不相消的趨勢。許多大科學家、和大思想家，都是篤信宗教的。可是，在中國就不然了，中國一般普通人，因為受了那些淺薄的「西洋通」們的邪說影響，一說到宗教，就想到迷信；尤其最倒霉的是佛教，它有著無比的哲理、和科學的根據，但也普遍的被人認作迷信。其實科學根本就是迷信，科學的基礎，也完全是建築在迷信之上。試問：如果科學家，採取一個「絕對懷疑」或「絕對澈底」的態度，則化學家就不應該對物理學家、天文學家、生物學家、解剖學家、細菌學家...... 的研究成果，予以接受。因為他不知道其他科學家所提出的假設、和所做的實驗，到底靠得住靠不住？因為除了信仰之外，他並無任何理由，能接受其他科學家的結論，因此他應該從頭研究物理學、天文學、生物學、解剖學、細菌學......等無窮的學問。試問這種澈底的精神，和樣樣要證明的要求，是否行得通呢？再者，科學的基礎，原本建築在「假設」之上。科學如無某一學理之普遍適應性之假設，和權且接受經驗之可靠性，就根本無法起始其工作。「假設」根本就是信仰的代名詞，「假設」其實根本就可以做「假信」。進一步說，無論任何信仰，都是一種迷信，惟其有迷，乃有信之產生。「信」與「證」不同，「證」是一種現量的得到，而「信」是一種武斷的「設施」。因此一說到「信仰」，就必定有「迷」的成份，和武斷的成份。宗教（religion）非迷信（superstition），在西洋已經是一種普遍為大眾所接受的常識，在中國卻有許許多多的人，仍把宗教與迷信，混為一談。
現在我們再來談一談科學的有限性。科學是一個分門別類的學問，每一個專門科學，都祇是研究某一類特殊的問題，例如物理學、生物學、天文學等等，都有其一定之研究範圍與專題。所以，科學祇研究萬法因緣的別相，而不研究其總相。西洋名哲學家席勒，有一個很幽默很生動的譬喻：他說科學好像是一個兒童玩的拼圖板，某一部門的科學家，抓住某一小塊圖板，拼命向牛角裏鑽，他們根本不想及全體，因為那不是他們的事情......。科學又好像是一個摔得粉碎的大頭人（西洋童話裏的 Humpty-Dumpty），無論怎樣拼，也拼不成原來的樣子了......。總之，科學是一個支離破碎的學問，將科學的成果，歸攝貫通，而得萬法的總相，尚有待哲學的努力。但不幸的，是哲學因眾生心識先天之矛盾性，和有限性，哲學家們，似乎總在「老困擾」裏面打圈子，弄來弄去，總弄不出個所以然來。這一點各位可以參看「佛法與禪定」中，所述之「六大眾生心識病態」，就可以明白了。
上面已經將今日世界和科學的一般特性，略予評述，現在再來檢討一下，現代人對人生，所持的態度。
現代人受了科學的懷疑態度，及唯物主義之影響，大都不信死後靈魂，繼續存在，以為人一死，就百事了結。這種以死為一切終點的悲觀哲學，在事實上、及理論上，固然都缺乏根據，對現世人生，亦帶來了無比的災害與禍患；人生的幸福與快樂，幾乎完全被這個「斷見」惡魔，摧毀殆盡。由此『斷見』，因而產生兩種不健全的人生觀。這兩種人生觀，普遍地在現世流行著。一個是「拼命享受」，不顧一切的人生觀；一個是盲目追求一個極不足道，而自以為理想的人生觀；前者是墮落頹廢，後者是無可奈何，二者都同樣的造致悲哀與煩惱。「拼命享受」的人生觀，除了使自己變成「物慾」的奴隸，把自己陷入高度的「求不得苦」外，其渴求的享受，亦不會時常辦到。這種絕對自私的人生觀，祇有增長自己、和別人的痛苦而已。至於盲目追求一個極不足道的人生目標，其為害又較「拼命享受」更大。例如以「人生應供獻其身心性命，以求達到大同世界」，為人生唯一目的之人生觀，可算是最普遍的，屬於此種人生觀的，一個最普遍最流行的人生觀了。每一個人從幼童時代起就被灌輸著這種思想，整個國家社會，也似乎都把這種思想，認為天經地義。可是，如果我們閉目沉思一下，就會很明晰的、很痛苦的、體味到這一種人生觀，帶給人類何等的痛苦！大同世界，是一個美麗的目標，是一個永遠追逐不到的幻景。這個目標雖然美麗，但極渺小不足道，根本不值得我們冒這樣大的犧牲、和痛苦，去追求它。即使大同世界是到達了，它能解決什麼呢？除了衣食問題，可以解決外，它還能給人類什麼呢？人生許多問題，和許多痛苦，不一定是由「衣食不足」所產生。世界上許多有錢人，衣食根本不成問題，但是他們的痛苦，卻不見得比窮人少。解決了生活問題，離開解決人生問題，還有十萬八千里之遙呢！千千萬萬人，為了追求這個渺小不足道的可憐理想——努力達成大同世界——，不惜一切犧牲和痛苦，用盡殘忍、欺騙、毒害、和悍然的手段、方法，想去達成這個理想，事實上是這個理想，現在未曾達到，將來恐怕也很難達到，即使到達了，也沒有什麼了不起。用偌大的犧牲，把身心性命，供獻給這樣一個渺不足道的理想，真是太不值得了！如果有人叫你冒坐牢或死亡的危險，去搶一毫錢，你願意去作嗎？你值得去做嗎？由此看來，現在所謂革命、奮鬥等等，其目標、心量、志趣、見識，都極有限和渺小，向著這個有限而渺小的目標，去造罪、欺騙、令自他受苦，真是可憐！所以，我們要把眼光，放得遠大一點：不把看見的現世之一切，執為真實，不武斷地，把看不見的未來世、和過去世，認為虛妄；把過去、現在、未來的生命，平等視之。如此，眼界不自局於短暫，有限的現世生命，心胸擴展到無限生命的領域。把慈悲發展到遍愛一切恆沙有情；把熱情和至誠，貢獻於無邊眾生；向著自他永恆的快樂、解脫、和圓滿，作無休止的奮鬥。生命不但因此變得更有價值，更有意義，同時整個人生，也充滿了光明和喜樂。
今天人類思想，變得紊亂、墮落、徬徨，真是空前未有。西洋的思想家們，看清了這一危機，一致認為挽救人類思想總崩潰，實在是一件急不容緩的事。而挽救人類思想總崩潰的方法，唯有在宗教裏面，才能找到出路。因此現在歐美各國，都有宗教復興的跡象。研究宗教，和信仰宗教的人，也一天天的加多。科學、哲學、甚至政治，都有和宗教合流的趨勢。但是，西洋宗教的教義，夠不夠深廣圓滿？它能擔當得起這一個重任嗎？
以下我當把佛法與西洋宗教的幾個根本不同之點，作一比較，同時對佛法與西洋宗教，作一個簡單的評價：
上面所說的西洋宗教，是指猶太教→基督教→回教這一系統的宗教而言，這一系統的宗教，在人類歷史上，影響既深且鉅，直到現在，也流傳得最廣。固然，猶太教徒、基督教徒、和回教徒，彼此也許不同意同一系統的說法，他們之間，也許認為彼此的教義，相差頗大，不能相容相通。但我們以佛教的眼光來看，或是以教外人的眼光來看，覺得他們的基本教義，實在都沒有大不相同處。唯有以佛教的教義，和他們比較起來，卻真有天殊地隔之不同。以下我當說明佛教和其他宗教，七大不相同點：
佛法與其他宗教第一個不相同點：「佛法否認上帝造物及最初因」。
世界上大多數宗教，都相信宇宙間，有一個主宰萬物的神。神是創造這個宇宙，和萬物的最初因，是全知全能的造物主。佛教對這一個為一切宗教普遍接受的基本信仰，完全否認。在這一點講來，佛教幾乎可以說是無神論者。佛教頗同意許多人類學家的看法，認為「神」的概念之由來，是由於古代初民之無知，震懾於宇宙間，許多奇妙及可怖的現象，因而創造一個神的概念來，一方面對於這些不可解的現象，有了一個解釋，同時可以因媚好於神，而得到庇護，心理上得到一種安全感。這個神的概念，漸漸和現實生活關係，越來越密切，再加上一些玄理和哲學，後來就演變成為各種形式的宗教。但是佛教的起源和發展，就不同了，佛教興起時，印度的宗教和哲學，已經發展到了相當完美的地步，印度教的教義，也早已超過原始宗教的幼稚理論，而成為一個具有高度複雜性的、非常進化的宗教。有這一個背景，所以佛教的教義，與一般宗教，迥異其趣。佛教是一個革命的宗教，它推翻了「神造萬物」「神權萬能」和「求好於神」的宗教基本傳統，而成為一個很特別的無神論宗教。在理論基礎上，佛法否認「最初因」，或最初的開始，佛法認為最初因，是一個虛假的概念，這個概念，根本是人類為了便利思想起見，而造出來的。一切宗教的理論根據，大部建築在這一個不健全的理論上，而佛法則否定了這個理論。一切宗教，講宇宙如何開始，而佛教卻說法界無始。關於無始的解說，請讀者參閱「佛法與禪定」第一章。
佛法與其他宗教第二個不相同點：「佛法的目的，是要使人人成佛；但其他宗教，卻絕不許可人能成上帝」。
佛陀說法應世的目的，在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要人人都成為和自己一樣至善至上的佛陀。這是佛教與其他宗教，另一個最大不同點。其他宗教，教人要信奉上帝，才能得救，人得到了上帝的恩典，可以到天堂，去和上帝住在一起，永遠享樂，但是人卻永遠不能成為上帝。換句話說：其他宗教，是叫人如何去做房客，而不是叫人如何去做房東，房東祇有一個上帝，別人是永遠沒有份的。佛不以自己成佛為滿足，他希望人人成佛；也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大悲、大智的懷抱，其偉大確實非其他宗教所能及，其深廣處，亦非其他宗教所能比擬。所以許多西洋人，聽見佛教這種說法，都不勝驚異，自然而然的，衷心流露對佛法景仰、和羨慕之情。
佛法與其他宗教第三個不相同點：「佛法是一個具有包含性，和圓融性的宗教；其他宗教，卻多半是具有排外性，和專橫性的」。
佛教，尤其是大乘佛教的中心思想，建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上，因此在佛教中，找不出像基督教十誡中第一條，「你不可相信假神」之類的教義。基督教徒，如果相信別教的上帝，就是犯了第一條大戒。在基督教徒，以回教徒、或印度教徒等等所信奉的神為邪神；回教徒、或印度教徒，也認基督教徒的神為邪神，彼此都說，你不可信奉假神。問題是那一個宗教的神是真的？那一個是假的呢？這一個爭端，竟祇能用戰爭去求解決。十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。這些戰爭，都是由於先天的排外性、和專橫性的宗教教義造成的。佛教就沒有這種毛病。佛教相信佛性平等，人人皆可成佛，絕沒有排外的專橫的氣氛，所以歷史上也沒有佛教的宗教戰爭。進一步說：佛教的大包含性、與大容納性，能包含容攝一切宗教的教義，任何宗教所講的道理，佛教中都具足。但佛教中不共的高深道理，卻在其他宗教找不出來。例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教裏，有共同的講法，還進一步有無緣大慈、和同體大悲的說法，廣大菩提心，和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的的空慧學，也是在任何宗教教義中，找不出來的。佛法絕不詆毀其他宗教，佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用。各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世，得到利益安樂；但如果要究竟解脫，和圓滿正覺，那就必需要完成究竟解脫，和圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，祇有深淺的區分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要，佛法這種包含容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。
再舉一個例子來說：大凡具有高度智慧的人們，都能了解，和容攝低級智慧人的境界，但低智人，卻難夢想更不能了解或含攝大智慧人的境界；物理學家，能了解含攝普通人的常識，但普通人卻不能了解，和更談不上含攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡含藏一切其他教法。
佛法與其他宗教第四個不相同點：「其他宗教的神是有煩惱，和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者」。
一般宗教都說：如果人不信從上帝，或是觸犯了上帝，上帝就會發怒，會處罰人永遠入地獄受苦。在各種宗教裏，很容易見到上帝震怒，降災懲罰世人，這一類的故事和訓誡。基督教的最後裁判，尤其令人害怕，因為這個最後審判，可能將你判入地獄，去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。上帝最初就不該造人，無端被製造出來的人，因不信上帝，或未受洗禮，就被這慈悲的上帝，判入地獄，去永遠受苦，真是一件令人不可思議的事。我們姑且先退一萬步，假定有這麼一個全能上帝存在，現在讓我們來研究一下這個上帝的性質，然後對他作一番評價。上帝如果會發怒送人入地獄，他就是一個有瞋恨心、和報復心的人（a vindictive person），瞋恨心是一種毒惡的煩惱現行，一個人有瞋恨心，就表示他的瞋煩惱種子，尚未斷盡。各位現在在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒（最少我希望如此），但這並不表示，各位沒有發怒的能力，假使我走下臺來，無緣無故的，在你臉上，打一個耳光，你馬上就會發怒。這說明貪瞋癡的潛能（種子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消滅，一遇外緣馬上就現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會惡意的去懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡瞋煩惱種子的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神！佛不會發怒，不審判眾生，也決不會發脾氣，送人入地獄。果如人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的。決不是佛送他去的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄，去救他出來！所以，佛教決不會恐嚇人說：「你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄！」相反的，佛教卻鼓勵人，入地獄去度眾生，地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄」。就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，與其他宗教的上帝來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。
佛法與其他宗教第五個不相同點：「佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是獨斷性的，和獨裁性的」。
因為佛教的基本教義，有其先天的寬容性、和包含性，所以在佛教史上，所表現的，祇是一味的寬容，和民主精神，與其他宗教的獨斷、和不容忍精神，造成一個鮮明的對照。在佛教史上，固然沒有宗教迫害、和異端裁判等等事實，相反的佛教各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張。其民主精神、和重真理的態度，發揮到盡致時，竟至於「呵佛罵祖」；在闡明諸法空寂，一切不可得之道理時，居然說佛是『乾屎橛』，說「佛之一字，我不喜聞」。這種精神，何等豪放！何等澈底！在那一種宗教裏，能找得到這些表現呢？在其他宗教裏，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的，上帝的話，錯也好，不對也好，教徒祇有全部接受。但佛法卻不然，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受，因為佛陀所說的道理，是多方面的，佛教徒可以接受佛陀所說的某一部份的道理，或拒絕某一部份的道理。如某認為佛說的話，有不合道理的地方，他也不必接受。佛教徒重視「理性」，甚於「佛說」，這是佛教不相同於其他宗教之另一點。
佛法與其他宗教第六個不相同點：「佛教的淨土，和其他宗教的生天不同」。
一般不了解佛教的人說：耶教祈禱上帝，死後登天堂，和佛教念佛往生淨土，除了名詞不相同之外，並無本質上的差別。表面上看來，這話也許不錯，但仔細研究一下，就知道其中，有很大分別。其他宗教的宇宙觀，大都是有限論者。例如基督教，他的宇宙觀是：世界在某一決定時間，為上帝所創造，中間經過若干年代的自由活動，最後上帝來一個最後審判，一些人永遠入地獄受苦，一些人永遠上天堂享樂，宇宙至此，也宣告完結。他對世界的面積、內含數量、起始、終結等等皆屬於有限論者，這種論調，是一神教的必然趨勢。但佛教教義，卻根本與此不同。小乘佛教的精神，著重在解脫生死，不談宇宙有限無限的問題；但大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴境界時，明白地說明宇宙的無限性，恆河沙數世界，也僅是無盡法界中之一粟罷了。此世界起，彼世界滅，廣大無邊，層層無盡。有了這一個認識，然後才能對佛法的基本性質，得一個正確的了解。話說回頭，「淨土」和「天堂」，究竟有什麼不同呢？其他宗教的天堂，是一切的終點。生天之後，除了與上帝住在一起享樂外，別無他事，所謂『永生』者是也。這『永生』之說，佛教不予承認，其理由是：以有限的善因，是不能夠得到無限的永生之果的。佛教的往生淨土，是起點不是終點，往生淨土的目的，並非到那裏去享樂，而是到那裏去受訓，等到受訓完畢（成就之後），還要到他方無盡世界中去，和回到娑婆世界上，來度一切眾生。生天堂的意樂，是在彼而不在此；往生淨土，卻是在此，而不在彼。永生是有限宇宙論者的自私、和消極的幻戀，往生淨土，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！這又是一個佛法與其他宗教不相同點，同時亦是佛法最易被人誤解之處。
佛法與其他宗教第七個不相同點：「佛法的愛，是無限的；其他宗教的愛，是有限的。」
基督教的聖經上說：「你要愛你的鄰居」。甚至還說出「你要愛你的仇敵」的偉大訓示，由於基督教的教義，已經超越了國家、種族、人類和現世，所以能夠有今日的成就，但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！一切可以忍讓寬恕，但一涉及上帝和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：如果上帝送他的「子女」——那些無端被製造出來的人——下地獄去永遠受苦，他的博愛，究竟在那裏呢？
佛法的博愛和大悲，則是無限的、絕對的、無條件的，佛法的愛，不祇及於全人類，而且及於全生物；佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恆沙眾生，若不度盡，誓不成佛！進一步從哲理的觀點，來說佛法的愛，他是超越一切相的；這超越一切相的愛，和不可思議的空性合一，於了達一切法不可得中，無緣大悲，任運興起！這個空悲不二的哲學，是佛教教義中，最高深最不可思議之處。西藏嚘馬巴大師的大手印願文中說得好：
眾生自性雖常為佛性 由不了知無際飄輪迴
願於苦痛無邊有情眾 恆常生起難忍大悲心
難忍悲用未滅起悲時 體性空義赤裸而顯現
此離錯誤最勝雙運道 願不離此晝夜恆修觀
諸法與此心之無生空性，是法爾現成的，情感至極的同體大悲，也是本來具足的。悟證諸法空性時，大悲心會不假做作，任運生起，這是微妙不可思議的事情！對於被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情，佛陀自然的生起無比的悲心。佛是一切功德的圓滿者，如果佛陀，尚有一點缺陷，未能圓滿，那就是悲憫眾生，未能證得本來是佛這一點。因為佛陀的慧眼，看見我們眾生的本性，皆是佛性，佛證菩提時，見一切眾生皆成佛道。因此佛陀本能地覺得：眾生之不成佛，是他自己的一種缺憾，所以他會自然地，盡未來劫，去作成熟一切眾生的事業。有修證的學佛人，能常有「我與諸佛同一體」的境界，而十方諸佛卻時時刻刻，在「我與眾生同一體」的境界中，唯有從這種高深的法爾境界中，興起的大悲和博愛，才是平等的、無偏私的、最澈底的、最圓滿的，和超越一切分別和限量的。
以上已經把佛法與今日世界的關係，和佛法與其他宗教最大的七個不相同點，簡略的說完了，希望各位，能因此進一步的研究佛法，把佛法和其他宗教，作一個有系統的比較。我想說的話很多，但限於時間，不能不結束這個談話了。