實踐佛法，原有各種不同的方式和方法，有的誦經禮拜，有的廣修供養，有的精守戒律，有的執持名號，有的專修禪觀，有的行腳參訪。這樣孜孜學習，究竟為了什麼？假使宗旨不明，必然會含糊籠統，勞而少益，日久或者自己也會不知其所以然了。
法華經說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」所謂大事因緣就是：「欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」二千多年來，流傳世上的佛法，就在各種不同的方法上，一直肩負著這樣一個欲令眾生開、示、悟、入佛之知見的重要任務。所謂「佛之知見」，就是指人人都具有的智慧覺性。這個覺性，從它的體質方面講，是廣大圓明，恒常不變；從它的相狀方面講，是清淨湛寂、充塞時空；從它的作用方面講，是隨緣應用、觀照無礙。它是事物的真實相貌，所以叫做實相；又是萬法的究竟體性，所以也叫法性。只因我們久遠以來，被主觀偏執的習氣所障蔽，竟使這一本具的光明覺性，不但沒有辦法顯現，而且也沒有人肯信。弄得痴迷暗鈍，脫離實際，枉受許多苦惱，因而不能不借佛法來開、示、悟、入。所謂「開、示、悟、入」，雖然含有許多不同的過程，但概括說來，不外乎由明悟心性而到徹證心性。只有明悟心性以後，啟發智慧，明因識果，才真能降伏煩惱，化除習氣，步步深入，直到徹證真常，成就佛果。假使心地不明，那麼習氣會去了又來，煩惱會隨滅隨生，識心永遠不斷，苦果無從解脫。這樣，雖然在學佛法，卻很難得到實益，譬如在暗室之中，雖想打掃塵垢，清理積物，卻苦於無從下手。所以華嚴經說：「不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。」解深密經說：「若不了知無相法，雜染相法不能斷。」大日經說：「云何菩提？謂如實知自心。」由此可見，實踐佛法，應該建築在自覺的基礎上，由依法修習，進而得定開慧，明心見性，掃蕩積習，徹證真理；從思維轉為觀照，由現象滲透本質，解脫生死苦厄，成就無上覺果，就是學佛的具體內容，也是學佛的根本宗旨！
也許有人認為明心見性，似乎要求較高，不是一般人所能領會。的確，眾生根性，千差萬別，為了根據不同的根機，給以不同的教化，因此，在一乘中，不得不說二說三，方便接引，這也是不容忽視的事實。但無量法門，歸根結蒂，究竟都是為一佛乘，所以法華經說：「唯此一事實，餘二則非真。」而且根性大小，並不是固定的，所謂「心能造業，心能轉業。」發心大的，轉業就快，學佛原望成佛，大願方有大成，如果下手時因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那麼目的原不在此，怎能有所成就？實際上，若能從根本處做起，則知見正確，般若種子，就永遠留在識田中，終必因此而得解脫。況且我們平時造業受苦，正因為不明心地，學佛如果不從明心下手，就等於外道凡夫；因為心性不明，勢必心外取法，心外取法，就是生死顛倒。既說「心、佛、眾生三無差別」，那麼成佛作祖原是當人本分下事，並無神祕奇特可說。眾苦只由於不覺，極樂無過於明心，「當仁則不讓」，能發心直下承當的，是真佛子！
其次，我們必須了解：佛法所以能流傳深廣，睥睨一切，也正因為有這個根本真理作為它的精神實質否則形存實亡，再過若干年，世人將不知學佛為何事，佛法前途是不堪設想的！