生活的智慧　證嚴法師著

無常與永恆

    人命在呼吸間」，無常迅速，我們要把握時間，提起精神用功修行。
　　 佛陀常說：「諸行無常，諸法無我。」世間一切，大自然有更替，人、事、物有變遷，何者是「真常」不變?在無常變幻之間，我們若想探討生命的奧秘、瞭解人生的道理，就得好好掌握時間。

　　 日常進退·活教科書
　　 我們要知己知彼，時時反觀自省，注意自己是否懈怠。看到別人精進，要見賢思齊；若是看到他人有不好的言行，自己要反省。如果犯了同樣的過錯，應即刻改進，這樣才能產生勇猛心；有勇猛之心，才能行「精進行」，而進入賢聖的境地。
　　 日常生活中，無一不是讓自己警惕的時候。只要用心觀察，別人的懈怠就是在警惕自己；所看到的惡言惡行也都是我們應警惕之處，是自我最好的教育。所以，古人說：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」
　　 好與壞都是我們的老師，看到好榜樣應趕緊學習跟上；看到不好的言行，則要問自己是否和他一樣，有沒有惡言粗聲、疑神疑鬼?我們常容易忽視日常最現成的「活教科書」，捨此而讀白紙黑字的經書，這不是很矛盾嗎?若是不懂得在活生生的生活教育中修持、學習，那真是既可惜又可憐!
　　 佛陀常宣講三法印——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，我們應常以此啟發自己的智慧，因為一切都是無常無我，還要計較什麼呢?
　　 對於賢聖者，要隨時存著敬重之心；對於行為不端或智識較差的人，則要以包容心待之。具備敬重、包容之心，就不會有計較的心態。

　　 諸行無常·把握因緣
　　 有一位年約三十多歲的先生，因丈母娘突然去世，便連夜和妻子從台南迢迢趕回花蓮奔喪。他在佈置靈堂時，發現少了裝飾用的花，就專程騎車出去買花；沒想到在回程的一個轉彎處，被一輛軍用車撞倒，傷重不治。一個年輕力壯的人，誰會料到他有這種突發的橫禍?若有人說他沒有遵守交通規則，才會喪失生命，他又如何辯白?這不是諸行無常嗎?人生何需辯論、計較！
　　 我們如果把時間花費於計較別人的聲色不好，說：「你錯了，你的臉色不好看，你的話很難聽……」如此，人我是非不斷重演，而空過修學因緣，想想自己是不是很無智、愚癡?

　　 德蕾薩姆姆獻身苦難
　　 有一位虔誠的基督教人士，送我一卷記錄德蕾薩姆姆濟世行為的錄像帶。世間充斥著苦難的人，看到這些貧病苦難的人，生活在垃圾堆裡，那些畫面真是慘不忍睹！可是，卻有那麼多修女願意放棄自己安逸的生活，投入救助貧病者的行列。他們把餓昏或病倒在街頭巷尾的人抬回去，毫不嫌棄貧病者的污穢不潔。
　　 他們也是一群「出家」的修行者——能夠放棄安定的生活，到印度的貧民窟濟助飢餓貧病的人群；到最貧困髒亂的地方，把無人理睬的病人帶回療養所照顧，幫病人洗滌、餵食而不怕被病菌傳染。

　　 捨離安逸·義務服務
　　 全身骯髒、重病的人，他們都願意去愛護；反觀我們生活在安定富裕的環境中，身體又健康，為何不會彼此愛護、尊重呢?
　　 一個家庭若有愛的氣氛，這個家庭必然很幸福；一個團體若能彼此發揮愛的功能，這個團體一定很和諧，而這都要能真正體會「諸行無常，諸法無我」。因為懂得無常、無我，便會投入「水恆」之中，從事永恆的工作；若只計較無常之事，就會失去永恆的功德。
　　 要讓人敬愛，唯一的方法就是先去敬愛別人。修女們為流離失所的病人擦澡的那一幕，讓我聯想到我們的志工，因為他們也是這樣做的呀，志工們大都是委員，多數家庭經濟富有。他們走出安逸的家，進入病苦充斥的病房為病人清潔、護理，慰問孤苦無依的患者。修女修士們能做的，志工也能做呀!

　　 無常人生·唯愛永恆
　　 我們要體會無常、投入永恆，記誦「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃（永恆不滅）」。這樣，就沒有什麼是非值得計較。哪一個是「你」、哪一個是「我」，爭執到最後，誰又真的贏了?我們應體悟真實的我，是永恆的愛；悖離了永恆的愛，一切都是無常，也沒有真實的「我」了。

一粒米中藏日月
　　 ——發揮平等大愛援助大陸水患同胞
　　 大陸水患災民待救援
　　 這些年來，我秉承「為佛教，為眾生」的師訓，以「慈濟」擔起如來家業，並以佛教的精神、社會的人群與事物來磨練自我的身體與毅力。我一直告訴自己：「不能哭、不能流淚，」即使遭遇再大的困難也一樣，但是最近我常常不由自主地淚流滿面……。
　　 前不久（民國八十年），大陸有十九省遭受空前的大水難。從新聞媒體上得知，那裡的衛生條件本來就不好，只要洪水一來，茅坑裡的污物就會浮上水面；洪水退後，留下四處爬行的蛆。災民就泡在污水裡，喝的也是那些水；因為水不清潔，肝病、腸炎、霍亂……正逐漸擴大蔓延。
　　 近一個月來，每次用餐時，想到大陸的災胞現在連一粒米都沒有，眼前這碗飯就難以下嚥。晚上要躺下休息時，想起許多避水不及、隨床浮在水面的災民；想起報載一間樓房頂擠滿了幾十口人，連坐都不可能；每個人都背緊貼著背，只能站著靠在牆邊睡覺的情景……，我如何能在床上安眠?所以，我決心要進行大陸賑災的工作。
　　 在一般人的觀念裡，台灣和大陸有「此岸」、「彼岸」的相對；彼此之間，似乎有著「成見」，所以有部分人對大陸救災工作相當冷漠。

　　 為真正偉大的愛詮釋
　　 慈濟是以佛教的精神，致力於社會人間的志業。我們要有和佛一樣悲憫眾生的心——人不分種族，有愛就沒有怨，有愛就能化解異己的成見；能有如此寬廣的心胸，才符合佛陀救人的精神。
　　 「愛你的朋友不稀奇，愛你的敵人才偉大。」何況，受災受難的是無辜的老百姓?尤其，他們和我們又有很深的種族因緣——我們的祖先，不也是從那邊來的嗎?這分緣，甚深且厚。所以，他們有難，我們不能袖手旁觀，要以「無緣大慈」的心，將愛化為實際行動，真正去拔除災民的苦難。
　　 台灣近四十年來風調雨順，國人安居樂業、豐衣足食，這是因為大家凝聚了愛心，是善業的共聚、福（善）業的因緣；有這些福業，才感得天時順利。既然我們有這麼多福緣、善業，而彼岸的同胞們正急切需要我們的幫助，只要捐出一些錢，對我們的生活並沒有什麼影響，但是對他們的幫助卻是非常的大!所以，我真切希望大家能夠突破「兩岸」的觀念，將我們的愛跨越到大陸。
　　 目前，穿衣保暖比食物供給還來得重要，因為現在災民們每天都還可以領少許的米糧維持生計；而這幾個月來，大水把他們的衣服、棉被都泡爛了。秋天快到了，大陸四季分明，秋風蕭瑟；緊接著又是冬天，屆時將是一片冰天雪地。所以，必須讓他們有衣穿、有棉被可蓋、有屋可住。
　　 我希望能為他們蓋一些可耐風吹雨淋的磚瓦屋，收容孤老無依以及傷殘者；並且讓那些無家可歸的人，重新有個棲身之所。

　　 一粒米，大過須彌山
　　 大陸賑災，包含了幾層意義——
　　 第一，是愛的傳遞。將台灣捐款人的愛心，點滴不漏地送到受災戶的手中。當他們接獲這分溫情時，能日夜感懷我們對他們的愛；希望進一步喚起他們人與人之間的愛心。
　　 佛教中有句話說：「一粒米大過須彌山。」現在，我深深體會到一粒米中藏日月，半升鍋裡煮山河」。因為此刻正是大陸災民最需要幫助的時候，若能及時給他們一分恩情與愛心，他們會日日月月、歲歲年年難忘懷；相信這分愛，可以化解兩地幾十年來的隔閡。而經由此次的賑災因緣，也許只是一粒米、半鍋飯，亦當使兩岸的山河、人心交融和合。這分愛的功能，歲月、山河可以見證。
第二，那裡的災民，正迫切需要救援。大陸四季分明，秋天過後，冰天雪地的冬天很快就會來臨。他們無衣無食亦無被，很多地區至今還泡在水裡。

　　 以信心面對歷史挑戰
此次大陸水患肆虐，災後的重建工作艱巨，所需的災款也很龐大，賑災工作將是高度智慧、人力和財力的結合。但是，我們仍將一本「人饑已饑，人溺已溺」的精神，以無比的信心去面對此歷史性的挑戰。除了實質上的幫助外，同時也是一次「教育因緣」——它啟發了我們的良知，使大家有機會關愛他人、共造善業，創造出更安定的環境。

國王與乞士
　　 世間有五花八門、形形色色的物質，足以誘惑人心、使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以，佛陀說：「見好不求難。」
　　 貪心重的人，總是對自己目前的環境不能滿足；永遠覺得空虛而有失落感。由於不滿現實，所以常常向外追求，因而往往容易迷失自我。因為這分追求的慾望而誤了前途的人，大有人在。

　　 庸碌一生何以安此心
　　 佛陀在世時，有一個小國的國王，富甲天下。他深信今生此世的位高權重，是他過去生佈施、造福的結果，所以他很喜歡造福。
　　 有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：「人，不分遠近、不分種族；只要來此，一定有求必應。」他將珍寶分成一堆堆，每堆約如六十個棗子堆起來那麼大；來求助的人，固定每人給一堆。儘管這些財物有不少人來拿，但還是剩下很多。
　　 佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福並不是真正的解脫，因為他還是有所求——求來生福。
　　 於是，佛陀便化身一名乞士來到國王的面前，國王問他：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」
　　 乞士說：「我知道國王喜歡佈施造福，所以我來求取財物。」
　　 國王說：「好，那你就拿一堆去吧!」
　　 乞士拿了一堆珍寶就走，可是他只走了七步，又回頭把珍寶放回原處。
　　 國王問：「咦!你為什麼又拿回來呢?」
　　 乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但是現在有這些珍寶之後，卻還是過著流浪的生活，所以很希望蓋一棟房子。」
　　 國王聽了覺得有道理，就說：「你可再拿一堆。」
　　 他真的再拿一堆，可是走了幾步又回頭放回原位。
　　 國王疑惑地再問：「怎麼啦?」
　　 乞士回答：「我想，如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子；若想娶妻，也還不夠呀!」
　　 國王說：「好吧，你拿三堆去，這樣就足夠娶妻建屋了。」
　　 乞士於是拿了三堆珍寶，轉身便走：但是走了七步，他又回頭把東西放在原處。
　　 國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎?」
　　 他說：「我算一算，仍然不夠。因為即使房子蓋好，娶了妻、生了子，我還得找一些奴婢來侍候妻兒，或者把房子裝潢得漂亮一點。所以，算起來還是不夠用!」
　　 遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧!」
　　 乞士真的拿了七堆寶物離去。不過，走了一段路後，他又把東西原封不動地放回去。
　　 這時，國王微怒道：「你真是一個怪人!這些財寶夠你蓋房子、娶妻，也夠你養奴婢、享受一生了，你還嫌不足嗎?」
　　 乞士歎道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠!即使什麼都有了，可是兒子長大後也要娶媳……唉!人生一世，確實是追求不完、也做不完呀!況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實的日子，沒有精神負擔及家室之累，清靜地過一生。我認為目前的生活，就是我最理想、逍遙自在的生活方式。」
　　 國王聽了這位乞士的話，頓有所悟。他想：「對呀!人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福；若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王，要為百姓、國事操勞，還得防範他國的侵犯；為此憂惱，是真正的福嗎?我應該去追求更超然自在的福！」

　　 棄欲無貪最輕安
　　 一般人求無止境，所以「見好不求難」。像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而那位乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。人生如果像這樣求無止境，多辛苦啊!
　　 「追求」並非全然不好，我們學佛也要「求」精進。不過，精進是為了解脫自我的心靈，「求」突破人間色慾的誘惑。因此，要用脫俗的精神追求心靈清淨，才能達到「棄欲無貪」的輕安境界!

廣學博究·事理通達
　　 一般人追求智識，要能夠專心學習已經很困難；能夠專心，又能用心深入研究，就更難了。所以說，「廣學博究難」。
　　 平常人只講究「廣學」，想學的事物很多，但都不能持之以恆、專精深入，剛學會一點毛皮，就又想學別的東西。一天到晚心不能專、行不能精，整天都在想這個、學那個，可是卻沒有一項真正做得像樣。
　　 做任何事，都需要耐心、專心。果真有耐心，即使是一件很艱苦的事，也能夠一路到底地學下去；能專心研究，便能「一理通，萬理徹」——一種道理精通了，其他的道理也就會觸類旁通，處理事情就更能得心應手了。問題就是因為我們無法專心，所以不能對道理瞭解得很透徹。

　　 以管窺天徒自擾
　　 戰國時代，有一位自認為「通今博古」的人，常說過去的書籍、人物、歷史他都懂，可以出口成章；甚至對於當前社會的種種，他也自以為完全瞭解。有一天，他心想：大家都很稱讚莊子，卻沒有人知道有個才華過人的他。因此，他想去和莊子辯論一番。
　　 於是，他懷著自以為博學多聞的傲慢心態，前去拜訪莊子。他一見到莊子，就把自己所知道的一切，滔滔不絕、如水一瀉千里地高談闊論；但是莊子只是微笑著，不發一言地聽他講。等到他把想說的話都講完了，莊子便以溫和而鄭重的態度回答他的問題，反駁他不周到的理論。
　　 這位自以為通今博古的人，聽了之後非常吃驚；原先他以為天下只有他最了不起、最瞭解一切事理，當下他才知道：原來自己所知道的，只不過是表面、淺顯的道理；真正有深度見解的，是沉默穩重的莊子。聽了莊子那精簡而微細的分析後，他心中的高傲之氣完全被折服，也才知道普天之下還有比他更了不起的人。
　　 看了這個故事，我們也想想自己平日又學了多少呢?自以為通今博古的人，到底又「通」了多少?那位傲慢的人確實也學了不少，但是，為什麼不如莊子?只因莊子是一個生活淡泊、精神愉悅、逍遙自在的人。從莊子的〈逍遙游〉一文即可以看得出來，他的生活何其逍遙自在，兩者之間的差異，在於執著「聞學」與「聞學知行」不同。

　　 「有心」還要「用心」
　　 我們的日常生活，應該可以很逍遙而無煩惱，可是為什麼人人都有層層迭迭的煩惱呢?因為看人家的臉色即生起煩惱，聽人家的口氣也起煩惱；其實，人家根本無意讓我們煩惱，自己卻偏偏要把它記掛於心，才會產生種種煩惱。如果常常牽掛外境，每次遇到障礙就認為「他人是衝著我而來、故意要為難我」，那麼，這個「我」的生活就太痛苦了!
　　 「學」，要學得化煩惱為智慧、化有心為用心；想到要多學只是「有心」而已，並非真正用心。
　　 莊子時時刻刻都在用心，所以他學得很透徹，能把所學的一切化為他的生活、思想、文化；「學」的深度，便在這裡。日常生活中，每一事物都是我們學習的目標；若能學得很自在，也用得很恰當自然，就是深度。

　　 博究勿忘廣學
　　 要「博究」，的確不容易。不過，以現在的社會情況而言，卻剛好相反；因為現代人，有很多是「博究」但不「廣學」。
　　 現代的科學、知識很深奧，大家在求學時，要選定自己感興趣的科目，而且要專心去攻讀。單是「醫學」這一門科系，就有許多細目要分。如果選了外科，就得專心研究，時常做解剖的工作，然後才能運用於人體；有了豐富的經驗，才能真正走入臨床的工作。
　　 而外科又細分很多科，如一般外科、胸腔外科，還有整形外科、腦神經外科……。一般外科門診若來了一位頭部受傷的人，醫師可能不敢接診，因為頭部受傷是屬於腦神經外科處理的範圍；雖然他們研究得很專精，但卻不廣泛，所以和「廣學」正好相反。過去的人什麼都學，但是每一樣都學得不徹底；而現代醫生所學的知識，則必定要一門專精。
　　 人生就是這麼難於完美，普通人每一樣都想學，卻沒有一樣能徹底的學好；而對於專業的人，他所學的知識很專精，但是又隔行如隔山，這實在也是一種缺憾。
　　 所以，現代人應該「廣學」，而且也要能「博究」，才能知己知彼。就像知道自己的脾氣，也要知道別人的脾氣，不能說：「我的脾氣本來就這樣嘛!」就要人家都順著你，那是不可能的。我們要先去瞭解別人的性情，當對方生氣的時候，就少說兩句；等他氣消了，再和他講理。若能這樣，待人處事就會很圓滿，也才是「廣學博究」的心態啊!
　　 希望人人學習時，要打開心門——瞭解自己，也瞭解別人。

觸事無心·時刻自在
　　 珍惜單純的生活
　　 人生本來可以在很單純、逍遙自在的情況下生活，可是凡夫無明一生起，就會把最簡單、輕安、逍遙的生活複雜化，因而產生種種煩惱和痛苦。
　　 「天下本無事，庸人自擾之」，這句話人人都會說，但是偏偏在生活中盡和一些人事起衝突。時間分秒不停地流逝，而我們的心卻常記掛著以往的人我是非，在腦海中不停地打轉，這就是煩惱的凡夫心。所以，佛陀說：「觸事無心難。」
　　 許多人總是在煩惱中度日，為什麼?因為以曲折之心去比較，對人事起了分別心。比如工作上計較自己做得多、別人做得少，這是「驕慢心」；或者認為別人做得多，沒什麼了不起，自己做得少也不覺得慚愧，這是「卑劣慢」。不管是驕慢或是卑劣慢的心態，都是煩惱。
　　 人生應該要「隨分隨力」，有多少力量就做多少事；能夠如此，才不會在人我是非中，觸事而生煩惱。

　　 無比較心即得安樂
　　 在《莊子》這本書中，有這樣一個故事——在北海，有一條活了幾千年、身長好幾里的大魚。有一天，海上忽然刮起一陣大旋風，這條大魚順著旋風竟變成一隻大鵬鳥。大鵬鳥的身長也有好幾里長，牠乘風振翅一衝，便能飛騰到九千里外的高空；從北海飛到南海，牠只需花半年的時間。
　　 在這半年的時間當中，牠不停地飛啊飛!從高空往下一望，可以看到白雲朵朵，有如萬馬行空一樣；抬頭往上看，則是一片無邊無際、灰茫茫的天空。除此之外，一無他物。經過六個月的飛行，牠終於到達了南海。
　　 那時，地面上有只小麻雀看到了大鵬鳥，心想：飛得那麼高，何必呢?縱有那麼大的身體，要到達南海還不是得不斷地辛苦飛行?像我身體小巧玲瓏，飛行的時候可以輕輕鬆鬆地，只要一枝小小的枝枒，就可以做為棲身之地；累了，還可以到地面走走。如果想飛高一點又飛不上去時，就乾脆停落到草地上，像這樣也很逍遙啊!大鵬鳥也沒什麼了不起呀!
　　 這是一則寓言，至於是不是真的有只大鵬鳥並不重要；重要的是，小麻雀存著和大鵬鳥比較的心。是否小麻雀真的比較逍遙自由呢?其實，這隻小麻雀是因為自己的體型、力量太小，無法像大鵬鳥一飛沖天，就自我安慰地說；自己能夠在樹梢上飛行，比較逍遙；又批評大鵬鳥，何必多此一舉飛得那麼高?這也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟。
　　 事實上，大鵬鳥的體型龐大，兩翅張開便有幾里長。牠若不衝向高空，如何飛行?如何生活?而且有那麼大的身體，便有極大的力氣，自然能飛得高，並不是刻意的賣弄才華。
　　 而小麻雀雖然小巧，但是小巧有小巧的好處。因此，小麻雀無須和大鵬鳥比較，大鵬鳥當然也不必羨慕小麻雀的逍遙自在。

　　 單純心把握當下
　　 在日常生活中，凡事要量力而為；事過境遷就讓它過去，不要老是記掛著那些煩惱的往事。過去的事再去想它，便是雜亂心，就是煩惱；忽略現在而寄望未來，則是妄想心。何不好好把握當下的這秒鐘，在當下把一句話講好、把一件事情做好。
　　 我們走路時，雖然是踏地而行，但是腳底永遠不會黏在大地上，而是「踏前腳，抬後腳」，這樣才能向前邁進。原本單純的生活，何必一定要「觸事生心」把它複雜化了呢?
　　 「觸事無心」雖然難，只要我們能回歸自己的本性，是難亦不難。不要把單純的事情複雜化；若能把複雜事單純化，生活自然輕安快樂。

萬事萬物皆可師
　　 我們學佛若能撥開成見，則萬事萬物無不是佛法。古德云：「大道無言說。」所謂「言語道斷」，是指「道」絕對不是用言語所能表達的；但是我們若用很單純的心、很純真的意去行動，則無一不是佛法。
　　 佛陀又說：「會善知識難。」離是非惡友的確很難，然而要和善知識相會更加困難。什麼叫「善知識」?就是能啟發你的良知和智慧的人。在你陷於煩惱之際，他可以開導你、解除你的心結，使你從凡夫黑暗的一面，轉向聖人光明的境界。
　　 然而在這世間，能勸導化解、圓融人我是非，並降伏我們的煩惱的善知識何在呢?設若因緣具足遇到一位善知識，但是自己卻無法斷除成見，那麼即使再好的人出現在我們面前，還是無法吸收他的知識與教化。所以說，「成見若迷茫，則法界善知識難逢」。
　　 人人若能將成見去除，則善知識所說的話就能解除人我是非的煩惱。修行就是要保持天真的本性，如有「妄念」就是不真實、有迷情。有些人說話的用意很好，但是聽者若用妄見的是非心或煩惱心去承受，就容易扭曲了對方的好意，以是為非。
　　 雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心，懷疑他對自己有偏見；或者看到他人在交談時，就以為他們是在談論自己的是非，在譭謗、中傷自己。這是自我產生的是非心，也是妄見與癡迷的情結；若不去除妄見，則面對再好的佛法，自己也無法接受。
　　 孔子說過：「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」這也是在提醒我們，要隨時把周圍的人當作善知識看待。好的人，他所展現的人格典範必定充滿光明、希望，讓人歡喜、讚歎，當然是我們學習的對象。而壞的人，因為表現出不好的行為，讓我們明顯地比較是非對錯，而能生出自我警惕的省思。因此，他對我們仍有教化之功，所以說：「三人行必有我師。」
　　 修行，必定要回歸純真的本性。我們要以寬闊的心胸來看待所有的人，時時縮小自己、護佐他人，以不斷學習的心態去接受一切順逆境遇；若能如此，則世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢?何者不能引導我們見道得法呢?只要大家能用純真、正直的心去面對各種境界，必定能有所領會——普天之下，萬事萬物、人人都是你我學習的好對象啊!

不言是非·道在口中
　　 在日常生活中，有兩種表達彼此感受的方式，那就是「聲」與「色」。「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能讓人起歡喜心，表示這個人的修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。
　　 以談話為例，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離來衡量音量的大小，通常以讓對方正好聽得清楚為最恰當。若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也會吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制都有這麼多學問，何況是其它的動作習氣呢?
　　 人們常會隨著自己的好惡之心待人。若對某人有好感便讚歎他，即使對方有缺點也會幫著掩飾，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使對方再有才幹，也可能視如不見。若是知道對方有一點點缺失，就緊抓住這個機會譭謗他。隨著歡喜或厭嫌所表現於外的言談，就是所謂的「口業」。口舌是傳達人們思想心念的關卡，一般人的開口動舌，大都是在談論是非，不可不慎!
　　 《四十二章經》中提到：「人有二十難」，其中有「不說是非難」。凡夫不談是便說非，要人們不說是非實在很難!佛陀又說：「大道無言說。」真正的道理，是無法用言語詮釋的。就如我平時說給大眾聽的道理，是不是最正確的呢?若想想這句話——「大道無言說」，那麼我平時所講的也不是最究竟的呀!不過，有很多事情還是必須用語言來表達；如果沒有語言的溝通，如何傳達彼此的感情呢?修行就是要修到言談之間，能使每個人「氣能和、心能定」；達到這樣的境界，才是真正的學道。
　　 《莊子》一書中，有記載一則小故事：有一位名為「泰清」的人，去訪問「無窮」。無窮是位有道之士，泰清問他：「聽說您道行高深，上知天文、下徹地理，請問何謂天之大道?」無窮回答：「我不知道。」
　　 泰清大失所望，輾轉向另一位得道者「無為」請教：「天之大道，你是否瞭解?」無為回答：「可貴可賤，可大可小謂之『道』。」泰清聽了並不滿意。
　　 於是，他又再去找一位叫「無始」的人。泰清詳述自己的訪道過程後，便問無始：「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底哪一個才對?」無始回答：「知即不知。知足淺顯的道，不知是深遠的道。真正的道，不是用言語所能宣說的；天地宇宙的真理，實在無法說盡，能說的只是其中的一點點範圍而已。」
　　 由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠聲音言說就能道斷一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。
　　 人與人之間的言談交流要格外小心，注意自己對人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的會被說成壞的，壞的則被說成好的；這種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。
　　 此外，如果是自己所不知的，卻偏要說知道，那就是不量己智。這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。在日常生活中，凡事要多用心，不要以為開口動舌很簡單，心想；我又不是罵人，隨便說說有什麼關係呢?有關係，因為道在口中!
　　 佛陀在「人有二十難」中說：「不說是非難。」如何把此「難」轉為「不難」，端看我們個人的用心了。

被辱不瞋是真功夫
　　 人在生氣的時候，常會說：「這口氣我忍不下!」為什麼忍不下呢?因為「我被人欺負了，人家佔我便宜!」或「他不講道理!」……大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

　　 氣，由貪、瞋、癡來
　　 「氣」由何而來?由「貪、瞋、癡」而來。日常生活中離不開這三毒之念，這就是人的心病。
　　 有了貪、瞋、癡，會使家庭中的每一分子不能相互忍讓；社會也是因為人有「瞋」念，而互相計較、鬥爭。本來人生應該是很美好的，就是因為人有貪、瞋、癡三項心理病態，所以被人家佔了點便宜就忍不下來。
　　 佛陀之所以能成佛，就是在群體中能忍別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事。

　　 慈悲心調伏象
　　 當年在佛陀的僧團中，有一位提婆達多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要統領僧團，因此和阿闍世王勾結，二人互通計謀。
　　 提婆達多得知佛陀的大弟子們帶著僧眾離開佛陀而分散各地時，便向阿闍世王說：「現在城裡只留下佛陀、阿難以及五百僧眾，我們可以趁著人少的機會消滅他們。」
　　 提婆達多便建議阿闍世王，明天請佛陀入宮接受供養；他自己則計劃用酒灌醉五百隻大象，等佛陀走到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。
　　 象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後，阿闍世王第二天就依計行事，請佛陀來受供。
　　 佛陀雖然知道他們的計謀，仍然歡喜地接受供養。隔天，佛陀依約和阿難率領五百僧眾向王宮前進。到了半路，一群瘋狂的大象衝出來，所有的民眾都驚慌走避。但是，佛陀、阿難和僧眾卻安立不動。
　　 奇怪地，這群原本瘋狂怒奔的大象到了佛陀及僧眾的跟前時，竟然都安靜了下來；而且，每隻大象都溫順馴服地跪下來。佛陀露出安詳的笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王宮。
　　 阿闍世王看到這幕景象，心裡很吃驚!他發覺佛陀不只具有調伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能馴服。此時，他內心起了敬畏之意，於是恭敬地供養佛陀。
　　 佛陀對這件人為的「意外」不但不怨、不怒，接受供養後，還真誠地祝福阿闍世王。
　　 這即是佛陀的忍德。

　　 慈悲寬諒·化解瞋恨
　　 普通人受到他人一點欺侮時，便想力爭到底，而佛陀卻是「被辱不瞋」；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不動氣，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念，心中經常存著無量的愛心。
　　 愛、慈悲、寬諒，可以取代瞋恨之心；一個人若有愛心、慈悲寬容的心，怎會產生瞋怒?既能消除瞋怒，又怎會有人我是非?
　　 多數的人都會鑽牛角尖，本來人家並沒有不敬之念，也沒有對不起我們的地方，如果一直要往壞的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。

　　 氣柔心細，不戰而勝
　　 周朝時，有一位專門養鬥雞的紀渻子。「鬥雞」，顧名思義，是好鬥成性的雞。當兩隻雞對立時，一隻稍微一動，另一隻就會立即反應，於是兩隻雞就衝突起來，彼此攻擊。有時鬥得鮮血淋漓、遍體鱗傷，牠們還是不肯罷休；到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡。
　　 周宣王很喜歡看鬥雞，這位紀渻子專門為他飼養鬥雞。有一天，有人從外面買來一隻很強壯的鬥雞，周宣王高興地把牠交給紀渻子。過了幾天，周宣王就問道：「幾天前買回來的鬥雞，你把牠訓練得怎樣了?可以上場比鬥了嗎?」
　　 紀渻子說：「還不可以。因為這隻雞血氣方剛、鬥志高昂，還不宜上場。」
　　 再過幾天，周宣王又問同樣的問題，紀渻子的回答仍是：「還不能上場。因為牠一看到其他雞的影子，就會衝動。」
　　 又過了多天，周宣王再問，這次紀渻子說：「可以了。因為牠看到其他的鬥雞或聽到牠們的聲音時，一動也不動；牠的心已不受外物所動，就像一隻『木雞』般，所以可以上場了。」
　　 後來，這只鬥雞果然一上場就穩穩地站立，即使其他雞對牠百般挑釁，牠還是像只『木雞』一樣如如不動。牠只以眼睛注視著對方，對方就會產生莫測高深的畏懼，而不敢向前攻擊。連禽獸都有這種「不鬥而勝」的心理戰術，何況是人類呢?
　　 所以，我們一定要有這分不瞋的涵養，不要動不動就心浮氣躁，以為別人都在與我們作對；而是要以寬容的心待人，不要有「我如果不跟他鬥斗看，他還以為我很傻」的想法。
　　 有句話說：「大智若愚。」不要怕被人家笑傻，要擔心的是人家說我們太聰明；因為太聰明就是狡猾，不是好聽的話。如果人家說：「他怎麼那麼傻，任人家欺負，一點也不在乎!」事實上，如果我們能做到「被辱不瞋」，才是真功夫。

能
　　 曾經有人問我：「師父，你看目前的社會能夠很和睦、很平靜嗎?」我都會告訴他們：「能，一定能。」
　　 也有人問我：「師父，人生在世，能不斷地提升人生的幸福嗎?」我也同樣回答：「能，一定能。」
　　 「能」字的意義很廣泛，我們來談談其中三項——「本能」、「功能」以及「良能」在人生中的意義。
　　 本能，是與生俱來的。人一出生、離開母體後，就會哭、會睡、也會吃，這就是本能——肚子餓了會吃，吃飽了會睡，這是與自己生存息息相關的「本能」。
　　 人生的「功能」，可以說是學識的發揮。譬如會教書的人不一定會種田，會種田的人不一定懂工業，而懂工業的人也不一定會做生意。因為這些都要靠專業知識，必須經由不斷地努力學習才能獲得。結合各行各業的人士，才能成為一個健全的社會。
　　 功能主要是為了謀生，其目的是為了應付生活的需要。所以，有好的一面，也有不好的一面。舉例來說，「電」有照明的功能，但是誤觸卻有致命的危險；雙手萬能，為善為惡也正是這雙手。有些人為了要學得謀生的功能而互相競爭，往往走上偏路造成破壞，這種功能是一種破壞性的功能。
　　 「良能」則是功能層次的提升，是清淨無所求的，是建設性的，也是昇華的。
　　 要如何才能昇華人格，發揮良能?佛教有句話：「量周沙界。」心量寬廣，可以周遍沙界。我們應該努力學習這種精神，打開心胸，容納、關愛普天下的眾生。
　　 真正的大愛，是沒有分別心，無分親疏遠近，視普天下的眾生與我一體而發出的平等愛心。人生有愛才會幸福，人生有愛才能祥和，人生有愛才會快樂。
　　 人生的幸福、祥和與快樂，是人人追求的。社會是大家的，如果每個人都能反觀自性，發揮清淨無求的良能來關愛社會，我們的社會必定祥和、安定，生活又怎會不幸福呢?
　　 所以，愛能改造人生，愛才是人生真正的幸福。大愛需要大眾的力量來共同完成，若人人都能以誠懇的愛心啟發良知、發揮良能，則天下絕對沒有難以成就的事，絕對是「能」的。

沒有分別的愛
　　 佛教徒多數會念佛，但卻不一定都能瞭解「南無阿彌陀佛」這六字洪名的真義。
　　 凡夫心有如野馬、猿猴，因為沒有任何依靠、目標，所以容易有妄想雜念；有了妄想雜念，行動往往會有錯誤，有時一念之差、一步之錯就造成終身的遺憾。
　　 學佛的人，心要有依靠，就要經常系念「南無阿彌陀佛」。「南無」是依靠、歸命之意，將凡夫心歸向於聖人的清淨境界；時時刻刻以歸依為念，可以返妄歸真，所以要常念佛。
　　 但是，念佛不光在口頭上念，更要念佛的心，使佛心成為我們的心，將凡夫心換成佛心。人人的念心如有佛心，則時時刻刻看到的境界，都會是美好、祥和的境界——彼此相互扶持，處處充滿了愛。
　　 看看外面的草木，隨著歲月季節彼此循環相讓。春天來了，大地草木就生長出茂盛的花葉；如夏天，就換成夏季的花朵盛開；秋冬也是一樣。四季之間，連草木都能更替如儀，在該茂盛時茂盛，該落葉時就葉落紛紛。我們如果用心，就能體會這種無聲的說法。
　　 樹木的茂盛與凋零，就像人生的過程，可以啟悟人生無常多變的真理。心靜時，則一草一木無不是清淨之境，無不是美好的世界。所以，要時時刻刻將心守於專一、無慾無爭，多為人群奉獻自己的力量。若能如此，就是最美好的人生。
　　 對人生奉獻的大小，不在於年齡。有時童子的清淨之心，反能無分別地奉獻愛心，讓人覺得純真可愛。台中有兩位小朋友，從小就常被委員媽媽帶來見我，所以兄弟倆對於慈濟的一切非常清楚。他們為了響應我所呼籲的大陸賑災，小小年紀竟然拿出大毅力，和母親約法三章：「一年內不吃糖果，請媽媽代捐一萬元給師公救人。」
　　 然而，有一位教授和我見面時，特地問起：「你為什麼要去救大陸的水災?」他講了許多理由反對我去救災。我告訴他，台灣的貧病者，只要我們知道的，都會盡力照顧；而且，我們的社會較富足，人情溫暖，政府也設有社會服務機構，還有其他慈善機構會關心貧病者。而大陸則不同，尤其鄉村偏僻地方的人民，普遍過著窮困的生活；他們自顧不暇，哪有能力去照顧別人?
　　 再說，大陸地面遼闊，即使有愛心的人士想濟助貧困的人，也不知如何察訪?因緣俱缺，他們真的很缺乏獲得濟助的因緣。我們生活富足，若能把不致影響生活的力量奉獻出來，將這股愛的力量彙集起來，到那裡就能為二十多個鄉鎮的災民蓋間簡單的房子，幫他們復耕、重建家園。
　　 我解釋了好久，那位教授還是不能打開心結。學識淵博的學者反對我救災，而五歲、七歲的孩童卻各拿一萬元來救災，這其中的差異，只因為在稚子單純的心念中，「愛是沒有分別的」——救援沒飯吃、沒衣穿、沒得住的人，是很自然的事啊!
　　 學佛，要學得真正的「慈悲喜捨」，佛陀不忍眾生受苦，學佛者也應如此。

心無饜足·惟得多求
　　 凡夫心，常常是無饜足的。財產多，還要更多；權勢大，還要更大；既有嬌妻，還想要有美妾；先生好，還希望他百依百順；孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣……。這種多欲多求的生活，實在是苦不堪言！尤其易生犯罪心理，構成罪惡行為。
　　 在我們周圍的人群中，常聽到某人為了追求某種利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步。這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利慾的下場。
　　 人，總是為了追求名利、權勢而勞碌終生；對於情愛貪求不厭，每於私情慾愛纏綿不休中，萬般痛苦不能解脫！
　　 幾年前，曾有一位太太來找我。她的先生是知名的企業家，對她百依百順。以世俗人的眼光來看，她可以說是幸福中的幸福人。但是，她仍覺得很苦；看到我時，哭得很傷心!
　　 我問她：「妳還有什麼不滿意呢?」
　　 她說：「師父，他對我感情不專，使我痛苦、不滿。」
　　 我問她：「到底妳要追求多少感情才能滿意呢?不要太強求，感情如同一個球，愈硬碰，它跳得愈高愈遠。」
　　 她問我：「那要如何解決呢?」
　　 我告訴她：「放寬尺度。妳愛的範圍太狹窄了，猶如把感情當一條繩子，縛（管）得他對妳產生敬而遠之的心理，才使妳那麼痛苦。妳應該以柔和的感情來寬容他的一切，不要以佔有慾、威力加諸在感情上面；否則先生表面又順又愛，內心卻是又煩又畏，也就難怪他會有欺騙妳的行為。妳若能把愛擴大到去愛他所愛的人，他一定會感謝妳，同時也會更珍惜這分感情中的恩情，因為妳所給予他的愛是那麼的自在。人的感情就像一座烘爐，只要妳多給他寬大的愛、滿足他的感情，再冷再硬的心也會被它熔化……。」
　　 這位為情所苦的太大，後來果真做到「去愛他所愛的那些人」。夫妻的感情如此，父母子女的感情也是如此。
　　 芸芸眾生，本來可以相處自在，過著感情和樂的安定生活，但只差在「心無饜足，惟得多求」，為了多求，難免生起煩惱、增長罪惡。因此，佛陀常教誡弟子：切莫求無饜足，為欲所苦，再造惡業。

寧願無信·也莫迷信
　　 人不能沒有宗教信仰。一個人若沒有宗教信仰，就好像一艘在茫茫大海中漂流的舟船，沒有指南針，不知何去何從?在風平浪靜時，還覺得平安無事；一旦遇到狂風暴雨，沒有指南針指示方向，分不清東西南北時，就會驚懼惶恐，不知所措。
　　 所以，我們在茫茫人海中，一定要有一個正確的宗教信仰；如此，即使突然遇到危險或坎坷的環境時，仍能穩固地掌握人生之舵，平安地度過各種驚濤駭浪。
　　 因此，信仰是非常重要的。但同樣是信仰，卻有不同的目標。現在的社會，人心非常複雜，有許多迷惑人的教團。我們若不能選擇事理究竟圓滿的宗教，也一樣會迷失，無法走出邪道，趨向光明正大的康莊大道。
　　 我常常說，「無信」與「迷信」兩者，車願「無信」也不要「迷信」。無信之人，心中對宗教一片空白、全無概念，只要用理事圓融的道理來感化他，就能使他依正道而行；就像一張潔淨的白紙一樣，寫上端正的字體，則字字分明、清晰可見。若是迷信之人，他已經誤入迷途，即使以正信去教育，他的心仍會迷惑不清、徘徊不定。
　　 當今出現許多非正信的宗教，亦即是沒有究竟教法的新教團。若有人想要入教，就必須立願發誓，例如說：「我既然入教，就必須遵守教規，否則會遭……責罰。」等各種毒誓。如此，他的心就會受到束縛。儘管後來他知道自己的信仰並非真正究竟的宗教，而且已瞭解佛教的教法是透徹、明朗的真理，是人生正確的方向；但是，他卻因畏懼邪教毒誓而不敢接近佛教。這是因為他的內心已經被迷信所縛，無法自在解脫。
　　 所以，我才常常說，與其迷信不如無信。無信之人接受了佛教的教理之後，自然會萌發正念的道苗；而迷信之人，若要他轉迷入正，則必須再花費一番功夫。因此，我們一定要謹慎地選擇自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆錯。
　　 有一對夫妻，年輕有為，是台灣新生代的企業家。這對夫妻問我說，他們想入佛門，但不知入佛門的初步基礎。我告訴他們：「你們若想入佛門，首先在心靈上要有正確的瞭解。佛教是生活化的宗教，它能淨化我們的精神和心靈，並教導我們如何預防心中存有自私不淨的慾念。而這必須先從個人的修養做起，進而感化自己的家庭，使社會和睦安詳；若能做到這些，就已經進入佛門的初機階段了。」
　　 許多人都誤以為佛法深奧難懂，而不敢去親近。其實，佛教的深奧是後世人為的，並非佛教本身的教理有多麼艱澀。佛陀在世時，也是依照日常生活行為所需的準則，以及待人接物的道理為基礎來教導弟子。但是，為什麼後人會覺得佛法很深奧呢?這是因為它源遠流長，經年累月下來，由於人們對其尊仰、崇敬，難免有各種精深的描述。
　　 如此代代相傳，無非要使眾生瞭解佛法是無上的妙法、是高深的道理，然後眾生才會加以珍惜而保存下來。這只不過是為了適應世人的心理，所以學者、專家才會費盡心思，將淺易的道理化為深奧的文字。若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧，而是真正平易近人、淺顯易懂的教育，亦是我們日常生活中做人的道理而已。
　　 因此，我們若能抱持「佛教是日常生活的教育、提升心靈的妙法」的心念，則進入佛門之後，自然能得知佛教的真正義理。

知足感恩保安康
　　 我們生於世間，最苦的莫過於心有不足，而不滿足的心大都由比較而起。其實，天高地厚，人上有人，天外有天，人與人比較，永遠不會有絕對滿意之時。

　　 較量之心，永無休止
　　 傳說古代山中有一種怪獸——夔，牠只有一隻腳。有一天，牠遇到在地上爬行的蜈蚣，就以自己的情況和蜈蚣比較，說：「我天生只有一隻腳，用單腳走路，一方面我很羨慕你，另一方面也替你擔心。你有那麼多腳，走起路來會不會有障礙?」
　　 多足的蜈蚣說：「雖然你只有一隻腳，但走路也還自在；我有這麼多只腳，也是順著自然，所以走起路來不會有障礙!」
　　 蜈蚣又和蛇比較：「我用這麼多只腳走路，而你雖然沒有腳，可是跑起來卻矯捷迅速！」言下之意非常羨慕蛇。蛇回答：「我不過是順著自然，用脊骨的力量配合腰身的擺動，遊走於地上罷了!」
　　 蛇又對風說：「我雖無足，但還能爬行無礙；可是你無形無色，能從北到南、速度飛快地到達，真是令人欣羨啊！」風回答：「我的速度雖快，卻比不上人的眼睛。人的眼睛一瞬間就能看清極遠的景物，我卻不能。」
　　 眼睛對風說：「雖然我一眨眼就可以看到極遠的地方，可是卻比不上心的遼闊迅速。」一隻腳的羨慕多腳的，多腳的又和無腳的比較，無腳的又和無形無色的風比較，無形無色的風反而又欣羨有形有色之物。像這樣無窮盡的比下去，多痛苦啊！
　　 總之，一切比較都是由心而起。歡喜由心，苦惱由心；幸福由心創造，煩惱也是由心創造。

　　 行有餘力，最是幸福
　　 什麼是幸福的人生呢?能知足、不向外比的人最幸福。像慈濟醫院的志工，每天早上抱著愉快的心情去醫院為苦難的眾生服務，這表示他們的身體很健康、強壯。因為行有餘力才能為病患服務，而「行有餘力」的心最能讓人滿足。
　　 現在的社會真的生病了，病在人的心態有所偏差。我曾經聽過一則不幸的個案：有一位年輕人，因為不滿現實又滿懷好奇心，因而吸食安非他命；吸食之後，精神變得恍恍惚惚。在一次藥性發作時，他竟然把自己的眼球挖出來。被人發現時，一個眼球已完全挖出，另一眼也受了傷。經送醫後，雖然醫生馬上為他做了緊急的處理，但是因為傷及視神經，所以視力變得非常微弱，這真是不智的人生。
　　 年紀輕輕的，就有不健康的心態，他不滿現實，而不滿起於多比較；又因好奇而吸食安非他命，想藉著藥物的效力滿足自己的幻想，才會造成個人和家庭的不幸。
　　 一切唯心造。有健康的心態，才能有美滿的人生；而健康的心態，來自感恩和知足。因此，人人如能時時培養感恩、知足的心，彼此尊重、互相信任，社會自然無病，世間也必能呈現一片美善、祥和的風貌。

心存敬重·不輕未學
　　 人通常自命不凡，也因為自以為不平凡，所以常會輕視他人。佛陀說：「能夠不輕視未學的人很難。」因為凡俗之人稍有名氣，就或多或少有貢高驕傲的心。

　　 自命不凡造成社會不安
　　 看看現在的社會情勢，令人多麼不安!因為社會有太多自認不凡的人，他們認為自己高人一等，因而引起一些同樣不肯屈服、認輸的反對者出來抗爭，所以叫喊示威的聲音就愈叫愈大了。結果，讓人覺得社會充斥一股暴戾之氣，人心也跟著煩躁不安。
　　 社會不安定的原因，就是自以為不凡的心態在作祟，大家充滿了自大我慢之心。其實，現在的社會倒是很需要平凡的人。大家若自認平凡，自然聲色柔和，互相謙虛禮讓、彼此敬重；如此，社會不就平和、安詳了嗎?
　　 健全的社會，需要人人抱持平常心。平凡，才能身心安穩；平凡，才會自在快樂；平凡，我們才會彼此互相敬重。如果我們能互相敬重，心態自能安定，生活質量也就能提高。人生所要追求的應是這種互敬禮讓的生活，這才是美麗安和的人生!
　　 但是，「我慢心」實在很難去除。一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番功夫。所以，佛陀才說：「除滅我慢難。」正因為難，所以要下一番苦功，把人生之難化為不難!

　　 未學並不表示學不會
　　 很多人不只我慢，還時常會輕慢他人，自以為比別人能幹，學問也比別人好，而主管卻讓他做那麼卑微的小事，於是他的心常常不能平衡；而且這種習氣還根深柢固，若看到別人能力稍差，自然容易起輕慢之心。
　　 自以為博學多聞的人，要他不輕視未學之人確實很難。其實，世間沒有天生就是博學者，博學也需要靠時間的累積及環境的培養；而未學的人，也並不表示他永遠都學不會，只是還未開始學習罷了。所以，我們要常常抱著敬重他人之心，不可輕視未學的人。

　　 黃帝也不敢輕視牧童
　　 古時候，黃帝有一次帶著六名隨從到具茨山看大隗，不料卻在途中迷路了。正當不知該何去何從之際，巧遇一位牧童，黃帝便趨前問道：「你知道具茨山要往哪個方向走嗎?」牧童說：「知道啊!」隨即指引他們方向。
　　 黃帝又問：「那你知道大隗住在哪裡嗎?」他說：「知道啊!」黃帝吃了一驚，對他說：「看你年紀這麼小，但是好像很多事你都懂得不少啊！」接著便問他：「你知道如何治國平天下嗎?」他說：「知道，就像我放牧的方法一樣。只要把牛的野性去除了，那一切就平定了呀！治理天下不也是一樣嗎?」
　　 黃帝聽了非常佩服，真是後生可畏，原以為牧童年幼，可能什麼都不懂；沒想到他從日常生活學來的道理，就能理解平天下、統治人群的方法。所以說，我們在日常生活中，對人對事都不可輕視。
　　 佛陀說：「不輕未學難。」一般人的潛意識中，常有輕視他人的心態。所以，能夠完全做到不輕視他人，是一件很困難的事。我們既然有心自我修持，不但不能以此為難，還要好好尊重別人、調伏自我。見到人要有尊重之心，不只對老人要敬重，就是年幼的孩子也不能輕視，因為他們將來會成為國家社會的棟樑。
　　 在日常生活中，我們若能時時刻刻存著這分敬重之心，則「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」。

　　 勇於面對困境
　　 人，生活在這堪忍的世間，常常互相對立、彼此怨恨，導致怨憎會苦。原本很祥和的團體，因為人性有不願成就他人之美、不肯忍耐等種種弱點，致使暴力、怨氣充斥其間。

　　 聖人之勇
　　 孔子在世時，當時魏國有一位無惡不做的人——陽虎。他專門欺壓良善，因此人皆恨之。很巧，孔子的長相和他極為相似。有一天，孔子周遊列國來到魏國某鄉村時，村人把孔子誤認為陽虎，因此全村的人就把孔子師徒團團圍住。在一段不算短的時間內，孔子與學生們均得不到糧食的補給，幾乎到了斷絕水谷的程度。
　　 學生們都非常著急，因為再等下去不是病死也會餓死。但是，孔子始終安然自在，依舊天天為學生講學。儘管學生很不安，他還是鎮定如常。
　　 有一天，子路忍不住問孔子：「老師，我們現在面臨極大的危機，但是您為什麼一點也不動搖?」孔子回答：「一個敢入水的人到水中，他就不怕蛟龍，這是漁夫之勇；一個人若敢進入深山，他就不怕老虎，這是獵人之勇；若有人志願上戰場，他就不怕刀槍，這叫軍人之勇。」由此可見孔子安然勇毅的心態。
　　 人生本來就坎坷，但是若能認命、知足，知道貧賤富貴皆由天，一旦遇到困苦、坎坷之事時，也就能泰然面對。人若能遇到危機而不恐懼，處處盡本分、盡自己的功能，其他則聽天由命安排、不卑不亢，這就是聖人之勇，也是真正的勇敢。
　　 面對社會的現實情況，能安然處之，這也是一種勇敢的表現。每個人來到人間，各有各的業力，既來之則安之；雖有正報、依報的業緣，但是來到人間就應該面對現實，並且妥善處理一切境遇。

　　 靜而能安
　　 前些時候，有一群教育界人士前來精舍。他們向我提出許多問題，其中一項是：「您對社會的觀感如何?」我說：「心靜自然安。不管現在社會如何動盪，每個人若能把心靜一靜，怎會不安定呢?」畢竟，此地還有許多默默行善的人；不要因為少數人的叫喊、爭吵而惶惶不安，更不可盲目跟從叫喊，導致整個社會動盪不安，這是身為現代國民應有的觀念。
　　 人人要勇於面對此時此刻的環境，並且盡量發揮自己的功能，使我們的社會更祥和、更進步!所以，社會祥和與否，決定在我們是否有「既來之則安之」的勇毅心態。
　　 做人應具備寬大的心量，將佛陀教育我們的「四無量心」——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，應用於日常生活中。待人接物若能處處寬容，心自然不會有壓迫感，更不會有彼此對立的現象。
　　 現代社會，就是缺乏這四無量心；若能將「慈悲喜捨」建立在人人心中，我們的社會就會很祥和。

真誠的力量
　　 自從去年（一九九一年）十月中旬以來，經過不斷地努力溝通，慈濟賑災團數次往返安徽全椒、江蘇興化等洪澇災區，先後完成物資發放——給予災胞們金錢和御寒衣物，並且為他們所建的房屋破土奠基。如今，全椒縣和興化市已分別完成「慈濟村」的民宅。想到不久後，受災的同胞將能在新家迎接平安、溫暖的新年，就令人感到身心輕安、歡喜無限。
　　 古人云：「一勤天下無難事。」只要真正發揮善心、勇敢去做，世間沒有不能順利完成的事。人人都有愛心、善念，只要加以啟發，大家自然能夠佈施行善；而點滴力量的累積，就可以聚沙成塔，成就美事。所以，面對任何該做的事，即使艱困不易，我們也一定要有信心、勇氣去推動。
　　 若是想：「目標那麼遠大，我能做得到嗎?」還沒動手做就先沒了信心，這樣怎能成事?或是認為：「茲事體大，我一個人的力量微小，能有什麼影響?多一個我或少一個我，也差不了多少啊!」如此一來，任何事情都做不了，這是沒有勇氣的借口！
　　 想要走遠路，一定要有信心和勇氣；面對煩雜的事能挺身而出，也要靠勇氣和毅力，而勇氣和毅力則出自於內心的真誠。
　　 戰國時代，楚王命令大臣北宮奢鑄造一座大銅鐘。一座好的銅鐘，必定要用七寶合成，敲出來的聲音才會悠遠、宏亮。製作銅鐘的成本很高，但是楚王並沒有撥經費給北宮奢，希望他自行勸募經費，北宮奢只好依命行事。於是，他在城外立了一座祭壇，並貼出告示，讓大家知道經費需要多少，請民眾隨喜響應。
　　 三個月後，鍾架建好了，鑄造銅鐘的款項也陸續進來。當時，北宮奢的好友王子慶很替他擔憂，深怕他因鑄鐘的經費不足，無法完成王命。可是，現在鍾架竟然做好了，而且銅鐘的款項也陸續募得。
　　 王子慶內心深感奇怪，便問北宮奢：「你用什麼方法勸募?怎麼有這種大本領?」北宮奢很誠懇地回答：「我在城外築壇、貼告示後，就一心一意準備造鍾製圖。有人來時，不管樂捐是多或少，或者來了沒有樂捐，我都同樣感恩!我不會計較、追究對方為何不肯捐獻，只是全心朝既定的目標認真去做，讓大家歡喜捐助。在沒有影響人民生活的情況下，點點滴滴聚集資金，事情自然能夠有所進展。」
　　 這則故事，和慈濟的發展狀況很類似!慈濟人也是以歡喜、感恩心行佈施，不管金額是大或小，或者只是口頭上的讚歎隨喜，我們都非常感謝。像為了大陸賑災，慈濟委員到大街小巷勸募、義賣。不管對方捐或不捐，委員都是露出誠懇的笑容，低頭鞠躬向他們說：「感謝您!功德無量！」這叫平等心，也是歡喜心。只要有目標、做應該做的事，就能把不可能化為可能。
　　 我一方面替受災的大陸同胞擁有三新——「新房子、新衣服、新棉被」感到慶幸和歡喜；另一方面，感恩委員們不惜辛勞，提起勸募的勇氣和毅力，還有愛心人士的樂捐贊助。佈施若無勇氣和毅力，是捨不出點滴愛的力量來啊！

還我本來面目
　　 我們常說：「心、佛、眾生，三無差別。」這句話說起來很流暢、很順口，其實往往在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵。
　　 我們所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字、名相上的解說而已，極少有人能瞭解到真我的心和佛心很接近。因為很多人雖具有「人形」，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已；若能發揮身體的良能，即與佛心相近。可是，凡夫總是做不到，所以稱之為「眾生」；而眾生與佛的距離就很遙遠了。
　　 雞會啼、狗會叫，但是牠們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境界暗鈍、愚癡。雖然牠們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣，所以離佛的境界非常遙遠；而人類的領悟力較強，周圍的環境無不是讓我們體會、學習和及時反省的因緣境界，這是人接近佛性的最佳機緣。
　　 可惜，很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習無實、虛幻的玄理。例如偏向追求神通、感應或福報，這些並非學佛的本意和目的。
　　 學佛，是要把佛法活用，如甘露般洗滌我們的身心，洗去無明和污染心，這就是學佛的本意；把我們平時疏忽的功能再修練，進而發揮淨愛的功能於日常生活中，這就是學佛的真正目的。如果只求神通、求感應，這都是錯誤的觀念。
　　 我們所要求的是，現前此刻的心念不要散失、不後悔的那一念心；若能如此，學習佛法才能定心。如果我們常常後悔昨天的錯誤或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在前念後念中，就無法專注於現前此時的人事物了。
　　 現前的心已不能專，而想求他心通，即易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了!我們自己的心無法「通」，如何能通他人的心呢?正確的學佛，應該要面對現前的人生。我們要常常反觀自己有多少功能?是否已付出這分功能?
　　 我曾說過一個小故事——
　　 某間古寺的前面有一個水池，池裡住了很多蟾蜍。這些蟾蜍經常忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊。有一天，蟾蜍群跳到池塘邊時，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，心裡很羨慕；其中一隻蟾蜍，當人家在大殿開始拜佛時，立刻跳到大殿門外非常虔誠地祈禱，希望佛陀能賜給牠兩足站立的能力，像人類一樣可以雙腳走路。
　　 由於牠很虔誠，感動了一位天神，於是天神就滿了牠的心願。牠感到既高興又驕傲，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有牠能兩足站立而行。
　　 有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇時，都趕緊跳到水池裡躲起來。那只兩足立行的蟾蜍心裡也很害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快；最後，牠還是被蛇追到且被一口咬住。當牠痛苦地掙扎時，心裡非常後悔!牠想：「我何苦放棄原本具有的功能?只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，真是後悔莫及！」
　　 這雖是一則童話故事，但也可以作為我們最好的警惕。學佛，就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，仍不擇手段去追求，終究會失敗。有些人到寺院說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，這樣就太可惜了!
　　 希望大家都能清明照見自己的本性功能，若是無法透徹了悟，則即使面對至道，也很難體會真理。所以，佛陀才有「見性學道難」之歎。其實，純淨的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠；就像我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的臉一樣。所以，距離最近的事物，反而看不到或被疏忽了。
　　 學佛無非是要我們從最近的地方做起，而最貼近、最簡單的方式就是「發揮自己與生俱來的功能」，切莫捨近求遠啊！

常行精進·破煩惱惡
　　 何謂精進?精就是「不雜」，進就是「無退」。做任何事，必須專心才做得成；無有二念，才能進步。若要完成功德事業，必須具備四個條件：一是信心，二是精進，三是攝持，四是智慧。
　　 佛陀在世時，因為眾生多煩惱、多無明，以致造業。佛陀得道後，為了改正眾生觀念的偏差，因而四處講經、教化眾生。在經典中，有這麼一段故事：
　　 某個時候，佛陀在一村落裡，那個村落的東莊與南莊隔著一條河。東莊約有五百戶人家，莊內的眾生常造惡業，每天總是在吃喝玩樂、安逸懈怠中度過。佛陀心生憐憫，因此行化到東莊欲度化他們。
　　 東莊人聽到佛陀要來，心裡都很高興。因為佛陀成道後，即受到全印度人的崇拜與愛戴。所以，東莊人很虔誠地禮敬佛陀，並請佛陀為他們說法。佛陀說法的那幾天，東莊人形態上雖表現得很虔誠，但是心理上卻無法接受教化。佛陀看在眼裡、悲憫在心裡，也只能空歎無可奈何。
　　 有一天，從河的對岸南莊來了一個人，全身濕淋淋的走到佛陀的面前虔誠禮拜。那分虔誠、恭敬的行儀，讓見聞者都心生感動與無比的信心。
　　 佛陀問他：「你是什麼人?怎麼來的?來此要做什麼?」
　　 他恭敬地回答：「我是一個愚直的人，住在南莊那邊。久聞世尊游化人間，開啟人心智慧，除滅眾生的愚迷煩惱，所以我虔誠一心要來聽受佛陀的教法。一路趕來，途中卻橫隔著一條河，別人告訴我：河很深，必須渡船才能過；但是當時岸邊無船，而我又求法心切，這時有人告訴我：既然你那麼急，何不涉水過去？因此，我就涉水而來了。」

　　 佛陀聽了非常感動，讚歎地說：「信能渡淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。」
　　 信能渡淵，意思是：只要你有信念，即使深淵大河也可以渡過；相反的，若沒有信心的話，即使近在咫尺也無法到達。
　　 再說「攝為船師」，攝就是接受。即使沒有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，這個法就像一條船，可以送你到彼岸。「精進」就是離苦，離此岸的苦而得到彼岸的樂；有智慧就可證彼岸。
　　 所以說，信心、精進、攝持、智慧就是脫離三界、離開五欲的主要條件。在日常生活中，能看開世間物慾的煩惱，也就能安貧樂道，從凡夫境界昇華到聖人的境域。
　　 佛陀說這段話，其實是一語雙關。他一方面讚歎那位為求佛法不惜冒險渡江的南莊人；另一方面，則在鞭策近在咫尺的東莊人。東莊人雖近於佛前，卻不起誠敬的信念，也不生希求、受教、持法、精進、智慧的道心。這是因為東莊的人瞋欲心熾盛，所以求道心念不專誠。
　　 道心就是理性。慾念如果擴張下去，就會埋沒理性；理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。
　　 現在社會上的人，多數由於「欲」的牽引而造業。這個「欲」不知淪喪了多少人的志節，害慘了多少人？所以說，「欲」會引誘我們進入煩惱的深淵。
　　 人生的確是多欲為苦，多欲會使惡業增長。佛陀教誡我們：要離欲、精進功德、增長智慧，多做利益人群的福業；別讓物慾沖昏良知、埋沒良能，這些都是菩薩該做的。所以說，常行精進，便能破煩惱惡。