第一篇《人事篇》 即境答問
〔談善美〕
善是什麼?
師言：「善就是『智慧』——智是『分別智』，慧是『平等慧』;有了智慧，就有善和美。」
又言：「善不能以威權行之，亦即不能用善心之名，把已意強加在別人身上。」
慈悲和「善」的關係如何?
師言：「光有慈悲而缺少智慧，有時也會衍生弊病。例如社會上常有善心人士被騙，如此慈善不權未能達到行善的目的，反而助長了騙徒的惡行。所以，我們要以智慧發揮慈悲，才是真正的善。
有人問「什麼最美?什麼最樂?」
師言：「『寧靜是美，安定最樂。』這是習禪、修心、養性，最美好、怡悅且最崇高的境界。」
世界上真有圓滿、完美的事嗎?圓滿可以追求嗎?
師言：「有始就有終，有生就有滅。物質、名利的追求既辛苦又徒勞，既無止境又無保障;由此看來，世間沒有所謂圓滿的事。
然而，人性的圓滿卻可以追求，它是一種價值觀的追求——因為人性、道德都是可以修為、提升的，是一種反求諸已的美善境界。透過自我的修養和努力，我們可以追求到一分圓滿的價值，一種完美的人生態度。」
有人問：「什麼樣的人最美?什麼樣的衣服穿在身上最漂亮?」
師言：「帶著微笑的面孔最美，微笑是世界共同的語言、愛的表現。最漂亮、最有氣質衣服是——柔和忍辱衣。」
〔談德行〕
什麼是「德」呢?
師言：「德是有志於道;於內心下功夫而行諸於外，謂之『德』。譬如走路、行儀……，都可表現出一個人的『德相』來。因此，德也是一種自我教育，是內心的梳理、表現在外的行為規矩。」
年輕的女孩問：「怎樣穿衣服才好?」
師言：「自然最好。衣服可以保護我們的身體，也可以表現我們的氣質;什麼身份，什麼年紀，什麼情境，都要合乎自然的穿著才好。」
又言：「穿衣要順其自然才美;如果太牽強、不自然，就不美了。」
某大學的社團負責人來訪，問道：「什麼叫做造口業」
師言：「所說的話句句皆實話，所說的事完全負責任，就稱做『正語』;反之，則是造業。開口動動舌無不是業，卻不造業，則必須以無漏智慧來攝受口業。玩笑話語或是取笑別人，也會造下不可收拾的因果!」
又言：「和與敬是修行最重要的事，所以身形不可違背生活禮節。對人粗聲粗氣，妄言、綺語、兩舌，這都是在聲中造業，也就是造口業。」
為什麼有的人對熟人比對陌生人，反而顯得禮貌不周?
師言：「彼此不熟識時，大家都客氣相待，講究客套與禮節;等到彼此相處日久，互相熟悉後，就『熟不拘禮』，不再講求禮節。
因此有人說：『恨由愛起。』因為不熟悉時彼此客氣相待，並相敬相愛;等到彼此熟識，客套禮節漸失，就會生起一分怨恨之心。所以，我們要求永遠保持最初相識時的客氣態度，才是待人處事之道。」
開放大陸探親後，許多返鄉同胞看到當地的境況，便生起分別心，言語行止常露驕態。
師言：「回到大陸探親，大家要心存虔敬的平等觀和道德觀，不要去傷人家的心，也不要去刺人家的眼。那種清貧生活，我們也曾經走過，難道大家都忘了嗎?如果禁不住就自我炫耀，不但傷害大陸同胞，也傷害我們自己。
〔談生命〕
有人會問：「我們該怎麼來觀看這個世界才好?」
師言：「打個比方，一般人看世界、看一花一草，是把它放在一張白紙上看;真正的者，是把它放在玻璃上觀賞。這二者有什麼不同呢?放在白紙上看像一幅畫，但卻看不到一花一草的因緣，因為與真實的草木相隔開來，它沒有生命，只能單獨的觀看。而放在玻璃上看是透明的，一花一草與自然背景、天地萬有仍然相互關連，處處都透路因緣與生趣;雖然是花草，但也不只是單獨的花草而已。」
青年學者問：「佛家講『有漏皆苦』，生命既能成長，自然也有所消逝。是否凡是生命，本質上就與痛苦連結在t起?」
師言：「生與死，本來就連結在一起。死，最痛苦的並非死者本身，而是活著的人。每當想到死，精神上自然產生一陣威脅的痛苦。除了肉體的苦，還有愛別離苦;人生所愛的一切，都捨不得離開而又不得不離，這是精神上最大的折磨。人有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所說的苦，是苦在生與死之間的這一段人生。人生中的是是非非，是像非，非又像是;明知是非如過眼雲煙，但總難免被眼前的人我是非牽動而起煩惱。需知一旦生而為人，生命本身就值得祝福。我們應該學習林傅欽小弟弟，人家問他：『你的兩條腿都給鋸掉了，怎麼辦?』他說：『我比脊椎受傷的人幸福得多!』你說他苦，他並不以為苦。」
有位青年問：「人生的路，應選擇平凡平淡的好，還是冒險激越的好?」
師言：「寧取平淡。冒險應是逼不得已的作為，並非存心為冒險而冒險。」
又言：「生命不過是廣大宇宙中極微末的一個點而已。相對來看，什麼才真正偉大高超呢?怎樣才算是激越呢?不如平淡些，腳踏實地的做人做事。」
〔談寬柔〕
一般人說： 「理直氣壯，得理不饒人。」
師言：「理直要氣『和』，得理『要』饒人。」
若是「理直氣壯」，會有什麼問題呢?
師言：「我們若認為自己有道理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人 與人之間的和睦。所謂『得理不饒人』，即凡事有道理就要跟人爭到底。因為執著於自己的理，反而會使自己與眾生皆造業，這是錯誤的行徑;因此，為使眾生培養善業，我們必須『理直氣和』。」
又問：何謂「理直氣和」?
師言：「人需要愛，太嚴則會沖失了愛。有理的時候，氣度更要寬和，才能圓融愛，烘托『理』;所以做人宜『外和內正』。」
弟子問： 「做人做事要如何才能圓融?」
師言：「圓就是圓滿。待人處世要用圓的方法，不要用尖的方法。因為尖銳會傷害到人，同時也會扎到別人的心。」
一位師姊表示： 「在工作上，常感到很傷心。」
師言：「要打開心門!如果心門大開，任何人出出入人，都能暢行無礙;反之，心門若窄，任何人出入都會彼此碰撞。」
有些人常會這樣說：「師父，當我要發睥氣時，想到您說的歡喜心，就會把氣壓下來，但卻忍得好難過喔!」
師言：「這是因為還有忍的心才會難過，若能時時培養歡喜心，放大心胸容納一切，自然就會生起清涼喜悅心，也就不需要忍得那麼苦!這就是一步一步的修養，如同細水長流一般，再硬的脾氣、再固執的心，也都會被你這分柔和善順所感化。」
一位慈濟委員請示：「每次訪問急難貧戶，看到他們惶然無助，不知該如何安慰?」
師言：「應先以慈言愛語溫暖其無助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，使其精神有所依止，方能應付眼前的困厄。我們的工作不僅是對苦難眾生作實質上的幫忙，於精神上的紓解更為重要——救人急，救心更心!.
什麼叫做柔和謙虛和「菩薩儀容」?
師言：「對貧困的眾生講話時，語氣要輕柔，態度要謙虛而親切。因為他們需要的不僅是物質，更需要愛。愛的表現在於形態上，所以我們不能有傲慢的態度，一定要溫和親切。
弟子請示： 「如何寬容他人?」
師言：「普天之下，沒有我不愛的人，沒有我不信任的人，也沒有我不原諒的人。如果能具足此『三無』，就能使心理健康並正常發展，自然會寬容人、愛人、信任人。」
〔談缺失〕
有位委員端出一杯茶，突然發現杯子稍有缺口，她說道：「師父，真是抱歉!這杯子缺一角……：」
師言：「除了那微末的一角外，整個杯口不都還是圓的?每個人都有缺點，若不去計較缺點，每個人都是很好的人。」
有人問： 「如何對待犯錯的人」
師言：「我們應該像佛陀對待罪惡的眾生一樣，原諒他、憐憫他、幫助他。人性總有善良 的一面，有時犯錯的人其實比被侵犯的人更加痛苦。」
做壞事的人都會痛苦嗎?
師言：「做壞事的人，是『自我地獄」裡的囚徒。如果不承認他的苦痛，只有兩種情況——一是嘴硬，心裡卻很惶恐;這種人的內心極為脆弱，不敢面對自己的痛苦。二是精神不正常的人;這種人已經病得很嚴重，需要心理治療、需要愛。」
積習未改，時常犯錯的人，也該原諒嗎?
師言：「積習是一種長期不自覺的習慣，和預謀犯罪不同，應以更大的愛心和耐心來教育他、開導他。有一則故事：『有位小徒弟，雖一心向佛，卻很難改掉他的毛病——偷竊。師父每次都原諒了他。某次情況特別緊要，小徒弟竟又犯戒!眾弟子無不憤慨，面陳師父，盼趕走小偷徒弟，否則大家恥與為伍，只有離去。但師父回答：即使你們都走了，我也不能趕走他。因為你們都能注意修養，到哪裡都受歡迎;唯獨他有不好的毛病，到哪都不受歡迎，我怎能為留下你們而捨棄他呢?眾弟子聞言，大受感動;小偷徒弟聽了之後，也羞愧莫名，感激涕零!於是決心改過，終能自新。』」
世界上什麼人最快樂?
師言：「能原諒別人的人最快樂。當你原諒一個人的時候，當下心中的煩苦也同時消失。」
〔談實踐〕
有人請示：如何發心?
師言：「發心要發在腳底上，走得正，站得穩;不是發在口中，只說不行。」
有位青年學者來精舍小住，請示師父：「為何讀書人常感苦悶?」
師言：「知識分子雖然文字看得多，但是事理如果無法圓融時，卻會苦悶、掙扎不已，這是因為只明理而不實踐之故。如能放寬心胸，該做的放手去做，該捨的毅然舍下，豈有時間浪費在無謂的苦悶中?
某社會工作者感歎世道日非，人心不古。
師言：「不要抱怨現在的世間如何?人心如何?倒是應該從這裡反省：因為現在的社會已是如此，所以才更需要我們為社會去付出。譬如人有病時，才更顯出好醫生的重要……。這些問題，正是激勵我們好好從事一番作為的力量，也是我們應該積極服務眾生、實踐理想的好機緣。」
〔談做事〕
一對年輕夫婦問道：「做事業應該把持怎樣的態度?」
師言：「以誠以正。」
又問：「但是，在公司裡常有很多是非傳言。」
師言：「是非止於智者。如果沒有是非及人事，也就不是凡夫的世界。」
弟子問： 「凡夫常在人我是非中迷失自己，怎麼辦?」
師言：「凡夫常被因果所轉而輪轉於自己的果報中，痛了就一直鑽在自己的痛苦中。聖人卻能以一分平常心去轉業——痛快!痛快!讓自己的痛苦快快過去，業障也就被心境轉了過去。」
一般人常把苦幹與能幹混為一談，其實二者有所差別。
師言：「能幹的人雖然能積極任事，但難免存有世俗的習性，能任勞卻不能任怨;而苦幹的人不但盡其所能地發揮才幹，最難能可貴的是，他能任勞又任怨。」
有人常為負擔太重而困擾
師言：「不要擔心負擔多、責任重，能受天磨方鐵漢!只要腳步站穩，力氣會愈大!」
人應該如何面對「休息」與「工作」呢?
師言：「休息的意義，應該是換一個姿勢，也可說是用另一種方式來工作;並非靜靜地坐著全身不動。我們要多多利用人生，我一分付出，就能多一分成就。」
國外回來的慈濟委員在精舍小住時，隨眾勞作，包裝蠟燭。因蠟燭滑手，包裝用的膠紙也滑手，且每一包要裝填數只蠟燭，委員每每不能圓滿完成。師父見妝即為其作示範，剎時而成。委員請示原理。
精舍一位常住師父工作時，發現膠水用完了，便向慈濟功德會辦公室借了一瓶用過的膠水來使用。
師父得知此事言：「慈濟功德會的經費，一分、一縷都是萬眾會員珍貴捐贈，要作為救世濟貧之用，分毫都不可錯用。如果臨時要借用，如借膠水，就要借一整瓶，並盡快還一整瓶。事情清清楚楚，對會員才能交代。做事不能因事小而大意，要精確地把握分寸。
〔談本分〕
有人說，這是我的義務;也有人說，這是我的本分。」義務「與」本分「的差別究竟何在?
師言：」在行事當中，若覺得這是我的義務，便會不計代價去做;如果換成這是我的本分來思考，也會不計代價地做——然而義務是應然，本分是必須;義務是形式的約束，本分卻是自然、內在的充實。其間的喜樂、個人覺知，自有不同。」
一位大學教授，看到現今教育事業愈來愈變質，心中頗為傷感。
師言：「從傳統中國的禮教社會到現代功利主義的社會，師生相片的真義，都不外乎坦誠、盡本分而已。當今師生關係變質，無非是附帶的包袱太多、本分的掌握太少所致。」
一位就讀某大學研究的義工，惑於當前手段與目的不分的現實，請示：「手段重要，還是目的重要?」
師言：「要有過程，不要有手段;要有目標，不要有目的。過程是本分和自然，手段則是機巧與權變;目的有得失，目標則是有方向。」
〔談責任〕
凡人遇到不順心時會生氣，該怎麼辦?
師言：「應該把握自己，及時反省。生氣是對自己的失責，徒然自我消耗精神體力罷了!這種內在的破壞力量，會擾亂心性，也會失去解決問題的慧力。人生要達到『定』的境界，既要面對現實，又要不讓現實影響自心的清澄寧靜。」
會員問：「有些年輕人看到社會上的不公不義，免不了要打抱不平、伸張正義，這樣的想法和做法是否妥當?」
師言：「要有一分『靜觀』的智慧。否則抱不平、喊正義，往往會把事情變得更複雜、更混亂!許多不公不義並非如表象那麼簡單，不能操之過急。如果一時衝動就去抗爭、吶喊，這樣只會更深陷它的不公不義。應力求自省，想想自己做了什麼?能做什麼?每一個人都該盡自己應盡的本分，要有責任感甚至正義感。若人人如此，這個社會才有可能更公平、更正義。」
又問「責任感與正義感分別何在?」
師言：「責任感是對自己的要求，正義感是對別人的要求。責任感是理性內省，是良知良能的自我奉獻;正義感是感性外鑠，是快意果斷的人我制衡。」
〔談溝通〕
問：「什麼是『溝通』?如何與人溝通?不同習氣、不同生活背景與知識程度的人，能否溝通?」
師言：「以現實來說，觀念、目標、習氣相近者，比較容易溝通，但是起點仍在個人。要先能傾聽，捐棄自己的成見，並有虛心接受別人想法的胸襟和智慧，才能有真正的溝通。所謂的溝通，不是要人家和我溝通，而是自己如何與人溝通的問題。若要別人退一步、自己進一步，這就不是溝通，只是說服。」
當前的交通這麼混亂，毛病究竟出在哪裡?
師言：「如果人心能好好溝通，車道就能暢通。可惜大家都是你爭我奪，何嘗有平靜的心靈作相互溝通呢?」
又言：「馬路上經常東挖西補，以致滯礙難行。沒有長遠、完善的規畫，交通自然也就時時交而不通了。
〔談改過〕
弟子言：「我知道我有很多缺點，我會慢慢改啦!」
師言：「你要慢慢改，那乾脆不要改!人生無常，有多少時間可以讓你慢慢消磨?」
弟子問：「師父，為什麼其他做錯事的人都不必改，老是要我改?」
師言：「想成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多與人計較!一念覺即佛，一念迷即凡夫。」
或問：「聽時思悟，境來思迷」，應如何克制?
師言：「應提起毅力、決心，立『不二過』之志，並時時惕厲自己。有勇氣即可精進。」
〔談貧病〕
為什麼人生會有貧困?
師言：「我用心追其根源，發現多數是因病而貧。只要有健康的身體就能工作，就可平平靜靜過日子;如果遇到病苦，有時一個小康家庭，就會因此而被拖垮。這也是『看病功德第一』的道理。」
有人問：「護理人才的重要性何在?為何要以白衣大士的精神為主導?」
師言：「護理人才是醫療極重要的一環。人們生病時，七分身病，三分是心病。再好的醫生和藥石，仍需經過護理人員的關心照拂，醫療過程才算完成。因此，護士除了必須具備精良的專業訓練，還得煥發出如觀音菩薩般的白衣大士精神——一分人傷我痛的慈悲和一分救苦救難的決心，及表現於外的無限溫柔與關懷。
〔談情愛〕
有位少女問男女之情如何才好?
師言：「要專，而且要規規矩矩。」
又問：「專情和私情有何不同?」
師言：「私情是佔有，專情是真誠;私情不擇手段，專情寧見對方幸福。」
某位先生為情所苦，問「人能斷情否?」
師言：「情實難斷。菩薩道是覺有情，未嘗斷情;佛陀的愛透徹無染，亦未嘗斷情。私情私慾，使眾生痛苦;只有長情大愛，才能使眾生超脫痛苦。」
現在的孩子受盡寵愛，卻仍覺不足，該怎麼辦?
師言：「父母要製造機會，讓孩子親自參與家事;不要太溺愛，要多運用智慧予以啟發和開導。對待外人時，應發揮為人父母的愛心去關懷與付出，這樣孩子也會慢慢瞭解愛的真義。」
有位位置工作者困惑地問：「常見友人獻身社會服務、熱心公益，對家人卻無暇照料。像這樣愛盡天下人，獨忽略自己的家人，感覺上似乎不對吧?」
師言：「不是『似乎不對』，是真的不對。」
有委員請示：「我們在付出愛心幫助貧困的眾生時，應該存著什麼樣的心理?」
師言：「只有不為任何價值、不求候任何回報的付出，才能得到更真、更善、更美的境界。」
某慈濟委員一家人到法院公證，表示將來往生後願意捐獻器官。
師言：「能看透愛與生命、沒有佔有心，即是菩薩愛。」
弟子問：「哪裡有永恆的愛?」
師言：「當向虔敬裡尋，當向最初裡尋，當向宗教裡尋。」
〔談婆媳〕
有媳婦對師父說：「我對婆婆已經夠好了，但是她仍對我不好。」
師言：「婆婆對你不好是她的事，但是對婆婆好是你的本分事。要知道你的一舉一動，晚輩都在看著、學著。既然對婆婆已經好到九十九分，不如就給她滿分吧!」
公婆應該如何看待媳婦?
師言：「子女結婚，不是嫁出一個女兒，而是多了一個兒子;不是娶進一位媳婦，而是多了一個兒兒。」
會員請示婆息相處之道。
師言：「對公婆好，使他們心情好、不生病，是為人子媳的福。若不順公婆，惹他們生氣而生病，照顧、看護哪樣少得了你?所以，要互相祝福關懷。到市場買菜，不要只想到孩子喜歡吃的東西而忽略了公婆的喜好。凡事要存一分恭敬的心。」
〔談育觀〕
弟子問：「要怎樣管教孩子才算恰當。」
師言：「生養子女如同種植樹苗。樹苗種植後，若加太多水和養分，根很快就會腐爛。因為大自然本來就有充分的水、陽光和空氣培育它。教育孩子也是一樣，過分的溺愛，反而會害了他。」
常有父母為孩子吵架而煩惱。
師言：「那只是一種遊戲，是孩子們社會經驗的開始。他們並不一定認為是在吵架，父母不必刻意加強這種意識。」
孩子不乖，不愛讀書怎麼辦?
師言：「其實，父母對孩子只有義務，只能盡責任，沒有權力。要多為孩子種福，以母親的心懷來愛眾生，以菩薩的智慧來教育子女，不要為子女太操心，這樣無形中會加重孩子的業。」
有位年輕女子因戀愛受家長阻撓，因此男方另娶，少女心意憔悴，頓思出家。家長難懊悔，卻難以勸說，於是請師父開導女兒。
師言：「出家是一輩子的事，和女孩子出嫁一樣，都要非常慎重。出嫁，不該是激情、衝動的決定;出家，尤其是清靜澄明的堅定抉擇。然而，出嫁是走入另一個家庭;出家則是走入如來家，要挑起如來家業，挑起教化普天下眾生的責任，和在家人全然不同。這個擔子既重又遠，萬一承受起，，不是更苦嗎?要仔細想清楚，不要在感情有波折、煩惱不安時做這個決定。」
又對家長言：「培養子女是家長的責任，但不能施以權威。不能因為是家長，就要子女處處都得順從自己的主意——這樣的愛太苦太嚴，會令受者、施者都受傷，豈不失去了疼惜子女的本意?」
有位醫學教授認為看病功德第一，所以兒子考大學時，一定要兒子以醫學院為第一志願。但兒子志不在此，不願依從，父親吩咐家人一定要盯著兒子這樣填寫。
師言：「固然醫生的功德很大，但為人父母者，還是要以開導的方式，培養孩子的興趣較好。若以命令強加子女身上，反倒苦了孩子。雖然是以善意出發，卻不一定能結出好的果實。做父母的，應以寬柔的心胸、智慧的眼光看待子女，讓子女走他願走、能走的路才好。」
〔新春三願〕
民國七十二年新春，會員探問師父的新春願望。
師父的三個願望是：
一、不求事事如意，只求具足充分的勇氣而對現實。
二、不祈求身體健康，只希望時時有一股智慧充足的精神和一分不退轉的愛心。
三、不希望減輕負擔，只求有更大的力量來承擔這個世間所該做的事。
〔談信仰〕
問：「什麼才是生命中最踏實的力量呢?
師言：」一個人錢再多，總帶不去;才華再高，也不能保障一生的穩定。現實生活中，一切都是那麼虛幻、漂浮不定;什麼才是生命中最踏實而定安定的力量呢?這必須從生命的終極關懷中去尋找。一個人有了生命的終極關懷，不管在什麼環境下，遇到什麼困難，總會循著一定的宗旨和方向安危前行，就像航海中有了指南針。
某記者感歎說： 「為什麼我工作上一直努力不懈，仍常常覺得很空虛呢?」
師言：「要先找回自己。否則像浮萍無根一樣，縱使處處用力、時時用心，到頭終是一場 空。」
又問：「如何才能找回自己?」
師言：「歸根究柢仍是宗教信仰問題。有正信的宗教精神為中心，便能有定力，才不致被世間的人我是非所蒙蔽。」
有學者道：「常覺得社會不公平，自己的責任很重，壓力很大。」
師言：「人生觀不同，心態也會不同。同樣能明辨世間善惡是非，無宗教信仰者，抱持不平之心，濟世之志愈大，壓力也就愈大;有宗教信仰者，欲普度眾生，然其善盡本分，責任雖重，心態卻很寬柔。」
某居士因為兒子信仰基督教，十分懊惱。
師父開示道：「你該為他高興呀!有信仰比沒有信仰好。」
有委員一心向佛，妻子卻是虔誠的基督徒，因此請示： 「不同宗教信仰，應如何相與處」
師言：「宗教像個大海，不管江水、河水、溪水，什麼都可以容納，即所謂萬流歸宗。我們一定要有這種涵量去愛、去包容，去欣賞各種宗教的信仰者。只要自己行得正，誰說誰對都不要計較，千萬不要說： 『我對，你不對!』」
問： 「無論是宗教人物或政治人物，都認為自己的理想是好的，可以為眾生帶來幸福。這其間有什麼差別呢?」
師言：「二者當然有差別，而且相差很大——真正的宗教家超越了功利，政治人物卻要建立功利。」
師言：「佛教乃承擔如來家業，引導人們智信而非迷信。有人為求消災，以為拜佛，佛就會保佑。其實，佛教是以浩瀚教義來啟發人們的智信與良知良能。看得開、放得下，即有心力向前進。總而言之，信仰乃先啟發自信，再去引度別人智信。」
青年詩人問： 「信佛的人和不信佛的人，在生活或道德上的實踐有無差別?」
師言：「信佛和不信佛的人，基本上沒什麼差別。他們都是人，擁有人所共有的本性與善心。即使不信佛的人，只要能發揮他的本性與善心，也一樣做好事。但是信佛的人中，沒有『學佛』和有『學佛』就有差別了!學佛的人必須一心傚法佛心佛行，以救人救世為己任，常常捨身就道，犧牲小我，完成大我。沒有學佛的人比較不能擺脫自身利害的考量，常在有意無意間透露積德求庇佑的心態。相對之下，學佛者的行善無所求，正如佛陀是為眾生成佛，而不是為自己成佛!」
有位女士因丈夫被崩土掩埋年餘，難捱沉重壓力，要求遁入佛門、了脫煩惱。
師言：「家中群幼尚需母親撫養、教導，此時如撒手不管，一則對子女失責，二則更加深自己的業障;理應於家中好好盡一分母親的天職。」
〔談學佛〕
現代人往往神佛不分，以為佛即是神。
師言：「佛不是神，大地眾生皆有佛性。佛陀乃是超凡入聖、自覺覺他的最尊者，也是真實人生的引導者。」
弟子問： 「為何要將佛聖化而不可神化?」
師言：「神與鬼同道，因為還有瞋心在，所以隨業流轉於三界內。而佛菩薩疼愛眾生，如母之愛子，無怨無求;因此佛是聖人而非神。神離人很遠，而聖人卻隨時在我們的周圍。」
弟子問：「為什麼我們覺得佛法很深奧呢?」
師言：「若往上推溯到佛陀時代，佛法並不是那麼深奧，而是很淺顯易懂、平易近人的教育，是我們日常生活中做人的道理而已。後來因為人們對佛陀尊仰崇敬，難免有各種精深或奇特的描述。若能抱持佛法是日常生活的心靈教育，那麼進入佛門之後，自然能瞭解人生真諦。」
弟子問：「學佛者常跑道場好不好?」
師言：「有些學佛者的心態如海水，常自起波瀾，自作煩惱。有的人開始接觸佛法時，即迫不及待地拜佛、念佛，對佛法的真義卻不去探究。其實，學佛應該將佛陀教導我們的教法，應用在日常生活中。直心是道場，正心是道場，深心是道場。」
弟子問：「佛教徒有三類：一是學佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一種人才是正信的佛教徒呢?」
師言：「學佛的人才是。我們要學佛的信心、毅和勇氣，以及學佛犧牲小我、完成大我的偉大精神。」
有些人會說：「師父，我很想學佛，但是識字不多，要學唸經實在很難啊!」
師言：「佛陀並不希望大家將他說的教法當成文字經典，只用嘴巴唸唸，而是要把道理拿來力行。其實，佛陀講經就在講道，並指引一條路讓我們走;所以，我們應當『精勤而行之』，才是真正地『學佛』啊!」
弟子問：「什麼是經?為何要唸經門」
師言：「『經』即是『道』，『道』即是『路』。唸經就好比看地圖，記下地圖中的名稱、方向，再按圖索驥，我們才知道應該遵循的方向。」
某委員請示：「如何聽道才能攝受佛法?
師言：「心若不專，則聞不入——心念不專一，即使聽再多的法也聽不進去。大部分的人都是一耳聽、一耳漏，這叫做有漏;靠耳根聽，並專心攝受，則稱為無漏。以無漏根聽法，才能攝受佛法。」
〔談功德〕
會員問嗎：「捐血也是一項孝順父母的功德嗎?」
師言：「我們身體中的每滴血都來自父母。能將父母給我們、流在我們體內的血輸到別人身上，救人一命，這是多麼的神聖!這就是報答父母的恩德。」
一位婦人問：「誦經真有功德嗎?」
師言：「有人以為只要唸經，佛陀就會保佑他、為池消災，這是錯誤的觀念。眾生渾沌，時常迷失自我而誤入歧途。佛陀講經說法，即是指導我們人生的方向。」
有弟子問：「念佛號的意義何在?」
師言：一念『阿彌陀佛』佛號的人，有上根上智者，也有智識不足者。上根上智者，只消一句『阿彌陀佛』，即能從中吸收無量無邊之佛法，體悟佛心;智識不足者，一時無法瞭解經中的道理，所以也要勤念『阿彌陀佛』，以求消除罪業、澄思定心。」
有人問：「聽說一定要念幾萬遍佛號，方可往生萬可西方?」
師言：「他是一直在數念幾遍，心念放在數字上，而非放在佛號上。」
弟子問：「聽說誦三千卷《金剛經》可以破名相?」
師言：「若能夠破名相，四句偈就可破;若不能玻，誦一萬卷《金剛經》也沒有用!」
〔談因果〕
一位會員，一坐定即說：「請師父看因果。」
師言：「我不會看因果，但我們要注意因果。」
有人請示：「因果與環境有關係嗎?」
師言：「困果乃業力所致，會牽制環境。」
又問：「可以改變嗎?」
師言：「要有毅力，還要有一分善緣。」
一位師姐問：「何時運才能通?」
師言：「心開運就通。日日歡喜過，即得心自在。」
常有人問：「人為什麼不能自主?為什麼如癡人任憑環境擺佈、被命運安排呢?
師言：「只有凡夫才會被命運安排，聖人能安排自己的命運。如何安排命運呢?必須用信心、願力及智慧，堅毅地破除煩惱惡念;如此，業力一轉，就能解脫自在。」
〔談迷信〕
有些人常問：「算命有用嗎?」
師言：「命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運或運氣就是佛教所說的業力，既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教有一句名言：『一切唯心造』凡夫受命運所操縱，聖人卻能操縱自己的命運。」
為什麼有人常去算命、問運氣?
師言：「其實有一分正信、正念，自己就可以轉運。慈濟貧戶個案中，有很多是算命的。」
常有人為事業不順或身體不好，而懷疑家申的神位不對或有所沖犯。
師言：「佛門講定業因果，只要心安處處皆安，心安即理得。在佛教中，任何方位都是好方位。」
有人篤信並依行算命之言，惟恐犯忌。
師言：「佛教談精神超然，心正則氣盛。在佛門中，日日月月都是吉祥時。」
某居士問：「一般民眾所信仰的法術神通與佛教有關嗎?叉一般對深入信仰者謂之迷，是嗎?」
師言：「法術不是佛教的產物。至於『迷』字，端看人們如何信仰?一般社會人士因心念惶恐，對事物無法全心信仰，乃取信於籤詩茭杯，並沒有真正深入教理。佛教是改革人生的科學，而非只是拜拜的宗教。」
一位自稱為佛門幼稚生的男眾來請法：「真有靈魂嗎?」
師言：「迷者為靈魂，覺者為覺識。」
〔談修行〕
常有人問：「應如何修行?」
師言：「注意外境來時的一念之間。」
有人以為自己修持得很好，但是碰到一點小事就起煩惱心。
師言：「凡夫心容易起波瀾，即是『八風』(注)吹不動，微風吹動了。」(註：人生「八法」如八種風，分別是：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。)
或問：「師父，修行和修養有什麼不同?」
師言：「修行就是修心養性。每個人的習氣不同，佛性卻是一樣的，修行就是要好好保持這分善良的本性。所以，修行也就是修養。」
年輕的佛學院學生問師父如何修持?
師言：「每天都是我人生道上的一頁，過眼的每個人、每句話，都是頁中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。」
有二位年輕比丘尼來精舍，問：「法師啊!在您修行的這條道路上，有否碰到困難的事?」
師父反問他們：「什麼叫做困難?我從來沒有時間去想困難。」
又問：「在人與人之間，您的心難道沒有障礙嗎?」
師言：「修行是自己心甘情願的，就是因為要脫離人我是非，才需要修行。如果修行還去招惹人我是非，那又何必修行呢?」
有人問：「為何要持戒?」
師言：「人之所以痛苦、惶恐不安，是因犯錯的罪惡感所致。持戒就是要防患於未然，守正於日常生活中並形成規矩，自可避免犯錯。」
有人說：「我心好就好，何必修行?」
師言：「你的心好有誰知道呢?真正的心好，是要受過一番洗練，練得非常自動、練得沒有一絲一毫的考慮，就能伸出援手幫助別人。修行因此就有必要了!」
某先生喜歡參禪。
師言：「參禪不是光坐在那裡而已。行住坐臥、擔柴運水，無不是禪。我們要行禪，不是坐枯禪。」
另有一委員問：「何謂禪?」
師言：「吃飯專心吃，做事專心做，心無旁騖即是禪。」
〔談神通〕
有些人以為，修行能修到眼見仙佛鬼神就是「天眼通」，其實這是錯誤的見解。
師言：「只要能看開世間事物，不去計較爭執，就是真正的天眼通了。」
有人學打坐之後，常聽到別人聽不到的聲音，以為這就是「天耳通」。
師言：「真正的天耳通，是遠離一切煩惱雜念和不清淨的言語。不但不聽是非，而且還能把是非轉為佛法，當作教育，這才是真正的天耳通。」
很多人以為具有「神足通」的人，能日行十萬八千里，其實這不可能的事。
師言：「真正的神足通，是世間的路條條皆走得通。只要我們秉持光明正大的心，抱持誠正態度待人接物，則天下無難事!天下無難事，當然也就條條道路皆行得通。」
別人在想些什麼，具有「他心痛」的人真的都知道嗎?
師言：「只要我們能抱著坦誠的心意，體諒他人，事事為他人設想，那麼他人對我們就沒有任何隱瞞。如此，我們怎會不瞭解他人的心思呢?」
所謂「宿命通」，就是洞悉過去，瞭解現在，預知未來?
師言：「想知道過去、未來，其實現在就能一清二楚了。有句話說：『欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。』這豈不是明顯地告訴我們過去和未來嗎?」
「無漏通」又是什麼?
師言：「學佛不要妄求神通，最重要是能斷盡煩惱。接受佛法後能身體力行、發揮菩薩的精神，這種『無漏通』才是學佛者所應求。假如能修到無漏通，心自然能通達無礙;心通則萬事皆通，如此，又何必盲目地追求神通?」