隋天台智者大師說
五濁佛子法宣淺譯
◎第一疑
問：諸佛菩薩以大悲拔苦為業，若欲救度六道眾生，只應發願投生於三界之內，於五濁惡世三途之中，救拔苦難的眾生。因何卻求生西方淨土，自己安樂其生活，捨離六道眾生，如此則是無大慈悲心，專為自己之利益，障礙成佛的菩提道。
答：菩薩有二種。一者，久遠劫來修行菩薩道、已經證得無生忍者，實在應當受此指責。二者，尚未證得無生忍以下的菩薩，以及初發菩提心的凡夫。凡夫及初修行的菩薩，一定必須常常不離於佛，等到其忍力能夠成就，方可堪能居處於三界生死之內，於五濁惡世之中，救度苦難的眾生。是故《大智度論》云：具足煩惱束縛的凡夫，雖然有大悲心，發願要生於濁惡之世，以救拔苦難眾生者，如此者並無利益好處。何以故？濁惡的世界，煩惱境界勢力強大，自己沒有智慧忍力，心念隨著外境而轉，受音聲色塵所束縛，自己尚且墮落於三途之中，焉能救度眾生？假令能夠得生於人道之中，但是佛法中聖道是很難成就的。或者因為往世布施持戒、積德修福，而得生於人道之中，因修福而得作國王大臣，財富權貴威勢自在，縱使能夠遇到善知識開示佛法，也不肯相信受用。貪戀世間迷於六塵，享用欲樂放逸無度，廣造種種眾多罪業，乘此一生所造的惡業，一旦入於三途之中，便要經歷無量時劫。縱使將來從地獄出來，還要再受貧賤之身，若是不能逢遇善知識，又將墮於地獄之中。如此於三界六道中輪迴，以至於今日，凡夫之士人人皆是如此，此者名為難行道也。是故《維摩詰經》云：自己的疾苦不能救拔，焉能救拔諸人之疾苦呢？
又《大智度論》云：譬如有兩個人，此二人各有親人眷屬被水所沈溺，其中一人因為情況危急而心中緊張，直接進入水中救人。因為沒有其他方便借助之力的緣故，自己與親眷、彼此皆沒入水中。另外一個人有方便善巧，前往他處取得船筏，乘著船筏而前往救拔接引之，因此與其親眷悉得脫離大水沈溺之災難，初發心的菩薩也是如此。依於如是之道理，未得無生忍力的菩薩，不能急於救度苦難的眾生。為此之故，必須常常親近於佛，證得無生忍之後，方能救度眾生，就如同得到船筏的人一樣。
另外《大智度論》又云：就譬如嬰兒，不得離開母親的保護，若是離開母親，或者墮入土坑水井之中，或是渴死、或無母乳而餓死。又如同幼弱的雛鳥，翅膀羽毛尚未長成，只得依於樹木跳躍於枝頭之上，不能長遠高飛而去。等到羽翼翅膀圓滿成就之後，方能飛行於虛空之間，自在來去無有障礙。凡夫眾生無有道力，唯得專念阿彌陀佛，使其成就三昧。以其淨業成就之故，臨命終時收斂妄念、一心正念而往生，此則決定毫無疑惑。往生極樂世界見到阿彌陀佛，證得無生忍之後，重新回到三界之內，乘著無生忍之般若船，救度苦難之眾生，廣泛施行佛法事業，皆得任意而自在。是故《大智度論》云：想要遊戲自在於地獄門的修行者，應先往生彼國得無生忍之後，重新回入生死國土之中，教化地獄門內受苦的眾生。以是因緣，是故應當求生淨土。期願你能認識其教理。是故《十住婆沙論》稱求生淨土者為「易行道」也。