夫心之分而為二、不能專一者，是由於種種的妄想分別所生。種種的妄想分別雖然虛幻不實，而迷惑愚痴之人猶然滯著不離。滯著而不能釋懷，聖人便以之為憂。於是釋迦世尊以如迦陵頻伽之玄韻，暢演種種法門而卻無有說法。所開示的法身雖然畢竟空寂，而又具足萬德莊嚴之妙相。諸法實相如果不能明了，如來之說法即不圓滿，那麼究竟一味之旨，無說絕言之路，又怎麼能夠使人知其所歸呢？
而法華、念佛三昧之宗旨者，是欲令初心柔弱之菩薩，了知諸佛不二法門也。若是存在於言語或默然之間者，又豈只是如維摩詰居士杜口默然，文殊師利菩薩興言讚歎而已呢！何以故？夫帝釋天的羅網尚未伸展，千顆的瓔珞明珠哪裡可見；宏大的綱繩如果忽然高舉，數萬的網目則一齊大開。洗浴於大海者，已經受用於百川之水；稱念於佛名者，必定成就一相之三昧。如果用一言以蔽之，念佛三昧之作用即在此也。
此亦猶如清珠下投於濁水，濁水不得不清。對佛的憶想投入於眾生之亂心，亂心不得不佛。既能契入之後，則能念之心與所念之佛雙亡能所。雙亡能念與所念二者，定也；雙照眾生心與諸佛二者，慧也。如是即為定慧齊平均等，亦何心而不即佛，何佛而不是心呢？心佛既然如是不二而二、二而不二，則萬境萬緣亦無非三昧者也。
然而世上之人，大多憶念過去釋迦如來如秋月之佛面，觀想現在阿彌陀佛如湛藍大海之眼目，以如此之方式而拔除煩惱之毒箭，如同登上於極樂之宮殿矣，我亦以之為至極之教化啊！然而獨獨未曾聽聞、教人想念未來佛如千日之光明者，這又是什麼緣故呢？此乃是因為不了解釋迦如來相對於眾生之粗俗，而說諸佛之微妙，於是便把眾生間隔於諸佛之外，因此不聞眾生即是未來佛之事，誰又肯憶念尊重即未來佛之眾生呢？
譬如在《維摩詰經》中，有如果嗅到大乘之薝蔔華香，則嗅不到其餘雜小華朵之香。並且有聲聞天華著身，及菩薩華不著身之差別，此是貶抑小乘稱揚大乘也。維摩詰貶抑小乘，致使阿難置缽茫然。稱揚大乘，則眾菩薩皆同遊於不二法門。《法華經》決了聲聞法是化城，然其終究也可以成就佛道，是諸經中之王，則一切香皆是大乘薝蔔之香，大小乘皆不著於天華之意旨，則非常明顯矣！
如果不是法華一乘根器之人，則會以諸佛為世間之至尊也，眾生則是最為卑劣的，高下於是分別出來，種種的虛妄分別也因而興起。恭敬與傲慢的對立由此產生，平等的一真法界於是隱覆起來了。若是如此，則必定以萬民為草芥，錙銖計較分別天下。我慢的高幢既已設置，必然自我高倨於山稜雲層，眼目之中只有飛鴻巨鵬，心中遊於青天廣漠，其心堅定不可屈卑謙下，如是則阻礙了《維摩詰經》所謂的：見一切人皆平等恭敬、為一切供養中之最的經文了。
此外又不相信《楞伽經》中所說：眾生之如來藏自性清淨心，轉三十二相究竟圓滿之相，而入於一切眾生心中。就如同無上的無價摩尼寶珠，為污垢的衣服所纏縛而不見。豈知觀察城中最卑下的乞丐之人，與難勝如來，平等而無有差異。若能圓滿憶念過去、現在、未來三世一切諸佛，普遍觀察十方一切世尊，則合乎於《理趣般若》當中，一切眾生皆有如來藏，合於普賢菩薩自體周遍之經文了。那麼《如來藏經》中之比喻貧窮女人懷著王胎，良米在穀糠稻穗內之意旨，就如明鏡一般明瞭可觀了。如此怎麼會招致八種我慢之指責呢？
人們都輕視欺侮將來具有白毫相之未來佛，不敢輕侮過去、現在具有金色身相的如來。卻不知道造罪的根源，皆在於現在雖是眾生的未來佛身上，而非過去與現今的諸佛之上啊！眾生如果真的不值得尊重，那麼未來佛又怎麼存在呢？我知道身為貧女的母親，因為胎中的王子而尊貴；潔白的良米，因粗糙的穀糠而得以保全。如是則合乎於《法華經》常不輕菩薩之心也，則念佛三昧，不必去追求速成而自然成就矣！
問曰：《法華經》談論的是『法』也，念佛法門者講的是『佛』也，怎麼可以以『法』為『佛』，以『佛』為『法』，浩浩然而混亂之呢？
對曰：不亂也，法華與念佛元是同一法門，而誰去混亂之呢？譬如芝朮這一種藥草，與列於仙班之諸子，昔日各自在於天涯之一角，則都沒有仙字之稱號。只因為諸人服用了芝朮這種藥草，因而能夠羽化成仙、騰雲飛行，是故藥草蒙受了仙藥之名號，諸人得到了仙人之稱呼，人與藥草本是相異之二物，然而其稱仙之事則是同一也。
同理可知，若無聖人出世，誰能與佛道相容而並游；諸法如果沒有佛陀來悟，難道要讓法自己去悟？『法』沒有『佛』不能自悟，因此念佛三昧產生了；『佛』如果沒有『法』也不能明了諸法實相，於是法華三昧興起矣。一個仙字而有兩種稱號，於是藥草與諸人皆可得到仙名；而念佛三昧與法華三昧，則皆可同名為佛慧。佛陀的智慧既然相同，則《法華經》的常不輕法門、與《般舟三昧經》的念佛三昧，這兩個無上深妙的禪門，於此便可同時悟入矣，此二者從來不曾相異也，又如何說其混亂呢？