維持心智的成長和健全的活動，就像維持身體的體能一樣，必須不斷地添補養料。人為了適應環境，必須不斷求知和學習，消化與創新，要讓自己從舊適應中解脫出來，然後才有新適應能力。情性的生活也是一樣，如果不能從過去的情感和情緒中解脫出來，就會沉迷於過去而發生情感生活上的困擾。不過，如果沒有用功的學習和豐富的經驗，便談不上解脫;缺乏努力和磨煉，也談不上成長。 解脫成見才有真知 人如果把過去主觀經驗所得到的片面意見，用作響應新情境的決策指導，就會墜入成見的陷阱。對別人觀感不佳，就會排擠他，批評他的美意;對別人觀感好，就會一廂情願地接納他的欺騙。人世間，有許多難以彌補的錯誤，都是在成見中鑄成的。 成見不一定只是主觀的片面觀感;過去所獲得的見聞或知識，不分青紅皂白，頑固地用來處理新的問題，也是一種成見。外表是“現代”而思想帶著“古代”情結的人，往往在適應上發生很大的困難。 有一位母親，在女兒結婚時，傳授了許多馴夫術;女兒把它奉作圭臬。母親賜予的這份幸福秘笈，竟然成為破壞女兒婚姻的利器。成見通常是不知不覺的，所以它常被形容為一種心魔。它破壞人的正知正見，而自己卻認為它是必然的真理。這位女士，一直到家庭破碎之後，才向我訴苦說：過去她與先生的誤會和沖突，有許多是母親一手造成的。不過，就這件事而言，成見不僅來自她的母親，也同時源自她自己的觀念。因為她不能認清母親的話，她完全順從母親，不肯檢審明辨，這是她婚姻生活的致命傷。人一旦缺乏“了了分明”的思考能力，就很容易走入邪惡和迷信。 決定事情，最忌用道聽途說的意見，或根據一己之見作孤注一擲的決策;必須客觀無私、清醒地搜集資料，審慎研判，才能作最好的判斷。請注意，意見的來源是誰並不重要，重要的是支持意見的理由是什么。 解脫障礙才有創意 佛經告訴我們，創意不能開展的原因是心中有了障礙。這就好像視野被阻擋一樣，看不清前景，道路被堵塞，無法通行似的。在精神世界裏，有三種障礙會破壞生活，阻礙心智的開展： 所知障。 煩惱障。 業障。 絕大部分的人都深信知識是重要的，我們只贊美飽學，卻很少注意飽學之後，更需要清醒和自由。古人所謂“盡信書不如無書”，指的就是食古不化，會阻礙清醒的獨立思考。我們的教育過分強調記憶知識，缺乏良好的思考訓練，在創意上無法突破，研究發展無法達到應有的水准。 在心意活動方面，社會上通常的習俗、價值觀念和宗教文化現象，往往以“所知障”的方式，束縛個人思想，發生刻板或狹隘的思考。比如說，宗教的規范和真義就很容易被迷信的觀念所束縛，以致教義被曲解，而產生迷信的心理情結。許多不幸的宗教災難事件就是這樣發生的。多年前，美國曾經發生過某宗教團體集體自殺的慘事，那是由於障礙所致。佛法闡揚的是覺。覺必須建立在免除障礙和解脫上，這就是空的本義之一。 其次，煩惱是一種情緒和情感的紊亂或亢奮，它可以使人亂性，可以使人消沉痛苦，可以令人緊張焦慮。它是一種情性的障礙，會幹擾思想，影響生活態度，破壞人際適應。煩惱是從貪婪、憤怒的脾氣、無知的執著、傲慢和自卑中延伸來的。諸多煩惱中，以貪婪為核心。也就是說，貪婪能演化為一切煩惱。所以嗜欲越深，煩惱就越重，生活的創意和喜悅就越少。唐朝大珠禪師說： 嗜欲深者機淺。 是非交爭者未通。 觸境生心者少定。 寂寞忘機者慧沈。 傲物高心者我壯。 執空執有者皆愚。 尋文取證者益滯。 苦行求佛者俱迷。 離心求佛者外道。 執心是佛者為魔。 生活的智慧必須以破除障礙為前提，要懂得解脫和善巧。然而這樣的解脫，是不是很容易被認為一無所有呢?大珠的弟子在聽完他對解脫和空的解釋之後說： “我知道了，空的要義就是畢竟一無所有。” 大珠解釋道： “畢竟是你自己，不是畢竟一無所有。” 這位弟子恍然大悟，很高興地離去。從大珠的談話中，我們知道空和解脫，是要歸到實實在在的自己，而不是把自己的本質或真我也否定掉。 最後，業障是指行為和習氣上的障礙，人如果沒有恒心，缺乏定力，生活習慣不好或染上惡習，都是惡業。許多人以為自己體弱多病是業障，生意失敗是業障，這是錯誤的。真正的業障是自己被不好的思考、生活和工作習慣所阻礙，人所以有厄運，都是業障形成的。如果能從業障中解脫出來，就能看清事實，發展出得宜的適應。能從業障中解脫出來的人，就是有福氣的人。福氣不在占有，而是在“能用”;業障阻礙了你的“大用”，以致失去智慧，喪失機會。失去大機大用的人，又怎么能活得幸福，活得成功呢? 人要從所知障、煩惱障和業障解脫出來，生活才顯得自在，思想才有自由和創意。不過，我們還須省思：如果沒有所知，又怎么能解脫而生智慧呢?沒有煩惱，又怎么能體會轉識成智的妙法呢?不是因為蹉跎歲月，又怎么會有浪子回頭金不換的事實呢?從現在開始，只要你肯改變自己，願意從執著與沉迷中解脫出來，你就能過成功的人生。
解脫占有才有自由 我曾聽過一個很生動的說法：一位佛門弟子在臨終魂魄脫體時，從一個小門進入一個珠寶的世界，放眼望去，應有盡有。這遊魂拼命地攫取，於是陷入痛苦的地獄，走不出來。各種珍玩統統穿戴在身上，這時，地藏菩薩看到了，對他說： “把你占有的東西放下來，不就出離地獄了嗎?” 遊魂說： “我舍不得。” 遊魂繼續在那裏受著苦。 這段故事是很發人深省的。人一旦走入野心的占有，就會陷入心靈的地獄世界。反之，只要一念能與別人分享，改變占有的態度，即使是經營龐大的事業，也是自由自在的。 解脫執著而後通達 每一個人都應該為生活負起責任，為工作盡心力，為某些挑戰作堅持。目標明確，過程和方法清楚，能清醒地響應所面臨的一切挑戰，這樣的人是通達而負責的;反之，如果缺乏清醒的思考和工作計劃，憑著欲心一頭栽，像工作狂一樣地猛幹，或者死心眼兒不肯變通，那就是執著了。 我們應該對工作負責，而不是對工作執著;要為自己盡本分，而不是讓自己執著放不開;要有通達的性情，而不是讓自己的心思打死結。 佛教有則故事說，有一次某地方洪水泛濫。某人被洶湧的洪水所困。有一位船夫勉強撐船來救他，他說： “我平時用功念佛，我要等觀音菩薩來救我。” 他不肯上船，船夫看到水勢越來越大，只好把船劃開了。洪水越來越高漲。這時，他只聽到一個聲音： “剛剛我來救你，你為什么不上船呢?” 這位佛門弟子太執著了，以致失去獲救的機會。 人的心如果在追逐著物就會執著，死纏著一個頑固念頭也是執著;反過來，如果用心來看物，來檢討觀念的正確與否，就會通達無礙。大珠禪師說： 心逐物為邪。 物從心為正。 儒家所謂的誠意和正心，正是要破執著，顯智慧，要培養“君子不器”的通達胸襟。 解脫執著能使人通權達變。那是自性真如展現的緣故。所以禪家說： 若了了見性者， 如摩尼珠現色， 說變亦得， 說不變亦得。 當一個人不被色相所縛時，就不會執著，成見和刻板的態度自然不起。他超越於變與不變，完全的通達，生活的適應能力也就好起來。 解脫消極才有積極 消極是等待的、懼怕的、逃避的、悲觀的。如果生活態度是消極的，那么煩惱就會滿簍滿筐。等待的人就會錯過機會，懼怕的人就會焦慮不安，逃避的人最會累積難題，悲觀的人更是沮喪乏力。 有人說，積極是往好處想，肯上進;消極是往壞處想，所以畏首畏尾。我認為積極和消極並非取決於樂觀或悲觀，而是決定於能否面對問題，解決問題。也就是說，如果思想行動，不是正對著解決問題而發，那就是消極，能面對它而設法予以克服或解決就是積極。 父母親都希望子女用功，絞盡腦汁來鼓勵，送他去補習班補習，然而如未能真正了解成績低落的原因，設法予以補救，那么任何措施都是消極的。反之，如果能協助他克服困難，提升學習效果，那么給他一頓訓斥，也不失為積極。 有些人企圖心旺盛，看來似乎很積極，但他拈輕怕重，不肯吃苦，不肯用功學習，這就形成欲望和實踐之間的矛盾，這矛盾往往加速了消極態度的形成。因為不滿、憎恨、嫉妒和逃避的意念，很快就顯現出來。因此，人必須先把自心中的驕誑、嫉妒和種種愚迷加以淨洗;要把野心和貪婪放下，這才能夠接納自己，了解自己，活個現成，展現自己的潛能。唐朝黃檗大師說： 直下無心， 本體自現， 如大日輪升於虛空， 照遍十方更無障礙。 能夠實實在在展現自己的人生，才是最光明積極的生活態度。 消極的人活在虛偽和狂妄的蘊識世界裏。他的行動不是為了豐富或光明生活的本身，而是為了虛妄的意圖。他們是疏離的，是痛苦的，是掙紮的。 解脫色心的我，才看到真我 一般人對於色心的我是很執著的，從心理咨詢的觀點來看，人們為了維護“色心的我”，真是用盡腦筋。許多人在心中經常這樣自我對話： “我有我的尊嚴，這面子是要撐的。”然後又自己回答： “我的顏面受到傷害，害得我無地自容。” 結果許多虛幻的意念，鑽牛角尖的想法，不停地在心中浮現盤旋著。時而想要超越，當個強人;時而絕望，自卑彷徨;時而不平，嫉妒憤怒。這些都是圍繞著“色心的我”而發出的情緒作用。許多情緒性的沖動和行為，都是在“我相”被侵犯時才出現的。 禪家指出，色心所形成的我相，是過去生活經驗中，搜集別人或自己對自己的評價形成的。它不是與生俱來，不是本來就有的。對於過度執著我相的人，要時時參透它的本質，不要讓它成為不斷指責自己的壓力。也不要為了“死要面子”，不顧是非曲直，而陷入錯誤的泥淖。 禪家的參禪，就是要幫助人，從參透中解脫色心和我相的羈絆，而成為真正的自由人。以下是一段咨詢式的參禪，用來幫助人看出那我相的非實在性。首先，禪者大略說明了真我和我相的本質，他要幫助人參透我相，去接觸真我。以下即是這段對話：
禪者：“你有過做夢的經驗吧，舉個夢來說說看。” 學生：“我做過一個令我欣喜無比的夢。我夢見失去的情人，我好高興，夢做得很長，覺得好開心……” 禪者：“在夢的主觀世界裏，真實嗎?” 學生：“真實，非常真實，恨不得大夢不醒。” 禪者：“醒來之後，你覺得怎么樣，是真的還是假的?” 學生：“醒來之後看它是假的，在夢中卻是真的。” 禪者：“在夢的世界裏，看醒著的生活世事真實嗎?更確切地說，白天的一切能被帶進夢的世界嗎?” 學生：“不可能，帶不進去。” 禪者：“所以就夢而言，醒著的時候，你所擁有的一切，其性質如何呢?” 學生：“相對的不真實。” 禪者：“有沒有發現你生活在兩個精神世界?” 學生：“我覺得我在夢境時，白天醒境的一切活動都退去了。一旦進入夢的世界，白天所有的東西就不存在了。當我醒來時，夢中的一切也不存在了。” 禪者：“現在，你參‘誰從夢境到醒境，又從醒境到夢境’，那是誰?” 學生：“啊!是……我不會說……呃!” 禪者：“就是那不會說的。它與你的地位、財富、得失、名利都不相幹的自己。現在，請念一聲‘阿彌陀佛’。” 學生：“阿彌陀佛。” 禪師：“不用你的名字，請問念佛的人是誰?念佛聲的源頭是什么?” 學生：“就是他。” 當一個人被指引到能看清自己的“他”或真我時，他慢慢從“我相”的執著中解脫出來。他知道得失、是非都只是一個名相的表層。人生真正重要的是自己的如來，而生活的關鍵就在於有沒有去披露自己，去實現和布施，去悲智雙運，去證入無餘涅。 當一個人能從是非心中解脫出來，就能看清是非，且外於是非;能從毀譽中解脫出來，就能不被毀譽所動，而真正過清醒光明的生活。 禪法最重要的就是解脫，有解脫就能開悟，能展露自性如來，就能福慧增長。現在，我們要說明另一個禪法：自性如來的開展。
