參禪法要
一、參禪的先決條件與認識
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(一)參禪的目的
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參禪的目的，在明心見性。就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。染污就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛。否則，就是眾生。
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只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此，參禪的先決條件，就是除妄想。
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妄想如何除法，釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的，莫如「歇即菩提」，一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人，最要緊的話，莫若「屏息諸緣，一念不生。」屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪人的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，唸唸生滅，你還談得上參禪嗎？
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(二)萬緣放下
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「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那末，如何纔能做到呢？上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。
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其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅盤，皆是假名，原不與我自性相干；事事物物，皆是夢幻泡影。
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我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取捨。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅，所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣纔算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。
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萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露；至是，參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性纔有分。
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(三)個個立地成佛
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日來常有禪人來問話。夫法本無法，一落言詮，即非實義；了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生，都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染；二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛；不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩，及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。
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上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋癡愛等八萬四千習氣毛病。（中略）
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(四)參禪與觀心
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宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。
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這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法，平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」，「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。
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初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念，抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。
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古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的「看拖死屍的是誰？」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目？」晚近諸方，多用「看念佛是誰？」這一話頭。
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其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說：看唸經的是誰？看持咒的是誰？看拜佛的是誰？看吃飯的是誰？看穿衣的是誰？看走路的是誰？看睡覺的是誰？
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都是一個樣子。「誰」字的答案：就是心話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實，話頭即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前，就是話頭。
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由此，你我知道，看話頭，就是觀心。父母未生以前的本來面目，就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。
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性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀觀自心。「圓照清淨覺相」，清淨覺相即是心，照即觀也。心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。
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所以說，看話頭，或者是說「看念佛是誰？」，就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心，即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出、不入，無往、無來，就是本來現成的清淨法身佛。
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行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心。再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此，晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊，在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！
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然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭？一生總是執著言句名相，在話尾上用心。（中略）
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話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。
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所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉。違本心性，皆非中道。
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大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他。只不相續，則妄想自離。（下略）
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（錄目中華大典本的《虛雲和尚法匯》一五二—一五九頁）
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二、禪堂開示的修行方法
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(一)引言
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諸位時常來請開示，令我很覺感愧。諸位每天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒有打失辦道的念頭，那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾口涎唾，來酬諸位之問而已。至於要用功辦道，先決條件有四：一、深信因果，二、嚴持戒律，三、堅固信心，四、決定行門。
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(二)坐禪須知
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平常日用，皆在道中行，那裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，都是為我等障深慧淺的眾生而設。
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坐禪先要曉得善調身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜！禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。
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結跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血；又不要彎腰垂頭，否則容易昏沉；尤其不要靠背，否則會吐血的。
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如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕輕略移動臀部，昏沉自然消除。
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用功太急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，工夫也放下來，休息幾分鐘，漸漸會舒服，然後再提起用功；否則日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
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坐禪中遭遇的境界很多，說之不了，但只要你不去執著它，便礙不到你，俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」雖遇著或見著什麼惡境界，也不要管它，不要害怕；就是看見什麼好境界，也不要管它，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」
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(三)用功下手認識賓主
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用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說「客塵」二字，正是我們初心用功下手處，他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，束裝前途，不遑安住，若賓主人，自無攸往；如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然；澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不著如如的自性，所謂我心不生，萬物無咎。此中「客」，自不隨妄想遷流，進一步明白「空」和「塵」，妄想自不能為礙，所謂識得不為冤。果能於此諦審領會來下手用功，便不致有多大錯誤了。
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(四)話頭與疑情
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古代祖師，直指人心，見性成佛如達摩初祖的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，本沒有看話頭的。到後來的祖師，見人不肯死心塌地，不能見到做到，多弄機詐，說口頭禪，數他人珍寶，作自己家珍；便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人話頭。
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話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處」，「父母未生前，如何是我本來面目」等等，但以「念佛是誰」為最普通。
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什麼叫話頭？話，就是說話，頭，就是未說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。
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看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的枴杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，死了還有口，為什不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但切不要粗，愈細愈好，隨時隨地單單照顧定這疑念，像流水般不斷地照顧下去，不生二念，若疑念在，不要動著它；疑念不在，再輕微提起。初用心的，必定靜中比動中較為得力；但切不可生分別心，不要管它得力不得力，不要管它動中或靜中，你一心一意用你的功好了。
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「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字，不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，屙屎放尿的是誰，打無明爭人我的是誰，能知能覺的是誰，不論行住坐臥，「誰」字一舉便有，最容易發起疑念，不待反應覆思量卜度作意才有。故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字念不停口，倒不如念句阿彌陀佛功德更大；有等胡思亂想東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。
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初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫疑情。實際說起來，初時那算得用功，僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑上歧路：1.這時清清淨淨，無限輕安，若稍失覺照，（覺，即不迷，即慧；照，即不亂，即是定。）便陷入輕昏狀態。（若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一手板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。）2.這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是「無記」，「枯木巖」，或叫「冷水泡石頭」。到這時就要提，提即覺照，但不要像初時的粗提，要極微細微細，單單的一念幽幽隱隱，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷，漸漸用功到這地步時就要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
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昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州道：「放下來！」僧道：「一物不將來，放下個什麼？」州道：「放不下，挑起去！」就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到，到了這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂若逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。
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(五)照顧話頭與反聞自性
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或問「觀音菩薩的反聞三自性，怎見得是參禪？」我方才說照顧話頭就是時時刻刻單單的的，一念迴光反照這「不生，不滅」。（話頭）回，即是反，「不生，不滅」，即是自性。「聞」和「照」，雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時，反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。
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我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽；若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流；若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，無絲毫雜念，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫反聞自性，但也不是叫你死閉眼睛，或塞著耳朵，只是叫你不要生心去循聲逐色而已。
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(六)生死心切與發長遠心
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參禪最要生死心切和發長遠心：若生死心不切，則疑情不發， 功夫做不上；若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切習，真疑起時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然瓜熟蒂落。
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我說個故事給諸位聽：前清庚子年間，八國聯軍入京的時候，光緒徒步向陝西方面跑，每天跑幾十里路，幾天沒有飯吃，路上有個「老百姓」「進貢」了一點紅薯籐給他，他吃了還問人是什麼東西這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子！多大的威風！那曾跑過幾步路？那曾餓過半頓肚子？那曾吃過紅薯籐？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也咬得了。為甚他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想著逃命呀！可是後來議好和，「御駕」回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子又餓不得了，稍不高興的東西也吃不下嚥了。為什他那時又放不下？因為聯軍已不要他的命，他已沒有了逃命的心呀！假如他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼辦不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，又故態復萌。
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諸位同參呀！歲月催人，光陰一去不復返，它時刻要我們的命，此「聯軍」還要利害，永不肯同我們「議和」的呀！快發長遠切心，來了生脫死苦吧！高峰妙祖說：「若論此事，如萬丈深潭中，投一塊石相似，透頂透底，了無絲毫間隔。誠能如是用功，如是無間，一七日中，若無倒斷，妙上座永遭拔舌犁耕！」又說：「參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，西峰今日犯大妄語，永遭拔舌犁耕！」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故連發這麼重誓來向我們保證。
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(七)悟道與修道
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憨山祖師說：「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同：若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力；以心境角立，不得混融，融途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中，樸實做去，逼拶到山窮水盡之處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟，然後即以悟處，融會心境，淨除現業流熾，妄想情慮，皆容成一味真心，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做功夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無別法，此乃上上利根，所證者深；其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭，何者？此八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事，若以此為真，大似認賊為子，古人云『學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。』於此一關最要透過。所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣未能頓淨，就於一切境緣上，以所悟之理，即起觀照之力，歷境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，於境界上做出，更為得力也。」
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所以我們不論已悟未悟，解悟證悟，一樣的要修學，真實行持。所不同者，先悟後修的人，如識途老馬，不會走冤枉路，比先修後悟的人較為容易；證悟的人腳踏實地，不像解悟的人浮浮泛泛，也較易得力而已。趙州老人八十猶行腳，四十年不雜用心看個「無」字，便是我們很好的模範。難道他老人家還沒有悟道嗎？他就是要指示我們，不要得少為足，不要我慢貢高。每見有種人看了幾本經書或語錄，便滿口「即心即佛」，什麼「豎窮三際，橫遍十方」，於本分上沒有半點相應，詡詡然以再來的古佛自居，逢人稱揚自己已經大徹大悟；有些盲從者，也附著替他吹牛，於是魚目混珠，真偽莫辨，弄得亂七八糟，令人退失信心，甚至興謗。近世禪宗之不振，多半就是敗於這等狂徒之手。望各位痛下苦功，不要弄假，不要說口頭禪，務要真參實悟，將來作法門的龍象，來重振宗風啊！
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(八)參禪與念佛
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念佛的人，每每譭謗參禪；參禪的人，每每譭謗念佛，好像是死對頭，必欲對方死而後快。這個是佛門最堪悲歡的惡現象！俗語也有說：「家和萬事興，家衰口不停。」兄弟鬩牆，那得不受人家的恥笑和輕欺呀？參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二，不過以眾生的夙因和根器各不同，為應病與藥汁，使方便說了許多法門來攝化群機；後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。如果說其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且，法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，淨中之禪；淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行，奈何世人偏執，起門戶之見，自讚毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了譭謗佛法危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎？望我同仁，不論修持那一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈。大家協力同心，挽救這只浪濤洶湧中的危舟吧！
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(九)用功人的兩種難易
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用功辦道人，就其功夫的淺深，有兩種難易：1.初用功的難易，2.老用功的難易。初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明貢高，嫉妒障礙，貪瞋癡愛，懶做好吃，是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應？或有此是個公子哥兒出身，習染不忘，一些委屈受不得，半點苦頭吃不得，那能用功辦道？他沒想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的。或有些識得幾個文字的，不曉得古德語錄中問題，是在驗學人的淺深；便自作聰明，終日尋章逐句，說心說佛，將古人言句作解會，作這種說食數寶的勾當，還自以為了不起，生大我慢；遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂；生平知解，一點用不著，才悔之不及。更有一種人，曲解了本來是佛，不屬修證的話。便說本自現成，不必修證，終日閒閒散散，任情放逸。荒廢光陰，還自稱出格人，隨緣自在，這種人將要吃大苦頭。
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有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然捏拳鼓氣。挺胸睜眼，像煞有介事，要和妄想決一死戰；那知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空；那知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟；那知求悟道，想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到「驢年」也決定不得悟。或有碰著一兩枝靜香的，便生歡喜心；那僅是盲眼鳥龜贊木孔，偶然碰著，不是實在功夫；又多一層歡喜障。或有靜中覺得清清淨淨很好過；動中又不行，因此避喧向寂，坐在死水中過日子。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」（功夫上軌道的意思）；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。
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用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。諸位同參呀！我們這個軀殼子一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因為將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨；若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴他，根本不把他看作是我，還有什麼放不下？只要放得下，隨時隨地，不論行、住、坐、臥，動靜閒忙，通身內外冷冰冰只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念；一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，滅跡銷聲。還怕什麼妄想？有什麼打得你的閒人？那個去分動分靜？那個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所以只要識得路頭，則運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機；不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
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什麼是老用功的難呢？老用功用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，站在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，功夫有些微把護，又沒有遇著什麼打不開的境界，便自以為無明斷盡，功夫到家；那曉得天天坐在無明窟裡過日子還不自知。忽然遇著一個境界，便打不開，作不得主，依舊隨它去了，豈不可惜！或有等到了真疑現前的境地，空中發點慧，領略了古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，這種人自誤誤人，罪過無邊。又有等把達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」和六祖的「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本本面目」的涵義錯會了，便以坐在枯木巖邊為極則，這種人以化城為寶所，認客地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。
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什麼是老用功的易呢？到這時只要不自滿，不中斷，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。寒山大士頌道：「高高山頂上，四顧極無邊；靜坐無人識，孤月照寒泉；泉中且無月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禪。」頭二句是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地無絲毫障礙；第三句是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故道無人識；孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬喻這個境界；最後二句怕人們認指作月，故特別警醒我們，語言文字，都不是禪呀！
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(十)結論
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就是我所說的一大堆，也是扯葛籐，打閒叉；但有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣嚕囌，不過今非昔比，不得不強作標月之指。究竟指是誰。月是誰？參！
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（本章原載於中華大典本《虛雲和尚法匯》，其內容本不及如此之多而精彩，而是將《覺世》旬刊八ＯＯ—八Ｏ二期刊出的，謂從「舊書中檢出原文」者，錄於此。）
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三、制心一處無事不辦
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民國三十六年（西元一九四七年）冬，禪七中，我上方丈請開示。
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師公問我：「你用什麼功夫？」我說：「亦念佛、亦參禪。禪淨雙修。」
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問：「你既念佛，如何能參禪呢？」我說：「我念佛時，意中含有是誰念佛的疑情，雖在念佛，亦即是參禪也。」
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問：「有妄想也無？」答：「正念提起時，妄念亦常常在後面跟著發生；正念放下時，妄念也無，清淨自在。」
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師公說：「此清淨自在，是懶惰懈怠，冷水泡石頭，修上一千年，都是空過。必定要提起正念，勇猛參究，看出念佛的究竟是誰，纔能破參。你須精進的用功纔是。」
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問：「聞說師公在終南山入定十八天，是有心入呢？無心入呢？」答：「有心入定，必不能定；無心入定，如泥木偶像。制心一處，無事不辦。」
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問：「我要學師公入定，請師公傳授。」答：「非看話頭不可。」
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問：「如何叫話頭呢？」答：「話，即是妄想，自己與自己說話，在妄想未起處，觀照著，看如何是本來面目？名看話頭。妄想自己起之時，仍舊提起正念，則邪念自滅。若隨著妄想轉，打坐無益；若提起正念，正念不懇切，話頭無力，忘念必起。故用功夫須勇猛精進，如喪考妣。古德云：『學道猶如守禁城，緊把城頭守一場』；『不受一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』（這幾句話，每次打七，師公都要說的）若無妄想，亦無話頭；空心靜坐，冷水泡石頭，坐到無量劫亦無益處。參禪不參則已，既決心參，就要勇猛精進，如一人與萬人敵，直前毋退，放鬆不得。念佛亦如此，持咒亦如此。生死心切，一天緊似一天，功夫便有進步。」
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（此章系吾師靈源老和尚所記<師公老和尚開示>，集於《虛雲和尚法匯》一七七——一七八頁）
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聖嚴識 本篇是近代禪宗最偉大的高僧虛雲老和尚（西元一八三九—一九五九）對於初學的禪侶們，所作的幾篇開示，由其弟子侍者惟因及其徒孫靈源（西元一九０二－一九八八年）兩位尊者筆錄成文。對於初心的禪者及有志於參禪的人，確是用功修行的最佳指導。所以我把它們斟酌取捨，集合成篇，並且分出章節、標目、分段、標點，成為可讀性很高的文章。
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有關虛雲和尚的事跡，可以參閱《虛雲年譜》。虛雲是他的別號，他的法派字號是演徹德清。
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從一九七八年十二月五日下午二點起，我與虛雲老和尚的法脈也有了傳承關係，所得法派字號是知剛惟柔。我對法派的觀念一向很淡，但是禪法極重傳承。事實上我在一九五八年春天，於偶然的機緣，使我與靈源老和尚在高雄市的佛教堂，同榻而臥兩個晚上。那兩晚靈老很少倒單，我也正好有著修持上的一些障礙，他僅給了我「放下」兩字的開示，便使我非常受用。但我始終不以自己是禪門中人，也有些不以近世的禪林風格為然。直到去日本留學，參訪了好幾位禪師，也打了精進禪七，並且得到龍澤寺派原田祖岳的傳人伴鐵牛老師的指導和鼓勵，以為我可以在美國教化而不必顧慮語文的陰隔。所以由一九七六年春天起，正式在紐約大覺寺開始教授修持方法。禪重傳承，故於那年九月，先師東初老人到紐約訪問時，請示能否得其曹洞法派的傳承，他老則說剃度弟子與傳法弟子有別，而近世叢林所謂傳法，不在於心法而在於傳承寺主方丈的位子，人在焦山，雖可得其法而不可承其位。於是說過了就算，未有任何事可作的。
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我在另一方面，雖學過日本禪，卻不想以日本禪為依歸，教的也不是日本的那種模式，我得到日本禪師的恩澤，仍希望是中國禪宗的正統。近世僧中，僅有兩大禪匠，一是高旻寺的妙樹來果（西元一八八一—一九五三），另一便是虛雲和尚。我既曾與靈源老和尚有過受教之恩，而且他是我具足戒的尊證。故於一九七八年冬回國期間，拜見靈老，得其禪法，沒有任何儀式，僅在他老的禪房內頂禮三拜，見到此事的，只有一位他的近身侍者。很明顯的，其中沒有秘密，老和尚只是連聲說了幾個好字，我也永遠不會去向他老人家要主寺的位子，我是通過靈老，和虛老的法脈接上了頭。
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飲水思源，現將虛老法系的歷代祖師恭列如下：
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六祖惠能—南嶽懷讓—馬祖道一—百丈懷海—黃檗希運—臨濟義玄—興化存獎—南院慧顒—風穴延沼—首山省念—汾陽善昭—石霜楚圓—楊岐方會—白雲守端— 五祖法演—圜悟克勤—虎丘紹隆—應庵曇華—密庵鹹傑—破庵祖先—無准師範—淨慈妙倫—瑞嚴文寶—華頂先睹—福林智度—古拙昌俊—無際明悟—太岡澄—夷峰寧 —寶芳進—野翁慧曉—無趣如空—無幻性沖—興善慧廣—普明德用—高庵圓清—本智明覺—紫柏真可—端旭如弘—純潔性奎—慈雲海俊—質生寂文—端員照華—其岸普明—弢巧通聖—悟修心空—宏化源悟—祥青廣松—守道續先—正岳本超—永暢覺乘—方來昌遠—豁悟隆參—維超能燦—奇量仁繁—妙蓮聖華—鼎峰果成—善慈常開 —德清演徹（虛雲）—佛慧寬印—靈源宏妙—知剛惟柔（慧空聖嚴）
（全書完）
