若菩薩，於他起嫌恨心，執持不捨，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
此是凡夫之根本煩惱。「嫌恨」是瞋恚之等流，他人有何缺點，或曾虧待我們，即經常嫌他，或互相得罪吵過架，從此銜恨，見面，目光即如刀箭般，要射入其心，可謂恨極對方，此甚要不得，對行菩薩道有大妨礙。因為在重戒中若犯瞋恨心、罪過很重，尤其菩薩，若動瞋恨心，眾生就會捨離，眾生捨離菩薩，菩薩如何度眾生呢？眾生稍有不對，即嫌棄他、恨他，甚至「執持不捨」，執持在心，念念不肯捨離。有人在幼年讀書時，與同學打架，到了五六十歲，看到當時同學，還會記恨，此即所謂執持不捨，如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。此戒只有染污起，無非染污起，因嫌恨心罪過較重。
不犯者：為斷彼故，起欲方便，如前說。
因嫌恨心為凡夫通病，而隨個人煩惱有輕重之別。若恨心煩惱嚴重，一時很難斷除，知道嫌恨心不好，也想辦法要斷除。但是為了要斷除。「彼」指嫌恨心的煩惱，而「起欲方便」，生起希望斷除這煩惱的種種方便來對治，「如前說」，如前文所說：即意謂我時時想辦法要對治，但這煩惱特別強，一時無法對治好，並非不對治，如此亦不違犯。此須有心對治，且是真正下功夫在對治，一下子對治不了才不犯。無開緣，若完全不對治，則是違犯。故吾人應時時想辦法，來對治嫌恨心。
「嫌、恨」兩字意義不同。嫌是嫌人家之缺點，其中不一定有恨意。恨，必得與人有過節，發生衝突，如吵架、打架等，受到對方傷害，動了大瞋恨心，記恨在心，念念不忘，為何銜恨？乃思伺機報復，且要勝過以前所受傷害，有此存心即是銜「恨」。起瞋恚心時，會表現出怒眼圓睜之貌，過後恨在心裡，看到對方，心裡恨得牙癢癢的，外表卻若無其事，甚至還裝出笑臉。吾等既是凡夫，難免有此煩惱，不過有些人個性火爆發脾氣，就破口大罵，事後被罵者煩惱還沒過，罵人的早就沒事，回頭還跟你有說有笑，這種人沒有恨心，倒滿好的。有人記恨在心，久久平靜不下，則甚嚴重，千萬不可學此。有人為小沙彌時，曾聽一老和尚說一真實故事。言其年輕時，在故鄉為人做事。當時民生困苦，當佃農更苦，租稅很重，有一佃農因為連年天災收成不好，乃向地主要求減租，而地主不但不答應，還說沒照繳則將收回土地，一旦如此，佃農生活將陷入絕境，於是儘量想辦法繳完租稅。一連幾次都是如此，這佃農恨透了地主之沒良心，乃抑鬱成病，臨終交代兒子後事說：「我死後裝在棺材裡，你要在枕後邊開個小洞。」兒子說：「不可！開洞不好。」其父說：「你不知，不開小洞，我不能出來。」兒子說：「人死後怎能出來？」父說：「我恨死地主，活著無法對付他，死後要變成毒蛇，從小洞出來咬他，所以你一定要幫我開個小洞。」其子聽到此事，覺得太可怕了，怎能讓父親變成毒蛇。於是偷跑到地主那兒，跟他說：「主人啊！我父親病得快死了。」地主說：「死就死，有什麼關係，你跟我講，他能不死嗎？」他說：「不是的，我父親要我在他死後將棺材開個小洞，他要變成小毒蛇出來咬死你？」「真有此事？」「千真萬確，他是這樣交代我的。」地主一聽，怕被毒蛇咬，趁他還沒死，趕快去和他和解，就準備了一些酒菜肉等食物，到佃農家去，向他懺悔，說：「過去是我對不起你，讓你辛苦了，現在我要對你好，尚欠的地租不用繳了，你要放心，病才快好，我帶一些東西，叫你媳婦煮給你吃，你要趕快恢復健康。」這位老佃農幾十年來未見過地主好言好語之笑臉，一高興，病就好了一半，能爬起來了。
當天，他家裡就把地主帶來的東西準備好，一起吃中飯。吃到一半，喝了一點酒後，老農夫覺得不太對勁，說：「我好想吐！」兒子說：「趕快吐，也許裡面有問題，吐一吐就好了。」結果一聲吐出來，是什麼東西呢？地主一看，嚇壞了，原來是一條小蛇！人還沒死，體內已長小毒蛇，今天若不和解，果真讓他死了，變成毒蛇必來咬他。老農夫經這麼一吐，病也就完全好了。佛經上說，因為瞋恨心，死後墮落變毒蛇之故事很多。而上面所說是真實的故事，人還沒死，小毒蛇已在裡面，就更加奇怪了。現在，我們也得找找看，體內有無小毒蛇，若有，趕快吐出來，因為我們都是凡夫，難免有貪瞋癡三毒的毒蛇，不要養在裡面，養大了，麻煩也就大了，趕快吐出來吧！我們學佛，就是要去掉這些毒素──貪瞋癡，尤其是瞋恨心，最能障礙修行人的道業，故云「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護瞋心。」千萬不可動瞋恨心。尤其我們都是修淨土念佛法門，求生西方極樂世界，極樂世界都是上善俱會一處，既然都是大菩薩，絕對不會有怨恨心，彼此都很歡喜，我們往生，是初學的菩薩，在好環境的熏習下，必定不會有貪瞋癡的煩惱，尤其瞋恨心更能迅速消除。所以，我們現在時時刻刻不忘念佛，就是要消除貪瞋癡的煩惱，可不能把瞋恨心的毒蛇帶到極樂世界去，大家要好好念佛，消除貪瞋癡的煩惱，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，與諸上善人俱會一處，這才是真正的究竟解脫。