【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
佛法主張日中一食，過午時一發，就不能食。「食時」指正午。極樂國土到了中午，自然徐慢地吹起了德風。《吳譯》說「此非世間之風」，是「八方上下眾風之精」自然合會而化生的風，「不寒不熱，常和調中，甚清涼好無比也」。這個《吳譯》本所說「風中之精」正指德風，所以很和適，很愉快。「自然徐起」，徐徐吹動寶網上的寶鈴，演出微妙的法音，說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。根據《俱舍論》，諸法等待因緣而生，所以不是常。種種逼迫惱害，所以叫做苦。見有男女生死種種差別的相，可是實際沒有，與自己所見相違(反)，稱之為空。所見既與自己相違，怎麼自己能做主宰。沒有主宰，不能當家做主，就是沒有我嘛。《往生論》說：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以風聲所說的法，不僅僅是二乘的苦空無常，而是可以讓人悟入、能證涅槃的波羅蜜。曇鸞大師說：「出有而有曰微。」「出有」指出三界的有：無欲，所以離開了欲界；他地居，所以不是色界；它有色就不是無色界。不是三有，所以淨土非三界所攝。出於三有，所以說「出有」。「出有而有」，「而有」者是什麼？淨土之有，由於彌陀一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有，所以「微」。二邊是有無、是非、邪正、凡聖等等對立的兩邊。四句：說有是一句；說沒有是一句；說也是有也是沒有是一句；不是有也不是沒有又是一句。這是四句。你不管怎麼說，你總不能離開四句。這是咱們眾生的語言，就在四句裏頭。你腦子裏所能理解的也就在這四句裏頭。極樂世界出有而有，不落兩邊，離開四句，所以說是「微」。能使聞法的人開悟，所以叫做「妙」。法音微妙，能使人悟入深遠。
再者，風送德香。「流布萬種溫雅德香」。「溫」是溫和。「雅」是雅正。香氣溫和適人叫做「溫」。香氣遠離愛染為「雅」。例如世間許多化妝品，你聞了之後，產生愛染的心，就是鄙俗不雅；甚至引起欲念，那就是邪香。「溫雅德香」。能使聞者「塵勞垢習。自然不起」，所以叫做「德香」。「塵勞」就是煩惱。「垢習」，是煩惱的習氣。由於極樂萬物都是圓明具德，所以風具萬德，能令聞者煩惱同習氣自然不起。這是風香做佛事。
第三，就是風的妙觸。這個德風碰到人的身體，讓人感覺得非常安和，調心適意，這個快樂像比丘得了滅盡定。這個定又叫做滅盡三昧，是滅盡六識的心和心所的這樣的一個禪定，是不還果以上的聖人才得。往生到凡聖同居土的人，他的快樂就跟得滅盡定的比丘一樣。
【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】
第四，隨風送華。風吹這七寶林樹，吹下來的華，就很有秩序，隨本身種種不同的色、不同的光，自然飄聚在一起，遍滿在國土中，覆蓋了整個的大地。隨著花色分類，黃的、紅的，這樣的花、那樣的花，各各自然成聚，沒有雜亂。這花在地上很柔軟，也很光明乾淨，像「兜羅綿」，就是花絮。好像楊柳花等等很柔軟的東西。踩到花上，腳就沈下去四指深。你一起腳，花又平了。清晨所雨的花，一過中午，這些花自然都不見了。在花化盡之後，整個大地恢復了清淨，於是虛空又雨新花。從日出到正午叫做晨朝，這是第一時，然後，（2）日中、（3）日沒、（4）初夜、（5）中夜、（6）後夜，這就是一天的六時。《阿彌陀經》：「晝夜六時，雨天曼陀羅華。」隨著這六個時節，循環雨花化花(就是經文的「還復」)，每次的花都遍大地(經中的「周遍」)，同時化去，大地清淨。這樣雨花化花這叫「反」，每天六次說「六反」。每次完了，大地清淨如初，所以說「還復如初」。極樂世界仍說晝夜，這也是隨順世間習俗。《疏鈔》說彼土沒有日月，但常是光明的。所以花開了，鳥在叫，就是白天；花合了，鳥也棲息了，就叫做夜，窺基大師的《彌陀通贊》說「花開金沼」，在金色池沼上的花開了，極樂的人就認為天亮了。「鳥宿瓊林」，鳥息宿在寶樹林中，極樂菩薩就認為是昏夜了。這《圓中鈔》更進一步說：「以華開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣氛。」因為眾生多是帶業往生的，還沒有徹底忘記穢土的情況，有晝有夜。若是上頭三土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，就沒有這些花開、鳥宿、有晝、有夜的分別相。