法鼓晨音　聖嚴法師著

  　第一篇  出家的心態與觀念
　　
　　落髮的意義
　　
　　從行者身分而成為沙彌，有落髮剃度的儀式，但落髮並不等於升級或升等，而是象徵將以前種種的得意、榮耀或失意、挫折，全部放下，也就是剃除對自我執著的煩惱，如自卑、自憐、自傲、自慢等。
　　
　　一般人總是對種種得意、榮耀執著不捨，因而產生了自傲、自慢；對失意、挫折放不下，因而產生了自卑、怨恨；但是因緣生、因緣滅，世間的一切現象就如夢幻泡影，畢竟是空的。我們來三寶中求度，隨佛出家，就應將這一切的榮辱得失徹底地拋棄，把自己當做初生的嬰兒，重新來過。
　　
　　如果不能將這個觀念扭轉，我們剛強難伏的性格，以及根深柢固的習氣則不易去除。而性格不改，煩惱將無窮無盡，縱然落髮，也會為自己增添無限的困擾，為僧團帶來負擔。
　　
　　我經常告訴前來請求剃度的人，現在的佛教缺少的是有道德、有修持、有悲願的出家人。如果出家是為了寄生於佛教、偷安於佛門，用經懺佛事、化小緣，或者種種的善巧，來獲得信徒的供養，這是在正與邪的狹縫中求生存，是佛教的敗類，將會使佛教步向衰頹之路。
　　
　　我們法鼓山僧團用盡心血，正積極地推動人間佛教，化俗導迷，淨化社會、人心。如果我們自己煩惱很重、性格剛烈、冥頑不靈，將破壞佛教的形象，阻斷信眾學佛求法的道路。如果出家前的性格、思想、觀念、行為並未因出家而得到化解，反將這些問題帶入僧團，那麼，僧團的形象、佛教的形象，將因你而受到傷害。
　　
　　你們的師父拚命地在弘揚佛法，努力扭轉佛教在現代社會中的形象，以及提昇社會人士對佛教的看法。因此，諸位進入僧團後，都應以師父的理念為理念，以常住的方向為方向；如果一出家就有自己的方向和想法，將與整個僧團背道而馳。既然不認同師父與僧團，又何需來此出家？這種人多一個，對佛教而言是多一分損失，因為帶著稜角、帶著刺，不但自害而且害人。
　　
　　培養品德與悲願
　　
　　佛教需要的是有品德、有道心、有悲願，以及有專業學問和能力的人才。基本的條件是品德和悲願，如果出家後依舊保持在家人的習氣，雖有專業的學問和能力，卻不能放下得失人我之心，品德便無法提昇，這種人對佛教整體而言反而沒有益處。
　　
　　所以，準備落髮的人，一定要發大誓願，要徹底地改變自己的性格，將過去的一切放下，多拜佛、懺悔、念佛、感恩，養成柔和善順、忍辱負重的出家品德。所謂「昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生」，要用智慧劍將榮耀心斬斷，用悲願火將得失心焚毀，不要讓煩惱、習氣殘留在我們的身心，戕害我們的法身慧命。
　　
　　千萬不可以自卑或自傲，也不可以看此人不順眼，瞧那人不滿意；挑剔這、排斥那，對這個有意見，對那個有想法。樣樣看不順眼，事事不合己意，這類的人增加之後，僧團將難以運作了。
　　
　　出家人要「心如明鏡，身如抹布」。落髮後都還不能算是真正的出家人，因為還將身體和想法看得很重，執著身體，身上就有很多刺；執著想法，心中便有很多煩惱。若能如《楞嚴經》所說：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，就能用忍辱負重的觀念來調整自己；心無煩惱，所以像明鏡無塵，身能忍辱，所以像抹布清除污垢。如果在落髮之後，發現自己離開了道心，就自摸己頭，既已落髮出家，心生慚愧，立即念佛懺悔。
　　
　　以退為進，以默為辯
　　
　　你們的師公東初老人曾經問我，知不知道在家人和出家人有什麼不一樣？我說：「出家人的身分和在家人不同，受了比丘戒是比丘，受沙彌戒是沙彌。」老人一直搖頭說：「你再說。」「出家人不可以結婚、不可以存錢。」又搖頭。我實在想不出來，只好請求老人開示。老人說：「我們出家人是以退為進，以默為辯，以奉獻為成就。」
　　
　　因此，當我們面對他人的指責或批評時，不答辯；辯就是是非，要忍辱負重，而且還要積極地努力以達成奉獻他人的目標。在因緣不許可的情況下，不得盲目地奉獻，當以退為進，保持實力，留得青山有柴燒。虛以待之，並非一味地退而不進。
　　
　　出家人是以退為進、以默為辯，有道心、悲願心。道心是時常反省自己有沒有驕慢心、自卑心。有些人常為了自己的學歷不高而自卑，有些人則為了身體上的殘缺而自卑，有些人是為了年紀大而自卑。自卑的人全身帶刺，害怕自己的弱點被人捉住；而學歷高、能力強的人易生驕慢，自以為有道心，或比別人還會修行。這都是在家人的心態，會破壞我們的道心，若有這樣的心態，要知慚愧、懺悔。
　　
　　若自認為有道心，為常住服務多一些、貢獻多一些，指責別人能力差，沒有付出，老是計較為什麼自己要做這麼多，為什麼別人就可以做那麼少，如此驕慢心一起，反而失去了道心，不能平衡。要知道，自己做得好、做得多是應該的，別人少做或做不好，也許是他的體力、智力不勝任之故，要多體諒、多包容。若他來請教，一定要告訴他，自己是如何做的，他可以參考看看，但不一定非照我們的模式做。
　　
　　學做忍辱負重的出家人
　　
　　最後，再以數語勉勵大家，當努力學習做一個忍辱負重的出家人：（一）不跟別人比，道心自增長。（二）互相勉勵，不可看不起別人。（三）不可自卑於學歷低、身體弱、智力不足等。（四）不可閒談。（五）心念繫在恆課上，如持咒、持佛菩薩名號。任何空檔都要持咒、念佛，不要間斷，如此自然能夠消災除障、去煩惱。（一九九三年二月二十五日）
　　
　　和闖．和樣與和尚
　　
　　出家人大致上有三種類型，即和闖、和樣與和尚。
　　
　　「和闖」是指出家以後不久，便到處去闖碼頭、找道場，東奔西跑，說好聽是參學、參訪，說難聽是馬溜子，就像馬一樣到處跑。因為經常居無定所，學無常師，以致行止不得體，沒有威儀。
　　
　　「和樣」是指在形象上有個出家人的樣子，言行舉止都很有威儀、禮儀，經懺、佛事也做得中規中矩。能夠有個和樣，也就是僧樣，已是很不容易的了；只是課誦時、打坐時都在打妄想，因為業障重，煩惱不斷，因而少了心儀。
　　
　　「和尚」是指以和為尚，這是中文的解釋，引申為心有寄託，可以很踏實地安於道。能如此就會有菩提心，進而會有慈悲心，懂得如何關懷人、包容人、諒解人，並且適當地隨緣度化眾生，是一寺之主或弘化一方的人。而受戒時有戒和尚、剃度時的剃度和尚，是指可以做為別人的老師，是很穩定的出家人。
　　
　　諸位來出家，首先宜學和樣，先把出家人的樣子學好，之後才能做和尚。在學和樣的階段，自然就漸漸地走上和尚的方向。
　　
　　出家後如不能適應僧團的生活，煩惱又非常重，常和環境中的人事產生磨擦，不論是新出家眾或舊住眾，皆應發心多勞動；勞動時，血液會暢通全身，不會集中於腦部，因此妄念會減少，身體會健康。
　　
　　身心不平衡、不開朗、不安定或心結較重的人，除了多做拜佛、拜懺的恆課外，平時宜多為常住大眾勞動；多做打掃廁所、庭院、雜務等勞力的工作，所付出的血汗可以消業、培福。（一九九○年十月十日）
　　
　　男女‧僧俗‧內外之分
　　
　　「男女有界、僧俗有別、內外不同」，這是我再三叮嚀的一句話。
　　
　　臺灣的佛教，從日據時代起，多半已成了俗化的佛教，光復後又一次大規模地引進大陸的佛教，再從臺灣的先天、龍華等齋教形態轉變而成；這種種因素，使得臺灣的佛教形成了男女眾共住同一寺院，也有女眾跟隨男眾出家，還有平時在家人親近道場或住在寺院等現象，因此男女界限、僧俗差別，更應該注意。
　　
　　經過多年的演化與努力，臺灣的佛教一方面迎合環境和時代潮流的需要，一方面以戒、定、慧三原則做為修學的依準，所以臺灣佛教具備著傳統佛教的長處與適應現代社會的特色，但也相對地失去了傳統佛教的優點。
　　
　　農禪寺剛開始不是寺院，只能算是小精舍，當我從美國回來接掌時，只有幾位女眾，慢慢地才增加成有三十幾位男女眾共住的道場。如果男女眾沒有分界就會衍生出許多的麻煩，所以個人在內心與日常生活上都要保持適當的距離，即使是因公而單獨談話也有不妥之處，應找另一個人作陪；在戒律上男女交談不得超過五、六語，而且談論也是以佛法為範疇。
　　
　　男女眾談話，在第三者看不到的地方絕對要避嫌疑，即使是談公事也一樣；佛經上描述女眾就像毒蛇、地獄坑那樣地可怕，那是對男眾而言；如果對女眾來說，男眾也是如此。為什麼佛要這樣講呢？這是為了成就彼此修行的緣故，怕往來頻繁，妨礙道心。
　　
　　平日要常提道心與慚愧心，出家後都是光頭模樣，心裡不存男女想，形相上沒有誘惑存在，大家都是來修行的。
　　
　　我一向自律嚴謹，並且保持三個原則：（一）和女眾保持適當的距離，防人譏嫌。（二）和信徒保持適當的僧俗關係，不與信徒談論僧團的經濟、人事、是非，再親近的信徒也是一樣；唯有如此，才能防己流俗，建立信徒對三寶的信心。（三）不與人有金錢上的瓜葛，障礙修行的清淨心。
　　
　　信徒是來親近常住、親近道場的，不是來親近常住眾的某一個個人。如果信徒只親近你個人，他本來是三寶弟子，結果成了你私人的勢力，這對常住道場有害，對信徒、對你自己也無益。
　　
　　若能時時保持這三個原則，到任何地方都會受到歡迎，而且處處也都可以安身。（一九八九年三月二十一日）
　　
　　守己與守分
　　
　　出家人通稱在家人為居士，既已出家離俗，對俗家眷屬親戚，便不可以有伯伯、叔叔、兄、弟、姊、妹等的稱呼。不論他們是不是佛教徒，均可以稱居士或稱菩薩，也可隨俗稱先生或女士；若有職稱，則以其職稱稱呼，如此我們就沒有失禮於對方，同時也把握住我們出家人的身分。
　　
　　另外，在家人用的普通俗語、俚語、流行語及不雅的名詞或形容詞，甚至惡口語等，出家人是不可以用的，用了有失僧儀。因此待人接物、甚至起心動念要小心謹慎，要做到言行舉止完全像個出塵離俗的出家人。
　　
　　記得我剛從軍中退伍時，覺得當兵的習氣還在，甚至做夢時也常發現自己是個在家人，這表示習氣很可怕。經過大約十年後，這種情形才消失，所以必須常常檢點自己的行為是否得宜。
　　
　　於守分方面，有四個原則：「僧俗有別、男女有界、內外不同、公私分明。」比丘既不得和婦人混成一片，比丘尼不和男士混在一起，也不可和居士們稱兄道弟、呼姊喊妹；因為你若不把他們當做可敬的在家居士，他們也就不會把你當成出家的師父來尊敬。
　　
　　出家眾之間，只有師父或長輩可以直呼你們的名字，否則都應互稱師兄，或某師、某法師；若居士有此直呼比丘或比丘尼名字的情形，應該適當善巧地糾正他們，並應檢點自己是否失儀；若有師兄用俚俗語，亦應提醒他：須尊重自己的身分。
　　
　　守己，須看自己的初發心和初願心是否隨時保持得住。最初發起的道心是不容易經常維持住的，所以常言道：「菩提心易發，恆常心難繼。」菩提心就是成佛之心，這須從行菩薩道開始。難行能行、難忍能忍，是菩薩道；成熟眾生、奉獻出自己是菩薩道；如果消極、厭世、忿惱、瞋恨，便是菩提心遠離了。
　　
　　我們是為了解脫苦難而來出家的，發心救濟眾生的苦難，是使自己脫離苦難的捷徑，因此我們應當心中常說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」亦即菩薩行者，是以度眾生來達成自利利他的目標；所以我們出家人，絕不能變成自私自利的自私鬼。如果念念不忘求得自己的成就，便會念念都在煩惱中掙扎。假若世尊當初也是只為自己求解脫，那便沒有佛教了。
　　
　　希望大家能守住菩提心的原則，它如同清涼劑一般，會使大家的身、心通達平安無礙之境。（一九八九年十月五日）
　　
　　除夕夜好懺悔
　　
　　除夕來臨時怎麼辦？也就是指一年的最後一天到來時怎麼辦？假使我們的生命到了最後一天，我們會怎麼辦？古時候到了除夕夜，商家都要結帳，債主們也會上門追債，因為年關到了，欠債要還。
　　
　　「佛法在世間，不離世間覺。」我們生長在中國的風俗環境中，不能不入境隨俗，中華民族的節慶我們也應該要有，但賦予節慶的意義則與世俗人不同。
　　
　　世俗人過年，是年關前要設法還債結帳，對其事業做一段落性的終結，等過了年再重新出發。我們的心態雖然和在家人不同，但類型相似。在家人結帳，我們也要算一下帳。
　　
　　出家人也有出家人的事業，也就是道業。我們也欠人債務，這債務就是自己造作的身、口、意三種行為的善惡業。在除夕夜，應仔細審思，這一年中自己究竟造下了多少業？是白業多抑或是黑業多？跟貪瞋癡相應的都屬於黑業，是三惡道的業因；和戒定慧相應的是白業，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也就是六度波羅蜜的菩薩善業。
　　
　　若無出離心、菩提心，雖修善積福，仍是有漏的善業，我們一定要確實地做檢討，以求日後的改進。
　　
　　在家人的吃飯掃地，和出家人吃飯掃地的意義是截然不同的。既然如此，就沒有理由逃避，在工作之餘，內存慚愧心、懺悔心、感恩心，找時間在佛前禮懺。又是一年新的開始，要發菩提心，發精進勇猛心，發大悲願心，而且要跟出離心相應，以恆常心來推動、維繫。
　　
　　因此，寺院中出家人過年是以懺悔做為結帳，這也就是我們要拜年懺的原因。其實，年懺應該在年前拜，是懺悔一年來所造作的惡業多於善業，解脫業少於生死業。能在年前檢討自己的身心狀況、煩惱輕重，究竟和出家人的身分、心態有多少不相應之處，這是極難得的福報，不要輕易放棄。
　　
　　過年期間，有很多的信眾都會到寺院禮佛，大眾不可因人多事忙而讓心渙散掉。心繫佛號，多做實修的工夫：人多時，心還是穩定的；忙碌時，心還是清涼、分明的。
　　
　　在家人過年是吃喝、玩樂、休閒，出家人過年是精進修行、懺悔、廣結善緣。在家人的假期正是我們增長福慧的時間，在家人利用年假到寺院祈福消災，供養三寶。出家人沒有年假，是更積極地修福修慧，這和在家人不同。（一九九三年一月二十二日）
　　
　　居安思危
　　
　　居安思危、臨危不亂、處變不驚的意義，就是要我們平時持有危機意識。所謂「不見魔，不易見道」，道從魔的對比而生，魔、道一向是並行的。在同一人的身上也是如此，六祖惠能大師就曾這麼說：「煩惱即菩提」，往往在道心抬頭時，魔境也會跟著出來，因此在佛法昌明之際，魔法也會跟著一起出現。
　　
　　《易經》亦云：「人心惟危，道心惟微。」這說明了人是非常的脆弱，也說明了任何人都有潛在的妒嫉心和破壞心，對人不管有無仇恨，利害是息息相關的。對他人的缺點會嘲笑、對他人的失敗會高興、對他人的成功會妒嫉、對他人的優勢會瞋恨，幸災樂禍、隔岸觀火，這就是人心陰暗的一面。
　　
　　因此，在我們接受讚歎之際，也要檢點自己，千萬不能得意忘形，稍一疏忽，就會失去方向。也要常常提醒自己，隨時會有暗流來襲，謹慎提防攻擊、譭謗的狀況發生。
　　
　　愈是眾人注目的焦點，愈要小心謹慎。出家人在財務上、男女關係上尤應留心注意，因為出家人的男女關係特別受到社會的關注和猜疑。
　　
　　還有，金錢是任何人都特別喜愛的，只要有一點點的不清楚，被人懷疑私佔、捲款或挪用，都會帶來多餘的麻煩，所以要特別的小心。
　　
　　最重要的是，要時時將心繫於道念上，片刻不離佛法的思惟，如此才不致於偏離了成佛的道路。（一九九二年七月十日）
　　
　　穩固出家的心態
　　
　　諸位既然決定要出家就出家，不要三心二意，一會兒想出家，一會兒又想讀書。若真的很想讀書就先去讀，讀完了再說，要不然一顆心掛兩邊，很辛苦。
　　
　　我們法鼓山僧團是以養成出家人的威儀、心態及生活方式為優先，而且僧團未來也會走向佛學院制度，以落實各種的僧教育，從出家的基礎上慢慢培養出佛門的龍象。
　　
　　因此，請諸位不要好高騖遠，也不要想一步登天，更不要一邊想出家，一邊又想去深造。年紀大一點的人也不能總是認為自己年紀已經老了，就讓年輕人去做吧。
　　
　　新來的住眾最好先多拜佛，並發心為大眾服勞役，趕緊將道心培養起來。不要老在妄想堆裡過日子，要腳踏實地、安安穩穩地學做出家人。想太多，只是憑添不必要的煩惱和困擾。
　　
　　縱然是天天拜佛，打掃廁所，也會成為祖師。歷代祖師大德中就有好幾位從掃廁所上路的，憨山大師在他的《夢遊集》中提到，在他參學中最懷念一個黃面淨頭，長了一臉的黃腫病，天天掃廁所。此人有見地，穩穩重重的，不好出風頭，不自我標榜，雖然他不見得能宣講《華嚴經》或《法華經》，卻自有另一種成就。
　　
　　出家人的生活方式、心態、威儀一定要先養成。若出家人的心態未養成，出家人的生活也不習慣，即使穿上出家人的衣服，模樣是出家人，心理卻還是在家人，對整體佛教而言是沒有半點好處的。俗話常說：「沒有辮子的在家人」，或者是「光頭俗漢」，這是因為在家人也能講經說法，而且頭頭是道。所以出家人不跟人比學問，而是以出家人的身儀、心儀為標準；身、心皆有軌範，誠於中，形於外，自然能感得他人的敬重。
　　
　　心態的養成是從儀態上來完成的，也就是以外在有形的生活軌範，輔以佛法的基本原則來引導，然後完成內在無形的品德涵養與思想。通常出家五夏之內要先學律儀，律儀能將我們的身心調柔得像一個出家人。
　　
　　我們僧眾的教育是有一定層級的，當逐步養成身儀、口儀、心儀之後，下一步自然會走得穩固。（一九九二年七月八日）