真理是原本如此的，只能發現不能創造。既然如此，復得本來的心後，何須更求知解？只須保任此心，鐵定「就路還鄉」，更有何事？這樣去「行」的人，便是上根大智、是最具福慧的人，因他能行起解消，當人契入「實際理地」的剎那，所有一切閑知解，當下都會消失，所以「行」起解消。
古人也說「莫將閑學解，埋沒祖師心」，祖師心即是本心，如果摻入相對的知識，就產生分別、比較，就背離、退失了「不二法門」。
解與行──理解與實踐，是學佛法的重大根本課題，如果不在這裏抉擇而下個決心，就無從著手修行。
修行的人如果不遵從明師的指導，只是照著自己所理解的揣摩著去做，很可能會做錯了，否則的話，那些閉關、閱藏、研究經論的修行人都應該成功了，但事實上不然。
正法，絕不是小根小智的人所能理解的。
正法，連哲學家都無法理解。
哲學家停留在一個思想、認知的模式上，他們研究宇宙是什麼？宇宙的法則是什麼？如何肯定這樣的認知是正確的？既然肯定了認知，人生的價值、理念又是什麼？這不是本體論、宇宙論、方法論和人生論嗎？每一派的哲學家都有一套理論，但是每一派哲學家都無法從他那一套理論中完成自我心靈的解脫。真理是普遍存在的，到處都是真理，既然無所而非真理，那你就是真理，問題是──真理是原本如此的，你是否已恢復到生命的本來面目呢？顯然未能。
人，從生理上來說，是由精子、卵子的結合而成胎，由中陰入胎，把前世的業帶來這一生的肉體，縱使是菩薩也有「隔陰之迷」，陰即五陰──色受想行識。當菩薩進入了色受想行識而又執著這個是我的時候，菩薩的宿命便不通了。菩薩尚有隔陰之迷，一般眾生更可想而知了。
我們修行，雖然不可以謬執某一派哲學就是真理，但有些哲學家求知的概念是很正確的，所有的哲學家都先問：宇宙是什麼？存在是什麼？佛法則不說宇宙是什麼？所謂時間、空間也都不過是分別心的產物，若果離分別，本心上原本沒有這些東西。