（一）禪是一種學問嗎？
1.有師有徒皆屬學問範疇
宗教是人類共同的文化，任何一個國家的文化，都是全人類所共有的，既然是全人類所共有，你我都有份，而學，一定要有人教。任何一種學問，有人教，有人學，有人傳，有人受，這就是學問。所以禪也是一種學問。
2.禪是特殊的宗教也是特殊的學問
一般的學問總是會有些心得──有所得，總有些東西，有些收穫，但你要真學禪，你將毫無所得，沒有收穫，只有損失；把你原來的東西拿走了，你想得到什麼呢？什麼也得不到！古人有一句話「奪饑人食，驅耕夫牛。」種田的人靠牛，我把牛趕走，看你怎麼辦？這個人三天沒吃飯，剛剛捧了一碗飯很高興正要吃，偏把他的飯奪走，禪的教學就是這個樣子。
為什麼要這個樣子呢？因為禪是一種道。古人講「為學日益」，你要求學問，天天有進步、有收穫，「為道日損」，你要學道，天天要甩掉一些東西，天天有損失；某些概念甩掉了，某個執著甩掉了，某個自以為是的觀念甩掉了。有時自以為發現真理，對師父一講，師父打你一棒，所自以為是的也沒有了，簡直這一生白活了。看來是如此，實際上各位要知道，只要是人，誰都不願意被埋沒，被埋沒時就大嘆懷才不遇、生不逢時；而最可悲的倒不是別人不用你，而是你自己否定你自己，因為你種種的觀念遊戲，從六根六塵對境形成六入所產生的名、色、妄想，把你永恆的生命、真實的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禪，就是找出真實的自我，把捉永恆生命的一門學問，所以是一種特殊的學問。
（二）禪是什麼學問？
1.禪是生命之學
何以見得禪是生命之學？因為人生最大的問題，是生死苦樂的問題：生不曉得從什麼地方來？死後也不知道究竟到哪個地方去？苦樂完全不能自主。今天你的環境好一點，上司、朋友、同事都歌頌你很了不起、很偉大、很受尊敬，你感覺食欲大開，萬有引力對你好像減輕了作用，飄飄然要飛起來了似地；假如有個人罵你，說你不是人，修養不夠、品德不好、工作不認真、不能構成工作需要、是個多餘的人，就感覺地心引力對你加倍，心情沈重，食欲沒有了，胃口也倒了，覺也睡不著，走路好像兩條腿特別重，生死苦樂何嘗操縱在你自己手裏？
禪，就是要了解生從何處來？死往何處去？要發掘出生命的基因，永恆不變的那個因素是什麼？要把捉到自己生命的永恆相，要發掘出來自己原本的心，最初是個什麼形態？要求證出何以光明解脫的佛祖和煩惱愚昧的眾生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是兩個人，我要掏你口袋的錢，你會向派出所報案，為何稱為自他不二？這些都是生命的問題，生命本質的問題。
2.禪是窮理盡性之學
什麼是窮理盡性？世界上所有的哲學家都自命為真理大師，說他發掘了真理；有的說是心，有的說是物，有的說是一元，有的說是二元，有的說宇宙是原子堆積的，有的說宇宙是四大組合的。每一家都從本體論，說宇宙是什麼？然後說宇宙論，宇宙的法則、規律是什麼？然後說認識論，用什麼方法才能正確的認識真理呢？用思想方法，用邏輯推論；然後就是人生論、人生觀，而且每個派系都有一套。難道真理果真有這麼多嗎？只有悟禪的人，才能肯決這些都不是真理，這些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一個泡沫，並不等於真理。
真實的都是原本的，原本既沒有銀河系，當然也沒有地球，道理從哪裏來呢？道理從人來，沒有人哪裏有什麼道理啊！人從哪裏來呢？說法很多，這裏姑且不論。總而言之，禪學不是哲學家講的哲學，也不止於科學家講的科學，而是說科學從哪裏來？哲學從哪裏來？一切理、一切事的源頭是什麼？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以後，就是真理之王，就是法王，也就是見性成佛。說來很容易，做起來是要下一番功夫的。
3.禪是宗教的靈魂，文學藝術的生命
禪是宗教的靈魂，文學和藝術的生命。這話怎麼講？如果沒有禪，自己和信仰的教主便成為對立，我崇拜你，你很偉大，我很渺小，請你救我，一定是如此。真理是絕對的，當它變成兩個的時候，已經不是真理了。如果宗教沒有禪的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的；而禪儘管它是宗教的，它卻是宗教的靈魂。佈大說佛法，法輪的運轉，有三個時期：第一是正法時期五百年，這五百年沒有偶像。當初大家紀念佈大，只擺一個獅子座空著，說是佛的位置；拿菩提樹枝插在旁邊，紀念佈大成道在菩提樹下，並沒有什麼偶像。第二是像法時期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金裝、銅鑄做個佛像。第三是末法時期，時間較長，有一萬年，這一萬年以後呢？連佛的名字也聽不到了，當然就沒有佛法了。
何以如此？因為眾生的心是在沉溺、墮落、懸浮，並沒有昇華，不可能越來越淨化，但是人定可以勝天，這也許是各位成立禪學會的目的吧！
宗教若是沒有禪，宗教只是個偶像，沒有靈魂，是迷信的，是被崇拜的。而藝術、文學沒有禪，便只是一個軀殼，只是線條、顏色的組合，只是個觀念遊戲罷了。中國的儒家思想博大精深，極高明而又道中庸，但是到了宋、明都已經衰退。而中國文化、文學、藝術光芒萬丈的時候是唐、宋時期；尤其是唐朝，何以光芒萬丈？由於它注入禪的思想，注入了禪的精神！
我們可以說，從宋到明的儒家大學者，沒有一個沒有參過禪，沒有一個不會打坐。我們也知道，如果沒有王陽明，儒家精神到明朝就已經中斷、沒落了。王陽明在龍場悟道，有很多人說王陽明不是禪，那是從表象看他不是禪；但是想一想，自從孔、孟以後的程、朱、陸、王，除了王陽明以外，誰曾悟過道呀？只有王陽明悟過道，悟了個什麼道呢？你打死他，他也說不出來。王陽明是參禪的，他把「致良知」拿來做為參話頭的主題，取代話頭，用「知行合一」來解釋、取代解行相應。所謂解行相應：佛法講究你理解多少，就做多少，要求實行，並不專求理解；理解很重要，因為不理解就無從實行，實行也不正確，但是你光理解不實行，理解就沒有價值、沒有作用了。
以上是講禪對文化的價值。
（三）禪學的指標──窮理、研幾
禪既然是生命之學，一切理、一切事、一切眾生的根源，那麼我們學禪有什麼指標呢？我覺得有副對聯寫得很好，「窮理於事物始生之處」──追究萬事萬物從哪裏來，這非常契合學禪的旨趣。一切事、一切理從哪裏發生的？而你若看到一切事、一切理的發生之處，你就揭開了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是個得勝者。「研幾於心意初動之時」──你心意沒動，離開想念的時候，你的心是什麼心態呢？這是很重要的。佛法非常重視恢復自己原本的心。本心，哲學家也非常重視，因為真理是原來如此的，只能發現，不能創造。各位只聽說誰創造了電動車或機器人，聽說誰創造了真理沒有？真理不能創造，只能發現。因此，這副對聯對學禪的人來講，可以說是一個很好的指標。
窮理於事物始生之處──一切事物從哪裏開始發生的？研幾於心意初動之時──你心意剛要萌動以前是個什麼樣子？一切想念從哪裏來？你再進一層發掘就會發現生命的本來面目。所謂本來面目也就是生命的永恆相，把捉到生命的永恆相，就不再墮入輪迴，就不會有無常，你就贏得了永恆。
佈大初轉法輪，看到眾生愚昧、執著，佈大毫無辦法，沒有辦法教導他們，只好對他們講「苦、空、無常、無我」這四法印，說符合這四句話就是正法，否則就不是正法。
所謂苦，人生就是苦。人生至少有八種苦：
愛別離──恩愛的人要離開。
怨憎會──討厭的人總在你面前晃。
求不得──你要求什麼東西不一定能求到，求到以後欲望又昇高了，認為這個沒什麼，和小孩子一樣，買個小汽車，玩了兩三天又要小飛機，把小汽車丟掉了，買了小飛機他就滿足了嗎？那絕對是靠不住的。所以求不得也是人的苦處。
五陰熾盛──有病的人固然苦，沒有情侶也很苦，精神旺盛到睡不著覺，思惟旺盛到非常敏銳鋒利，體力旺盛到不打人、挨兩拳也很舒服；加上生、老、病、死，就是人生八苦。
我們要想擺脫這些苦，就必須發掘出真我，使真實的自我抬頭，自然就恢復了原本的自在解脫。
（四）學禪的寶典──金剛經、六祖壇經
學禪有兩本最寶貴的典籍，要學禪你一定要把這兩本典籍，讀得滾瓜爛熟而且消化融通，一本是金剛經；金剛經的可貴是「無住」兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是「以無住本，立一切法」。什麼叫無住呢？就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心，若能把無住徹底瞭解、體會以後，對禪就不感覺陌生了。
讀金剛經，不是每個字都要求解，依文解義不是受持金剛經的方法。真正受持金剛經，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默唸，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣唸三遍，唸完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看，向外找是外道，認為心外還有道理，這不是外道嗎？外道並不是個壞名詞，所謂外道只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺、講正受，都是注重心的覺受。你把唸完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住，保持到什麼時候？保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。
各位不要忽略了最後一個「忘」字，保任成功就忘──不覺得有這回事。你若不忘掉就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，地就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到三地，向上增進。所以受持金剛經不能執著正受，而是要使金剛心抬頭作主。
金剛心是刀槍不入、八風不動的，人若真正以金剛心抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人，若不然，儘管數十年寒暑很短，卻有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說便形成一種懲罰；因為你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要製造高潮，縱然你製造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍是在出現缺陷，周圍要是沒有缺陷，你怎麼能突出？所以追求相對的東西，都不永恆，也都不真實，只有絕對的自己的心，才是真正屬於自己。
另一本是六祖壇經。我們看指月錄、五燈會元、禪語錄，一句也看不懂。「什麼是佛？」「麻三斤。」「什麼是佛法？」「庭前柏樹子。」什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？從六祖壇經來的。六祖壇經那麼好懂你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺！只要你入禪，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以六祖壇經是五家七宗的根源。
很多人看六祖壇經，說我會了，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛！但是你若問他一句「什麼是煩惱即菩提？」他卻答不出來；這在經上明明講「前念著相即煩惱，後念離相即菩提」啊！六祖說「但用此心，直了成佛。」只要用這個心，就直截了當的成佛了豈不太好！請問這是個什麼心呀？他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但為什麼答不出來？經上明明寫的有「菩提自性，本來清淨」，你只要將你那個原本清淨的心找出，恢復你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。
為什麼那麼淺、那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答；你問他下句，他不會用上句來答你。這就是障！什麼叫做「障」？業障。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變。所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。
讀六祖壇經不但要會背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白的就要問，一定要徹底明白。等到你把六祖壇經都明白的時候，你就發現所有的五燈會元、碧巖集、祖堂錄……都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。
（五）為什麼學禪？
1.為求真獨立
為了自己能夠真正的獨立，就必須學禪。大丈夫獨來獨往，真正的道，都是獨行道。譬如日本歷史上的武士宮本武藏，就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活，而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等，其實真正的獨立是心靈的獨立；除了我，再沒有別的，也就沒有自己和自己相對的一切，相對的都是幻象。
2.為求真自由
第二要求真自由。證道歌說「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」五祖說「真正是得的人，輪刀上陣，只此一念。」只要得道，就算拿著鎗和敵人拚刺刀，這個心都不會有所改變，這才是真自由。
3.為求真平等
何謂真平等？六祖說「心平何勞持戒，行直何用修禪。」最難平的是我們的心，常常起高起低、起尊貴念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，這都是相對的。內心若充滿了相對──利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白……就變成矛盾，正負一相交，心靈就產生干擾，使心不能安寧，若掃除一切相對，自然就能恢復平等心。
所以為求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由、真正的瀟灑，只要離一切執，使被埋沒的真實自我能抬頭，能夠面對人生，這是學禪最起碼的正因。
做任何事都有因果。因果，不是宗教專用的；所謂因果，在形式邏輯上講，是自然齊一律，在自然界誰也不能背離的一條定律，就是同因同果；要不是同因同果，那實驗室不必要了，今天氫二氧一是水，明天氫二氧一是汽油，那就麻煩得很，什麼都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。
學法，一定要發心正，有了正因，才能得正果。假如學禪只想打麻將都是雙龍抱，買獎券都是第一特獎，那不是正因，如果你有福報，這個願望會實現，但是你所造的業更深，你的心態更扭曲、更黯淡，你的人生更煩惱，所以要注重正因。
當初六祖不辭跋涉，翻山越嶺，那時候交通極不便利，由廣東跑到湖北黃梅，是一段非常漫長的路。五祖問「欲求何物？」他說「惟求作佛，不求餘物。」只要作佛，別的東西都不要，這多乾脆、多了當，果然他就是作佛；所以說學禪要有正因。
（六）怎樣學禪？
1.做正人
學禪第一個條件，首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是愛護教徒的一種方法。為什麼要有戒呢？戒就是警戒；假如你到軍事地區去參觀，它有個牌子 ──「此是雷區，敬請止步！」警戒你不能再向前一步，你再邁一步，踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說你要是做了這件事，就是毀滅。
我們讀古書，不知道學古人反求諸己，心裏煩惱就怪別人，認為這個人給我帶來了麻煩，那傢伙給我製造煩惱，為什麼不問問自己：是自己說錯了？做錯了？還是看錯了？想錯了？一定有原因，如果沒有錯，你不會煩惱；因為錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果。
宗教的戒條是愛護教徒，是讓他不要煩惱，而活得快樂，活得安祥，是讓他免於毀滅。禪學會不是宗教，是個學術團體，那麼我們要如何守戒呢？所謂戒，是有所不為，不可為的事情都是負價值標準，而價值標準應該不是主觀的，是建立在大眾客觀所公認的。既然如此，不必受戒，但起碼要有個決心：「凡是怕別人知道的事情斷然不為」──這事情既然怕別人知道，被人知道了不是犯法就是沒面子，這樣我乾脆不做，一定要有這個決心。
各位不要把道家看得渺小，道家修的是純陽。易經乾卦上所說的「群龍無首」，就是純陽之象。什麼是群龍無首？就是大家都一樣的至高無上，都一樣的純潔、光明、無私、無我，這就是大同世界。有人說純陽是童男，女人是純陰，那對女人是一種侮辱，對男人來講也不切實際，純陽不是從生理上去解釋，而是說心裏沒有陰暗面就是純陽。
各位只要能夠做到「凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想」，就是一個光明磊落的正人。所謂「心行」，是說只要念頭起，雖然沒有去做，心裏也會產生黑暗的罪垢而污染了自己的心靈。所以任何人只要做到「凡是怕別人知道的事堅決不做，不可以做的事絕對不想」，這樣的話，學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法，只有正人才能夠相應正法。
如果各位能夠做到這兩句話──「怕別人知道的事情斷然不為，不可為的事斷然不想」，心就逐漸變成光明，變成純陽，沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏懼，般若智慧就會發露，他逐漸感受到、實證到和眾生萬物同體，他自然會產生同體大悲。
在佛經上，佈大常說善男子、善女人，沒說惡男子、壞女人，你若是惡男子、壞女人，就沒有緣見到佈大了。一定要做好人，好人才能學法，惡人怎能學正法呢？所以學禪第一個要下決心成佛，第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。
掃除心的陰暗面有兩條路線：一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不為；第二要反省過去所作所為的錯誤，要在佛前寫出來發露懺悔。
把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後，頂好告訴你的師父，向他懺悔。在天主教裏也有所謂「告解」，為什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢？因為你若不發露則表示還有隱瞞，既然有隱瞞，就見不得人，見不得人的都是陰暗面。所以發露懺悔，起碼用筆把它寫出來見天，見了天就消除了陰暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重懺悔，儒家更重視自反和三省的功夫。
六祖壇經也講無相懺悔，密宗也有金剛薩埵百字明懺悔法；而真正的懺悔莫過於見性，一見性，一切罪惡瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我們修行一定要決心做個正人，做個心胸光明磊落的人，永遠保持光明磊落的心態。
2.求師
學禪的第二個條件是求師。為什麼要求師呢？在密教講求種子，種子勝，要接受這個菩薩灌頂，跟這個菩薩結緣，就要觀想這個菩薩的種子字。在禪宗也特別重視求師，憍陳如見佈大一星期就開悟，因為師的種子勝，而自己的法緣勝。
如果你不決心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也無法接受。假如你不遇到真正的明師，你這一生也很難開悟。未開悟的人，只要加入禪學會，做到「不可告人之事絕對不做，不可做之事斷然不想」，你的人生會逐漸走向光明，過去那些不好的遭遇不再重複，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇，一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗，這就是物以類聚。一個跟阿修羅一樣心境的人，魔就會跟他做朋友，所以我們一定要做個正人君子。
3.窮理
禪的修行第一個方法要窮理。何謂窮理？就是要看典籍，研讀六祖壇經……像這樣很容易開悟。趙州禪師說「你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的頭去！」
有很多人看禪書上當，比如說「禪是空，禪是無心，要離心意識參。」離開心，離開意識，你怎麼能參？這是倒果為因的話，應該說離心意識，接著第二句只有一個字：參！要想離心意識，你就必須去參才行；若說要離開心意識去參，根本沒那回事！
4.參話頭
禪的修行第二個方法是參話頭。不參話頭就不悟嗎？沒有這回事！臨濟、馬祖、六祖都沒有參過話頭，他們也都是大澈大悟；所以參話頭只不過是達到悟的方法之一。
所謂佛法，有的人把它看成真理，這絕對不正確。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什麼關係？真理是真理，你是你，而真理那麼難你怎麼能懂？佛法最親切的解釋，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。佈大曾講「捨方便無究竟」──除了方便、除了方法以外就沒有真理，什麼是最後真理呢？
各位要參話頭可隨便找一個，禪的公案很多，例「如何是佛？」六祖壇經有一個第一公案、第一話頭，即「不思善、不思惡，正在這個時候，那個是你的本來面目？」有人問我，除了古人的，現在有沒有話頭？有！我請你去參一句「真實的一定是原來如此的，原來是個什麼？」你就參「原來是什麼？」你要是參透了，保你見性成佛。參禪、學禪，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切理、一切眾生的根源或原態。你把這個話頭參透了，當然就找到了。
5.觀心
禪的修行第三個方法就不是參了，因為參不一定對機。年輕力壯的人可以參，年紀太大的，就不要參，而可以用觀心的方法。有的人說觀心進步慢，你要不觀心，連慢的範疇都沒法進入。如何觀心呢？你每一個意念萌生的時候，你都要知道得清清楚楚。
有一天早上遇到個老朋友，他說到公園散步了一個小時，我問他「你散步時想些什麼呀？」他說「根本沒有想什麼，只是散步而已。」他並不是騙我，而是他自己想的都忘記了。自己在想什麼，自己都不知道，這就是無明。
有的人每隔一段時期，脾氣特別不好，心理醫生說是情緒的周期病，其實不然，而是無明在作祟。一切的病都是從心理而來。有很多人，當他想某一件事情的時候，他所不需要想的事同時出來，這叫多頭意識，多頭意識發達久了，會變成精神分裂。
參話頭就是把你複雜的心念變成獨頭意識，獨頭意識遇到明眼人看你已進入情況，吼你一聲或打你一棒，連獨頭意識也粉碎了，剎那間成為有心無意識，此時心的原態就會出現，本心就出來了。
所謂本心，就是真如，就是自性，就是摩訶般若，就是無相三昧，就是首楞嚴定，名詞不同，講的都是本心；本心最真實、最可貴，所以參禪要恢復本心。
用什麼方法呢？如果你能發明一種很好的方法，既有效又簡單，不拘一格，則功德無量。佈大當時，沒有近代的參話頭、沒有打禪七、也沒有當頭棒喝。因為中國的禪宗有了迥然不同的這一套新的面貌、新的風格，所以稱為中華禪，它是把禪移植到中華的文化土壤所形成的奇葩、碩果。
何以形成這種獨特的風格？何以臨濟是佛教徒又常常說有一個「無位真人」？黃檗禪師也常講莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」。因為佛教經過三武滅法，有的皇帝被道士所惑，詔毀佛教；有的皇帝崇奉佛教而貶斥道教，就這樣互相激盪，思想獲得交流，道教也懂得佛經，如道教的南宗張紫陽派，都是講佛法、講性；而佛教也吸收了老、莊大清明的境界，所以綜合融匯成中華禪，形成了佛法在中國獨特的風格。
所謂參禪，參就是參詳，自己跟自己研究，自己和自己商量，這是修行的方法之一。
有很多人說禪有頓悟、漸悟之分，那是外行話，表示他沒有入禪。以上所講禪修行的方法，你去看書、研究、請教；你去參一個話頭，或者你去觀心，行住坐臥不停的看自己在想什麼，久而久之，你的本心就會出現，那就距見性成佛不遠了。我這樣講，各位也許不敢承當，認為成佛的事情這麼簡單，不可能吧！金剛經說有恆河沙數三千大千世界諸佛，恆河沙數已經數不完了，還有那麼多世界，每個世界有很多佛，可見佛並不少，大家應該當仁不讓。