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閱讀書籍 - 佛教故事

佛教故事

第二章 覺悟人生(76篇)

[日期:2012-04-20] 來源:網友上傳  作者:淨土宗編輯部 如佛友覺得此書不錯,請按

生活在世間,免不了因為衣食住行而煩惱。想過得幸福並沒有錯,但不要過於牽扯精力。佛法的氣氛濃一分,世俗的觀念就會淡一分,反之亦然。既想得到佛法的真實利益,又想得到世俗的榮華富貴,這個想法本身就值得商榷。

探索真理的人,對物質生活就不會更多地著意,只要能保住生命也就可以了。保住生命也實在不需要更多的東西,乃至於高僧大德簡單到只是日中一食,除一衣一缽之外,不再收藏多餘的東西。

長期以來,我們對他們的努力一無所知,於是便以訛傳訛地把他們歸結為消極。事實上,面對生命和人生,我們遠不如他們嚴肅,遠不如他們積極。他們留給我們豐富的典籍,以揭示宇宙和生命的真諦,以至於我們只需沿著他們所指引的捷徑走過去,就能明白生命的最終含義。

一、一念之心

姜子牙與申公豹

姜子牙與申公豹同在昆侖山拜師學藝,下山之前,師父給了他們一人一本奇書。姜子牙在書中看到的是美麗的山川景色,一派祥和;而申公豹看到的是燒殺搶掠,血流成河。

師父感歎說:「心地善良的人,即使在睡夢中也洋溢著祥和之氣;兇狠狡詐的人,即使在談笑中也流露出肅殺之氣。人的本質是多麼不同啊。」(《菜根譚典故》)

一念鬼神隨之

過去有個人叫元自實,痛恨一個姓繆的人,簡直不共戴天。一天五更時分,他越想越覺得姓繆的忘恩負義,把心一橫,持兇器往繆家趕去,準備殺死他。

元自實路過一個小庵,庵主軒轅翁早起誦經,碰巧見到了他,並見到數百個惡鬼,奇形異狀,各持刀斧,殺氣騰騰,向繆家而去。

過了一會兒,軒轅翁發現他又回來了,身後卻跟著一大群天神,金冠玉佩,和顏悅色,手持香花旌幢。

軒轅翁很納悶,就把元自實喊到庵中,問其緣由。

元自實說:「姓繆的有負於我,我想去殺他。到了他家門口,我心想:姓繆的雖然負我,他老婆孩子有什麼罪?況且還有一個老母,殺了他一人,等於是殺了他全家啊!因而於心不忍,就轉念回來了。」

軒轅翁就把自己所見到的的景象描述給他聽,並向他道賀:「一念善心,神明已經知道了,你以後必得福報。」

元自實從此勇猛向善,後來果然考取了功名。(《近代果報見聞錄》)

一念之善

衛仲達在朝為官,一日,被攝入陰間,冥官命下屬向他展示善惡記錄。但見惡錄簿堆滿庭院,而善錄卻只有筷子那麼細的一卷。然而,用秤一稱,一大堆惡錄反而不如一小束善錄重。

衛仲達好奇地問:「我才四十多歲,哪來這麼多惡錄?」

冥官回答:「一念不正,就已犯罪,不一定做了才算。」

衛仲達又問:「善錄為何比惡錄重呢?」

冥官說:「朝廷準備動工修建三山石橋時,你為使百姓免去勞役,上書諫阻,這些就是當年的文稿。」

衛仲達說:「我雖上書,但朝廷並未採納,於事無補,何以有此分量?」

冥官說:「朝廷雖未採納,但你的一念之善,是為萬民著想。如果被朝廷採納,則善功就更大了。」(《了凡四訓》)

地獄與天堂

一位武士疑惑於天堂地獄之說,特向白隱禪師請教:「真的有天堂和地獄嗎?」

白隱禪師問他:「你是做什麼的?」

「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。

「你是一名武士!」白隱禪師叫道,「什麼樣的主人會要你做他的門客?看你的面孔!猶如乞丐。」

武士聽了非常憤怒,按住劍柄,作勢欲拔。

「哦!你有一把劍,但是你的武器也太鈍了,根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。

武士被激得當真拔出劍來。

「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。

武士心中一震,當下心有所悟,感佩之餘,收劍入鞘,向白隱禪師深深鞠了一躬。

「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。(《一味禪》)

成仙飛去

從前有個愚鈍的人,癡心學仙,聽說國外有仙水,喝了便能成仙,就打點行裝,出發到國外求仙水。

愚人行至中途,投宿一家旅店。店主得知他要到國外求仙水,便想捉弄他,勸道:「我們這兒有棵仙樹,只要爬上去,學仙人一跳,便可成仙。何必捨近求遠,還要到外國呢?」

愚人信以為真,趕忙向店主請教:「那就請您慈悲指示!」

「不行不行,你要在我這兒做工一年,我才可教你,不然怎麼知道你的誠意呢?」

愚人滿口答應,馬上開始工作,任何苦活累活都樂意做,從沒有半點兒不愉快的神色。

轉眼一年期滿,店主只得帶愚人上山找那棵原本不存在仙樹。他靈機一動,指著懸崖邊的一顆樹說:「這就是仙樹,你爬上去,我喊一聲『飛』,你馬上一躍而起,這樣就可以升空成仙了。」

愚人心誠願切,不顧一切地照著店主的話去做。奇怪的是,店主一聲令下「飛!」他真的淩空而去了!

店主非常驚訝,心想:這個傻瓜,我本想戲弄他,怎麼真的成仙而去?噢!我知道了,原來這棵樹真是仙樹!

從此以後,店主特別留意這棵「仙樹」,視同珍寶。

當店主厭棄塵勞的時候,就打算成仙飛去,於是把家事囑託給兒子,並告訴他成仙的方法。

父子倆來到崖上。兒子請父親先上樹,然後高叫一聲:「爸爸!飛!」店主縱身一跳,不料他的身體徑直向崖底落去,摔得粉身碎骨。(《佛教故事大全》)

舉頭三尺有神明

《華嚴經》說:每個人出生之後,就有兩位天人跟隨著,一位叫同生,一位叫同名。這兩位天人時時見到被跟隨的人,而被跟隨人卻見不到天人。

兩位天人也就是人們常說的善惡二部童子,他們每時每刻都記錄著人的行動、言語、思想。

如果起心動念、言談舉止常常想到這兩位天人隨時隨地都在監察記錄,誰還敢做虧心事呢?([宋]王日休《龍舒淨土文》)

每個人頭上距頭頂三寸的地方都有光。

若是為善的人,頭頂的光是明亮的;若是做惡的人,頭頂的光是暗淡的。

這種光一般人是看不到的,但鬼神則能看得一清二楚。(《集福消災之道》)

身光

我十二歲的時候家住北平,父親有位姓黃的同事,福建人,從小就能看見每個人頭上的光,他母親不許他輕易告訴別人,免得人家說他妖言惑眾。他說:每個人頭上都有光,但是亮度、大小、顏色各不相同。有權勢的人大都是紅光、紫光;清高正直的人大都是白光、青光;貪污腐敗的人大都是黑光、灰光。依照每個人的品行,各不相同。他見過的人,立刻就能辨別出對方是好人還是壞人,因此這個功能帶給他莫大的助益。

黃先生在張作霖大帥極盛的時代曾經見過這位東北的土皇帝,頭頂有三丈高的紅光。後來在張作霖死前的一個星期,他又有機會拜見了一次,出來時半天講不出話來,因為張大帥頭頂上的光只有五六尺高,灰暗而且微弱。果然不久就聽到他被炸死的消息。(《聯合報》陳克立1981年2月6日)

摔碎瓷瓶

有個日本故事很深刻:一休小和尚九歲的時候,師父出去了,吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛,大殿裏呆不住了,找他師兄去,在方丈室找到師兄,師兄比他大兩歲,正在方丈室哭呢。

「你哭什麼?」

「不得了了,我闖大禍了。」師兄哭著說。

一休說:「我們是學禪的人,不能哭啊!」

「你不知道這櫃子裏有師父最喜歡的東西,他平時總背著我拿出來看,自己欣賞,就是不讓我看,今天師父走了,我實在忍不住了,看看到底是什麼,我就打開了,看見是個瓷器,我也拿在手裏玩一玩,一看,一下子給摔了,這回不得了了,師父回來我沒法過日子了,我真的要死了。」

「唉,你別哭了,你把這個東西交給我,算是我摔的。」

師兄說:「算是你摔的,我怎麼報答你呢?這樣吧,師父本來讓我看方丈,給我帶饅頭,我給你吃。」

好,饅頭歸一休吃,瓶子算一休摔的。一休就把它包在一塊兒,擱在口袋裏。

師父一回來,一休就問:「師父,我在參一個問題:到底有沒有一個人是不死的?有沒有?」

「哎呀,我的傻徒弟啊,哪有一個人是不死的?一切都無常啊,焉有一個人能不死啊!」

「啊,這樣啊,師父,人都是要死的,通通是無常的,沒有人不死。那麼東西呢?有沒有一樣東西能夠長存啊?」

「一樣啊,無情之物也是無常啊,總是要壞的,因緣聚了就有,因緣散了就壞。」

「噢,是這樣,這樣的話,如果我們心愛的東西要是壞了的話,我們也不應該悲傷啊!」

「對呀,緣散就壞了,自己心愛的東西緣散了,就沒有了。」

「師父,這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裏的一包碎瓷交給師父。師父接到就沒有發脾氣。

這是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下,師父定要大發脾氣。

所以,遇到煩惱,你正念當頭,思想明確,就可不動無明,沒有脾氣可發。(黃念祖《心聲錄.送信佛青年赴日進修博士學位》)

時時用佛教的眼光觀察,能避免很多錯誤。

不為生氣去種花

金代禪師在弘法之餘,總是喜歡養殖蘭花,數百種蘭花把他的禪院打扮得清新典雅,許多信徒到禪院裏除了禮佛聽法,總喜歡到蘭花架旁欣賞一番,讚歎之餘,心靈也得到了淨化。禪院內外流傳著這樣的話:「蘭花就是金代禪師的生命。」

有一天,金代禪師到外面弘法,臨行前,把澆花的任務委託給一位弟子。

這位弟子知道金代禪師對蘭花的鍾愛,因而在澆花的時候小心翼翼,生怕出差錯。可是,越是在意,就越有意想不到的事情發生,這位弟子一不小心,腳拌在了架子上,把整架蘭花都掀翻在地,弄得花葉零落,斷根外露,滿地是土。這位弟子慌張之極,心想:師父回來,看到這番情景,如何是好?

天快黑的時候,金代禪師回到寺院。那位弟子不敢隱瞞,硬著頭皮一五一十講了經過,請求師父處分。

沒想到金代禪師不但沒生氣,反而心平氣和地安慰他說:「我確實很喜歡蘭花,但我養殖蘭花的目的是為了香花供佛,也為了美化禪院,不是為了生氣才養花的。世事無常,我怎麼能執著心愛之物呢?這可不是禪者之風啊。」

弟子很受感動,從此更加盡心地修持了。(《日日禪》)

二、從惡中覺醒

賣蝦者

我曾在鎮江遇到賣蝦的人,聽到他的叫賣聲,便知道他已是三業俱惡了。為什麼呢?身挑蝦擔,這是身業惡;意欲賣蝦,這是意業惡;口中叫賣,這是口業惡。可見雖只是叫賣了一聲,便已是三業俱惡,這就是佛所說的地獄人了。

由此觀之,世間的地獄人可就太多了,真是可怕。([宋]王日休《龍舒淨土文》)

「我沒犯什麼大的過失,為什麼這樣遭受不幸?」

明朝嘉靖年間,江西民間普遍信奉灶神。

有位俞公,字良臣,博才多學,十八歲就是「諸生」,每次考試都名列前茅。成年以後,開了間私塾,並與十幾個志同道合的書生結文昌社,惜字、放生、戒邪淫、戒口過,行之有年。

但是,似乎天道不公,他這樣向善,竟然前後應考七科都沒考中,更不幸的是,生了五子四女,多數病夭,僅存一子一女。倖存的三兒子聰明伶俐,左腳腳底有兩顆痣,夫妻倆視為掌中之寶,然而,八歲時竟然失蹤了!妻子因為哭兒女,雙目失明。俞公與盲妻獨女相依為命,潦倒終年,貧窘不堪。

俞公反省自己:我沒犯什麼大的過失,為什麼這樣遭受天譴?於是,從四十歲開始,每年臘月底向灶神禱告,求灶神把自己的冤情呈遞天庭。

但是,一年年過去,毫無消息。

到了四十七歲那年除夕,俞公與妻女在家中淒然愁歎,灶神真的來了,角巾皂服,鬚髮半蒼,自稱姓張,從遠道來。俞公心中驚異,非常恭敬,就向他訴苦,說自己平生讀書積行,而今卻功名不遂、妻子不全、衣食不繼,並把自己每年寫給天庭的黃疏念給張公聽。

張公說:「我知道你家的事很久了。你意念太惡,專務虛名,滿紙怨尤,恐怕惡報還不止這些。」

俞公大驚失色,說:「我聽說冥冥之中絲毫的善行都被記錄下來。我積功累德、恪守規條這麼久,豈能盡屬虛名?」

張公說:「就像你規條中的『惜字』一款,你的學生、朋友多用舊書糊窗裹物,甚至擦桌子,還藉口講衛生,你看在眼裏,不加阻攔,卻每每從路邊撿回寫過字的紙燒掉,這有何益?文昌社每月放生,你隨班奔走,因人成事,如果大家不來,你也怠慢了,心中早沒了慈悲之念,況且你家廚房裏也煮過蝦蟹,那不是生命嗎?至於口過一節,你語言敏妙,經常令交談者傾倒,但與朋友交往久了,隨風訕笑,出言不遜,自知有傷和氣卻不能禁止,而至今仍以厚道自居,你欺瞞誰?欺瞞天嗎?邪淫的事情雖然沒幹出來,只是沒有邪緣湊合,不然怎麼見到美色就頻頻相顧、心神不寧呢?回想當時的情景,你還敢說自己老實厚道嗎?你終身誓行的規條中的事情尚且如此,其餘的就更不用說了。你的一言一行,神明都已知道了,數年來無一實善可記,而你獨處的時候,貪念、淫念、嫉妒念、狹隘念、急躁念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念憧憧於胸,不勝記述,凡此種種意惡,固結心中,逃禍都來不及,何談祈福呢?」

俞公驚愕惶恐,伏地流淚,說:「您一定是神明,願求救度。」

張公說:「你讀書明理,慕善而樂,聞知善言善行,不勝激動鼓舞,但旋過旋忘,信根不深,恒心不固,所以平生的善言善行都是敷衍了事。且滿腔意惡,起伏纏綿,只想得到善報,就像種了遍地荊棘,癡癡然望收嘉禾,豈不荒謬!你從今以後,必須猛力擯除惡念,力行善事,不圖回報,不務虛名,久久行之,自有意外效驗。你家事我很虔誠,特以此意報之。」說完隱於灶下。

次日,俞公拜禱天地,誓改前非,實行善事,自號「淨意道人」,立志自淨其意。初行之日,雜念紛呈,非疑則墮,因於堂中所供觀世音菩薩前叩頭流血,發誓說:「倘有絲毫自寬,永墮地獄。」每日清晨虔誦大慈大悲觀世音菩薩聖號。從此一行一言一念皆如鬼神在旁,凡一切濟物利人之事,皆歡喜行持,不論力繼不繼、人知不知。更以因果報應之理,逢人化導。

五十歲時,即萬曆二年,甲戌會試,首輔張江陵大人為兒子擇師,眾人交口推薦俞公,於是,俞公便攜家眷聘赴京師,至萬曆五年,考中進士。

一日,俞公拜謁內監楊公,楊公令五個養子出來見客。其中一個養子年方十六,俞公甚感眼熟,詢問他的原籍,他回答是江右人,小時誤入糧船,還依稀記得故鄉。俞公非常驚訝,讓他脫下左腳鞋襪,果然有兩顆痣,大呼:「是我兒也!」楊公也很驚愕,於是把兒子奉還俞公。

俞公奔告夫人,夫人扶子痛苦,血淚迸流。兒子也哭,捧著母親的臉舔她的雙眼,母親的雙眼竟然復明!

俞公悲喜交集,遂不願為官,回到原籍,為兒子娶妻,連生七個孫子,善加調教,儼然一個書香門第。

俞公把自己的親身經歷記錄下來,以訓導子孫。後無病而終,享年八十八歲。(羅禎《俞公遇灶神記》,《近代果報見聞錄》收錄)

白豆黑豆

宋朝的趙康靖先生曾經用白豆和黑豆練習心地功夫:若是起了一個善念,就把一顆白豆投入瓶中;若是起了一個惡念,就把一顆黑豆投入瓶中。

開始練習的時候,瓶子裏的黑豆很多,後來就漸漸減少了,久而久之,連善惡這兩種念頭都忘了,進入了「不思善、不思惡」、心無雜念的境界,最後連瓶子和豆子也丟棄不用了。(《集福消災之道》)

兩兄弟

過去,有兄弟二人,感情非常深厚。長大以後,父母先後去世,他們仍和睦地住在一起。

在一次閒談中,他們談到祖輩遺留的家業,都認為不應維持現狀,而要謀求發展,光宗耀祖。於是,他們決定到外地經商。

把一切安頓好之後,他們各自帶了十斤黃金,整裝出發。

一路上翻山越嶺,很少遇見行人。旅途很寂寞,他們各自想著心事。

行至深山僻靜之處,哥哥忽然心生惡念:如果弟弟不在了,他那份本錢不就是我的了嗎?那樣不是更容易發財致富嗎?

就在同時,弟弟也驟生惡念:如果沒有哥哥該多好,祖上的產業就都是我的了。

猛然間,他們意識到自己的念頭是多麼可怕,「不!怎麼會有這麼罪惡的念頭?金錢真是害人的東西!」

善與惡僅在一念之間,而果報卻天差地別。好人不一定全無惡念,壞人也不會全無善念,只在於自己的選擇。

所幸的是,他們都選擇了善念,生起懺悔之心。

走了不久,他們來到湖邊,哥哥掏出金子,「撲通」一聲投入湖中。

「對!」弟弟朗聲贊道。又是「撲通」一聲,弟弟的金子也沉到水底。

哥哥暗想:奇怪,難道他的想法和我一樣?於是問道:「我是因為金子,生起陷害你的惡念,幸虧及時覺醒,所以把金子扔掉,以絕後患。你扔金子為的什麼?」

弟弟答道:「是的,哥,我和你一樣,也有過罪惡的念頭,不過,現在我們都安全了。」(《佛教故事大全》)

戰勝自己

凡夫的心易動難制,執著迷戀,得不到時苦苦追求,得到之後又怕失去,煩惱由此而生。聖道修行就是制禦自己的心。

從前,波羅奈城有個名叫鋤頭賢人的人,用鋤頭耕種土地,出賣蔬菜瓜果,藉以糊口。除了這柄鋤頭,他沒有任何其他財產。

一天,他把鋤頭藏起來,出家去了。

出家之後,他總是惦記那把老鋤頭,貪戀之心無法抑制,最後竟然中止了出家生活。如此兩次、三次、四次、五次、六次,藏起鋤頭出家,又為了鋤頭還俗。

第七次他想:我為這柄鋤頭幾次還俗,現在把它拋到大江裏去吧!於是跑到江邊,抓起鋤柄,用盡全力揮動三圈,向江心拋去,發出獅子般的吼聲,然後大叫:「我得勝了!」

恰巧國王平定邊界叛亂回來,騎著大象經過江邊,聽到他的叫聲,便派人前去詢問。

鋤頭賢人稟報國王:「大王,縱使打了一萬個勝仗,如果不能戰勝煩惱,還不能算是真正的勝利。我現在抑制了心中的貪念,戰勝了煩惱……」賢人用佛法開導國王。國王聞法歡喜,也隨他出家了。(《佛教故事大全》)

耶舍出家

波羅奈國有一位長者的兒子,名叫耶舍,聰慧多能,富甲一方。

雖然富有,但他卻很不快樂。一天清晨,神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑,向佛訴說他的苦衷。

「大慈大悲的佛陀,請您救救我吧。我的名字叫耶舍,我現在非常困惑,煩惱不堪。白天忙於打理家業,晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉,但日子久了,我真的找不出其中的樂趣。昨晚我做了一個惡夢,再也不能入睡,就從床上起來,走出寢室,忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情,我再也無法忍耐,怒火在胸中燃燒,思緒錯亂,衝出家門。我一路狂奔來到這裏,請您救救我!」

佛陀慈悲地開示道:「年輕人,你不要悲傷,這本是一個虛偽的世界,這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來,想一想:世間有永久不散的筵席嗎?你和你親密的人能永遠在一起嗎?你的身體尚且要背叛你,怎麼能要求別人屬於你呢?把這一切放下吧!」

佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田,他感動得流下眼淚,要求佛陀准許他出家。

耶舍的父親俱梨迦長者早晨起來聽說兒子半夜出走,甚是焦急,下令家人四處尋找,自己也渡河來到鹿野苑尋找。

佛陀知道他乍見愛子出家,定會悲慟,就暫讓耶舍避開。

佛陀對悲傷的長者善言勸慰,向他廣說無常、無我的解脫之法。長者聽了佛陀說法,頓開道眼。佛陀這才讓耶舍相見。

父親見到已經出家的兒子,生大歡喜,跪於佛前,也請求出家。

佛說:「並非離開家庭就叫出家。雖然身居俗世,若能收攝身心,便與出家無異;雖然身居山林,若念念不捨俗世欲樂,便徒有出家之名。善惡皆從心生,修習梵行不在於身,而在於心,在家同樣能修道證果。」

於是,長者便成了佛陀的第一位在家弟子。(《因果經》、《佛教故事大全》)

阿闍世

阿闍世是摩竭陀國的王子,父親是頻婆娑羅王,母親是韋提希夫人。

年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆,奪走了父親的王位,幽禁並摧殘了父親,使父親餓死宮中,還企圖殺死母親,但被大臣制止了。

阿闍世和提婆達多屢次設計害佛,先是雇用神箭手放暗箭,爾後埋伏山上推落巨石,最後又用醉象攻擊,但均遭失敗。

頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害,但他深知世事無常,對兒子沒有任何怨恨,反而心生憐憫,告訴兒子:「做為佛的弟子,父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上,除了佛能讓你免墮地獄,沒有任何人可以解救你。我為你祝福,祝你早日悔悟。」

阿闍世非常難過,父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親,他感到後悔不已。

不久,阿闍世業報現前,身生毒瘡,痛苦萬分,百般治療也不見好轉。

神醫耆婆勸道:「大王!我只能醫治身上的病,而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的,除了佛陀之外,沒有第二個人了。」

阿闍世搖頭說:「耆婆,我也想過去見佛陀,不過又怕佛陀因我有罪而拒絕,以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」

耆婆說:「大王,我聽說先王已經原諒大王了,先王是佛陀的弟子,佛陀的弟子都能原諒大王,更何況眾德圓滿的佛陀呢?大王若能到佛前告白懺悔,佛陀肯定會護佑的。」

阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上,想到自己的罪惡,阿闍世又躊躇不前。

正在此時,空中有個聲音說:「阿闍世!我是你的父親。你犯了五逆重罪,必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔!佛陀就要入滅了,除了佛陀,沒有人能救你。」

在父親的催促下,阿闍世於佛前懺悔,終於獲得了解脫。

阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。(《觀經》、《大般涅槃經》)

佛說:世上有兩種人可以得到真正的幸福,一是修善不造罪的人,一是造了罪能懺悔的人。

阿育王

(一)

「阿育」意譯「無憂」。阿育王統治摩揭陀國,西元前268年建立孔雀王朝,大舉南侵,征服羯陵伽,殺人十萬,統一除南端邁索爾地區外的印度全境。

阿育王征戰殺戮甚眾,遇沙門說法,生悔悟心,皈依佛教,廣建寺塔。(《世界歷史詞典》)

(二)

佛陀涅槃一百年後,印度有位阿育王,生性殘暴,以親手殺人為樂。起初殺的都是罪犯,後來沒有罪犯可殺了,連無罪的人都捉來殺。全國上下人心惶惶。

一位大臣建議說:「大王,親手殺人恐怕對大王不利。如果大王要殺人,可以找一位劊子手代殺,這樣大王就可以免於承擔殺人的罪名了。」

阿育王覺得這個辦法不錯,就派人四處尋找喜歡殺人的人,可是沒人肯做劊子手。幾經波折,終於在偏僻之地找到一個殘酷無比的惡人。他的名字叫耆厲,打獵為生,每每用毒箭射死獵物,又喜歡殺人,無人敢接近他。

阿育王在首都華氏城外給耆厲造了一所殺人的大房子,裏面陳列著各種殺人武器,還制定了種種殺人方法,並且規定:凡是走進這所房子的人,就不可再出去了。他們把這所房子命名為「人間地獄」。

一天,一位名叫為海的比丘來到華氏城乞化,誤入「人間地獄」,看到陳列兩旁的殺人兇器,急忙退出,卻被耆厲擋住去路。

耆厲說:「喂!你這個沙門,不懂得我們這裏的規矩嗎?這座房子叫人間地獄,我奉大王之命鎮守,凡是進入這裏的人,就不得出去。你今天運氣不佳,還是老老實實受刑吧!」他的聲音非常可怕。為海知道無法跟耆厲這樣沒有人性的人理論,就說:「我並非怕死,只是想到我修行還沒證果,就這麼死去,實在可惜。請求你給我一個月的期限,讓我加功修行。」

「寬限死期?你真妄想。好吧!念你年輕,不過,一個月時間太長了,只能寬限七天!」

這樣,只剩七天的為海就坐在牆角加緊用功,希望能夠開悟證果。

時間一天天過去,到了第七天,為海還是沒能開悟。

傍晚,一位犯了失貞罪的少女被捉進了「人間地獄」。為海看見狠心的耆厲用鐵錘打少女的頭和臉,眼睛被打得凸了出來,頓然生起憐湣心和厭離心。看到少女頃刻間就沒命了,為海想起佛陀「四大假合,生命危脆」的教示,努力觀察,證得初果,又於夜裏精進用功,次第證得二果、三果,最後于天亮前證得四果阿羅漢。

天亮了,為海安祥地對耆厲說:「黑夜已經過去。我已經準備好了。」

耆厲把為海投入裝滿污水的大鍋,下面燃燒著乾柴。可是燒了很久,鍋裏的水還是冷冷的。更令耆厲生氣的是,鍋裏的污水都變成了清水,水面上還浮出朵朵蓮花。為海跏趺而坐,身放金光。

耆厲無法可想,只得把這個情形稟報給阿育王。

阿育王聞說這件奇事,立刻帶領群臣到「人間地獄」查看,一見光明中的為海,頓生恭敬之心,伏地懺悔道:「請大德原諒我們的無知,慈悲救度!」

為海道:「很好,很好!佛陀住世時,就已經為你授記了。佛陀說,在他涅槃後一百年,有一位阿育王能為佛教傳播法音。」

阿育王一聽此言,信心倍增,一切惡念頓時煙消雲散,請求皈依佛教。

阿育王正要帶為海回城,暴戾的耆厲阻止道:「大王!這是大王定的規矩,人只能進來,不能出去,請大王留下來受刑!」

阿育王一聽大驚,但很快鎮定下來,問:「我們倆誰先進來?」

「我先進來。」耆厲回答。

「你先進來,應當你先治罪。」於是,侍從們把耆厲投入火中,把「人間地獄」也拆毀了。

從此,阿育王施行仁政,造塔供佛,向四方諸國推行佛教。

百姓終於可以平平安安地過日子了。(《佛教故事大全》)

密勒日巴

密勒日巴被認為是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人,他的傳記令人深受感動。

年輕時代的密勒日巴接受巫術的訓練,報復心態驅使他以巫術殺死無數的人。但由於他的反悔,再加他的上師給他的嚴酷考驗,使他得以淨化一切壞的行為。他繼續修行,終於開悟,成為多少世紀以來幾百萬人的明燈。

西藏人說:「壞行為有一項好處,那就是能夠被淨化。」

因此,永遠都有希望。(索甲仁波切《西藏生死之書》)

三、苦.空.無常.無我

遊觀農務

喬達摩.悉達多太子十二歲時與群臣遊於村落,觀看農夫耕作,只見犁過之處,蟲隨土出,眾鳥爭食。太子見此情景,起慈悲之心,感嘆世間苦痛,憂怖生命短暫。從此,經常於樹下結坐冥思,試圖解開生死的玄妙。(《普曜經》)

世間萬事,何者可樂?

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候,有四位新學比丘在樹下討論一個話題:世間萬事,何者可樂?

一個說:「仲春之時,百花齊放,遊戲原野,此最為樂。」

一個說:「宗親宴會,音樂歌舞,情意綿綿,此最為樂。」

一個說:「車馬服飾,出入顯貴,行人矚目,此最為樂。」

一個說:「嬌妻美妾,熏香芬馥,恣意縱情,此最為樂。」

佛陀聽到這番議論,勸導他們說:「你們所議論的,皆非永久安樂之法。春暖花開,秋冬必然衰敗;宗親歡聚,終要生離死別;財寶車馬,實為五家共有(《大寶積經》 云:「一切財物都是天災、人禍、盜賊、官府和敗家子這五家所共有的。」);妻妾美色,可謂愛憎之本。貪欲導致憂慮、怖畏,若無貪欲,則能無憂無畏。凡夫處世,結怨招禍,三塗八難,痛苦萬端,莫不皆由貪欲所起啊!」

四位新學比丘聞說此義,心開意解,慚愧悔過,捨棄貪欲,一心求道。(《法句經》)

被鬼所追

從前,乾陀衛國有個戲班子,為了衣食到各地賣藝。他們路過傳說有很多惡鬼的婆羅柔佛巴魯的時候,天色已晚,於是留宿山中。山中風大寒冷,就點起篝火。

有個人很怕冷,把飾演羅剎鬼的戲裝披在身上,坐在火堆旁。

有個同伴在睡夢中醒來,突然看見火邊有個羅剎,也顧不上細看,落荒而逃。這下把大家都驚醒了,混亂中紛紛奔逃。穿戲裝的人也跟著大家飛奔。同伴們看見他在後面追趕,以為羅剎鬼想害他們,更加恐怖,爬山趟水,跳下深溝,搞得渾身是傷,疲憊不堪。一直折騰到天亮,才看清不是鬼。

凡夫也是這樣。在無窮的輪迴當中,被生死煩惱所追逐,墮落惡道之中,不能自拔。至於譬喻中的天亮,比喻為佛的智慧之光照亮心田。(《百喻經》)

一枚金幣

過去有一個國王,名叫難陀,為了死後能繼續享福,打算把全國的珍寶都搜刮到宮中。為了達到這一目的,他竟把自己的女兒安置到青樓之上,所得錢財全部收歸國庫。經過這樣處心積慮的搜刮,全國的珍寶、錢幣全都堆積在國庫裏了。

有個年輕人見到公主相貌非凡,產生愛慕之心,但因家貧如洗,無法與公主見面,茶飯不思,身體一天天消瘦下去。母親非常疼愛兒子,對他說:「你爹死後嘴裏含著一枚金幣,你可以打開墳墓,得到那枚金幣。」

兒子挖開父親的墳墓,拿出金幣,獻給公主。

國王見到公主轉交的那枚金幣,召見了年輕人,問道:「全國的珍寶都入了國庫,你從哪裡得到這枚金幣?你肯定發現了寶藏!」

年輕人稟告國王:「我確實沒有發現寶藏。是我母親告訴我父親死時嘴裏含著一枚金幣,我打開父親的墳墓,得到了這枚金幣。」

國王派人將此事仔細查實了一番,方才相信。

這件事使國王很受震動,「一枚金幣尚帶不走,我聚集了那麼多珍寶能派得上用場嗎?」(《大莊嚴論經》)

錢財本是身外之物,生不帶來,死不帶去。道理人人都明白,但做起來往往不容易。

太子出遊

釋迦牟尼佛出生在迦毗羅衛城,名字叫喬達摩.悉達多,他從小生長在王宮,享盡人間快樂。

作瓶天子見太子情迷于世間娛樂,便為太子作厭離之相,使太子心生警覺。他先使彩女所奏之音不順五欲,再使她們在夢中彰顯醜容。太子頓生厭離之念。

天子進一步引導太子,將他的興趣從宮中的五欲之樂轉向城外的園林風光。太子宿善因緣觸發,欲向城外出遊。

太子從東門出遊,作瓶天子變身為一個老態龍鍾的老人,在路上搖搖欲倒。太子便請教侍者,侍者告訴太子:「這是老人,身體衰敗,力氣快用完了,不久就要死了。」太子想:我雖是太子,終不免衰老,到那時是何等淒慘?想到這裏,心中苦悶,下令返駕回宮。

太子再從南門出遊。作瓶天子化作一個面黃肌瘦的病人,輾轉呻吟,躺在路邊。侍者告訴太子:「這是病人,痛苦異常,奄奄一息。」太子憐憫病人,心中憂怖,立刻還宮,靜坐思惟。

不久,太子又從西門出遊。作瓶天子化做屍體,僵臥路邊,淤血流溢,臭穢難掩。侍者告訴太子:「這是死屍,不久將變為骷髏,親人再也見不到他了。」太子惶恐,回駕還宮,端坐沉思。

太子心想:富貴安樂如同浮雲,幻相的背後隱藏著失落與苦惱。人生於世就像浪中的月影,得不到片刻安寧。生老病死之苦,即使貴為王侯也難以逃脫。為何世事如此多變?怎樣擺脫無常呢?

過了幾天,太子又從北門出遊。淨居天化作一位沙門,容貌清淨,行步安詳。太子見他威儀不凡,便下車作禮。沙門說:「我見世人終不免生死之苦,就辭別親人,捨棄愛欲,不染塵世,精進修行,永得解脫。」太子聽罷,異常歡喜:「人天之中,唯此為上,我當修學此道。」

太子在十九歲的時候,為了尋求解除眾生苦惱的方法,悄然離開王宮,出家求道。(《本行經》)

太子在離家時發誓:

「我今欲為一切世間求解脫故,出家修道!若不斷生老病死憂悲苦惱,終不還宮!」(《修本行集經》、《太子大善權經》)

閻王對質

民間流傳一段警世語,說有一位老人死後去見閻王,責怪閻王沒提早給他通風報信。

閻王說:「我通報你好多次了!你眼睛漸花,這是我第一次給你報信;你耳朵漸聾,這是我第二次給你報信;你牙齒漸壞,這是我第三次給你報信。你的身體逐日衰弱,我給你報信不知有多少次了!」

這時,有位少年哭著說:「我耳聰目明,肢體強健,大王為什麼不給我報信?」

閻王說:「我也通報你了,你自己不覺察罷了。你沒看到東邊的鄰居四五十歲就死了嗎?你沒看到西邊的鄰居二三十歲就死了嗎?更有活不到十歲的,甚至有的小孩還在哺乳的時候就死了!這些難道不是我給你報的信嗎?」

良馬只要一見到鞭影就會往前走,如果一定要等人狠狠痛打才肯走,那就是劣馬了。臨終之時才傷感生死無常,那有什麼用呢?(蓮池大師《竹窗二筆》)

任你有拔山蓋世的勇氣和才能,也不能免除此間的對質。惟有念佛往生的人,不但能夠免除這種對質,還能使閻王以禮相待。([清]周安士《西歸直指》)

無我

有個人到遠方旅行,獨宿在一間空屋子裏。

半夜,有個鬼背著一具死屍來到這間屋子。後面追來另一個鬼,憤怒地說:「這死屍是我的,你為什麼背到這裏來了?」
前鬼道:「胡說,這死屍原是我的,我當然可以自由搬動。」

二鬼各拉住死屍的一手一腳,奮力撕扯,爭執不下。

前鬼出主意說:「這裏有個人,他可以作見證。」

後鬼便把躲在屋角發抖的旅人拉出來,問道:「你說這死屍到底是誰的?」

旅人進退維谷,心想:二鬼都很兇惡,我無論怎麼說,都會惹惱一鬼,看來今天是活不成了。於是指著前鬼照實說道:「我看到他背著死屍來的。」

後鬼果然大怒,捉住旅人的一隻手,用力一扯,將胳膊扯下來,扔到地上。前鬼見了,忙將死屍的一隻胳膊扯下來,給旅人換上。

這樣,後鬼扯,前鬼換,把旅人的兩臂、兩腿、頭、軀幹統統換遍了。換完之後,二鬼不再爭執了,拾起地上的新鮮人肉吃了起來,吃完了,抹抹嘴走了。

旅人遭遇如此恐怖的事,心想:父母所生的身體眼見著給二鬼吃盡了,我現在的身體都是他人的,我這個樣子,到底是不是我自己呢?

第二天一早,他發狂似地逃離空屋,進入一座寺院,找到幾位比丘,把昨夜的遭遇詳述一遍。

比丘們說:「從無始以來,根本沒有什麼『我』,人們認為有『我』,而這個『我』不過是四大假合而成的罷了。」比丘們這樣為他說法超度。

旅人心開意解,終得超脫。(《阿育王經》、《大智度論》、《佛教聖典》)

我所鳥

很久很久以前,一座大山上長著許多枇杷樹、胡椒樹,還有很多藥材。枇杷樹上有只鳥,名叫我所。

春天的時候,樹上的果實成熟了,人們都上山來採。每當此時,我所鳥就拼命叫喚:「這些果實是我的,你們不要採,我不願意你們採!」

眾人聽不懂它的叫聲,繼續採集。可憐的我所鳥還是不停地悲鳴,結果丟了性命。(《生經》)

世人執著身外之物,誤認為歸我所有,沒得到時怕得不到,既已得到又怕失去,為它日思夜想,為它憂傷愁歎,結果丟了卿卿性命。

四、孝養父母

一缽米飯

釋迦牟尼佛住世時,有一年正趕上鬧饑荒,百姓多有餓死,地上白骨縱橫,比丘們很難討到食物。

一天,世尊等弟子們出去以後,獨自入城挨門乞食,整整一上午,竟無人施捨。世尊持空缽而歸。

第二天,世尊又入城乞食,仍無所獲。

第三天,還是一無所獲。

有一位比丘在路上碰到世尊,見世尊臉色異常,好像挨餓的樣子,就問世尊:「世尊,今天吃過了嗎?」

世尊回答說:「我乞食三天,未得一匙,現在體虛無力。」

比丘聽罷,無法抑制悲傷的淚水,心想:佛是無上福田,是眾生的依靠,今天正好賣掉我的三衣,買一缽飯,供養世尊。
想罷,就賣掉三衣,買來一缽米飯,急急捧到佛前。

佛雖知情,故意問他:「比丘!年頭這麼不好,人多餓死,你從哪裡得到這缽白米飯?」比丘就把事情的經過告訴世尊。
世尊又說:「比丘!三衣是三世諸佛的幢相,極尊、極重、極恩,你用它換來米飯給我,這麼重的情義,我心領了,但我消受不起。」

比丘問:「佛是三界福田,聖中之聖,尚且消受不起,那誰能消受得起呢?」

世尊說:「比丘,你有父母嗎?」

「有。」

「你把飯拿去供養父母。」

「佛尚說消受不起,我父母豈能消受得起?」比丘問。

佛說:「消受得起!為什麼呢?父母生下你,對你恩重如山,因此消受得起。」佛接著問:「比丘,你父母有信佛之心嗎?」

比丘回答:「他們都不信佛。」

佛說:「今天見到你供養的米飯,他們就會心生歡喜,因此就能發起信心了。你教他們受三歸依之後,他們就能消受這缽飯了。」

比丘雖然很捨不得世尊挨餓,但還是聽從了世尊的話。(善導大師《觀經四帖疏》)

目犍連救母

目犍連是個孝子。

修成阿羅漢果以後,他想起去世的母親,就用神通力觀察,發現母親墮落在餓鬼道裏受苦,咽喉像針孔一樣細小,天天挨餓,不見飲食,瘦得皮包骨頭。目犍連十分傷心,立刻盛了一缽飯送給母親吃。

母親看到飯,喜出望外,怕飯被別的餓鬼搶去,就用左手遮著缽,右手抓起一些飯往嘴裏送。哪知飯還沒入口,就在手上變成火炭。

目犍連悲號涕泣,不能自已,急忙來到佛的住處,請求度脫。

佛陀開示說:「你母親生前謗佛謗僧,不信正法,貪瞋邪見,傷害眾生,所以受此苦報。她罪根深結,不是你一個人的道力所能挽救的,必須靠十方眾僧的道力才可以解救。」

目犍連遵照指示,在七月十五那天設齋供養十方眾僧。而他母親也因此脫離了鬼趣。(《盂蘭盆經》)

孝女光目

在清淨蓮花目如來的像法時期,有一位年輕女子,名叫光目,虔誠供養一位阿羅漢。阿羅漢問她:「你有什麼願望嗎?」

光目回答:「我母親剛去世不久,不知她現在何處?」

阿羅漢見她真誠,為她入定觀察,發現她母親已墮入地獄,身受極苦,於是對光目說:「你母親正在地獄裏受苦。她生前都做了些什麼事情?」

光目回答:「我母親沒有其他愛好,只喜歡吃魚鱉,或炒或煮,恣意口福,所殺無數。尊者慈湣,如何哀救?」

阿羅漢慈悲地開導說:「只要你志誠稱念清淨蓮華目如來,塑畫佛像,恭敬禮拜,你母親就能脫離地獄之苦。」

光目依照阿羅漢的教導,捨棄貪愛,發心供佛,以恭敬心,悲泣瞻禮。

一天夜裏,光目夢見金色佛身充滿虛空,放大光明。佛告光目:「你母親不久將生到你家,生下來就會開口說話。」

後來,家中的婢女生了一個嬰孩,未滿三天就會說話,哭著對光目說:「我就是你母親,因為過去的惡業,墮落地獄受盡痛苦。承蒙你為我修善,才能受生為人,但是貧賤短命,壽命只有十三歲,之後還要墮落地獄。你替我想想辦法,讓我能夠脫離苦道。」

光目悲泣著對嬰孩說:「那你是因為什麼原因墮落惡道呢?」

嬰孩回答:「我因為殺害、毀罵眾生,受報地獄。若非福力救拔,難以解脫。」

光目又問:「地獄裏的罪報情形是怎樣的呢?」

嬰孩回答:「痛苦得沒法說,幾千年也說不完。」

光目聽了這話,放聲大哭,對著蒼天發願說:「我願我的母親能永遠脫離地獄,十三年之中不犯重罪,永遠不再經歷三惡道。請十方諸佛慈悲哀湣於我,聽到我為我母親所發的廣大誓願。倘若能使我母親永遠脫離苦趣,我願盡未來際救拔一切惡道眾生,使他們永遠脫離地獄、餓鬼、畜生。當所有罪苦眾生統統成佛之後,我才證得菩提佛果。」

清淨蓮華目如來被光目的誓願所感動,告訴她說:「光目,你為母親發這麼大的誓願,稀有難得。你母親十三歲壽命結束之後,轉世為清淨梵志,壽命百歲;之後轉生無憂國土,壽命不可限量,最終成就佛果,廣度無量眾生。」

孝女光目,就是後來的地藏菩薩。(《地藏菩薩本願經》)

家中的佛

楊黼,太和人,辭別家中的老母,獨自前往四川拜訪無際大師。

路上,他遇到一位老僧。老僧問道:「你到哪兒去啊?」

楊黼回答:「我去四川拜訪無際大師。」

「你去拜訪無際大師,還不如去見佛。」老僧提醒道。

楊黼就問:「那麼佛在哪裡呢?」

老僧說:「你只要回家,就會看到一位肩上披著黃色衣服,倒穿著木屐的人,那人就是佛啊!」

當楊黼趕回家的時候,已是夜深人靜。老母親聽到兒子的叫門聲,喜出望外,急急忙忙披上黃衣,跑出去開門的時候,連木屐都穿反了。

楊黼見母親的樣子和老僧所描述的完全一樣,當下驚覺。從此以後,留在家中竭力孝敬母親,還為《孝經》作了注解。(《集福消災之道》)

出世間大孝

為人子女,能夠服侍奉養父母,讓父母得到安心,這就是孝了;能夠做一個德才兼備的人,造福社會,光宗耀祖,這就是大孝了;勸父母修學淨土法門,使他們將來能夠往生淨土,脫離生死輪迴,這就是大孝中的大孝。

我剛聞到佛法的時候,父母就去世了,這使我悲痛到了極點。雖然想補救,但已是不可能了。

因此奉告大家:父母在堂,早勸念佛;父母命終,要為他們念佛三年,如果事務繁忙,或念一年,或念七七四十九天,都可以。

要報父母養育之恩,這件要緊的事不可不知。(《竹窗二筆》)

五、恭敬三寶

天子受三歸依免墮惡道

過去,有一位忉利天的天子,天福享盡,還有七天就要死了,昔日的歡樂都離他而去,美麗的天女不再親近他了,本來熠熠發光的身體現在變得毫無氣色,腋下散發出汗臭,污穢不堪。

當他知道自己將要生到豬胎中去,就躺在地上哀傷流淚。

天主知道這件事,指示他誠心歸依三寶,教他口念:

歸依佛,兩足尊。
歸依法,離欲尊。
歸依僧,眾中尊。

他便照著天主的指示,歸依了三寶。

七天的時限一到,他便死了。

天主很想知道這位天子死後生到何處,就遍觀天上天下,但怎麼也沒發現那位天子的下落。他只好去問佛陀。

佛陀告訴他:「你們天人只能看到下面,看不到上面。那位天子由於歸依了三寶,轉墮為升,已生在兜率天了。」(《天子受三歸依獲免惡道經》)

散花布髮

燃燈佛住世的時候,有個叫善慧的人在山中修道。一次,他與外道辯論獲勝,得到五百銀錢。

他向佛的住處走去,準備將這五百銀錢供養燃燈佛。

半路上,他遇到一位少女,手持七株蓮花,便問她:「這些花賣不賣?」

少女回答:「這些花是送到王宮供養佛的。」

善慧就用五百銀錢買下五株蓮花。少女把剩下的兩株也交托給他。

燃燈佛講法的時候,善慧隨國王、大臣們一起散花,別人的花都紛紛落地,唯獨善慧的花停在空中。

佛贊善慧:「汝過阿僧祇劫,當得成佛,號釋迦牟尼。」

燃燈佛出行。善慧見地上泥濘,就脫下鹿皮衣,鋪在地上,又把頭髮解開,讓佛從上面走過。

燃燈佛為他授記:「汝後作佛,當於五濁惡世,度諸天人。」(《因果經》)

黃金布地

舍衛國有位大臣,名叫須達,家中巨富,樂善好施,大家都叫他「給孤獨長者」。

須達長者到王舍城給兒子提親,夜宿護彌長者家,第一次聽聞佛名,隨護彌長者到竹園精舍拜佛,聽法歡喜,得須陀洹果。自念舍衛國外道縱橫,發心回國建造精舍,請佛化導。

舍衛國祇陀太子的花園林泉環抱,寂靜清涼,是起建精舍的理想之地。須達長者再三商請,願出重價。祇陀太子戲言:「如能以黃金布地,便當相讓。」

須達長者當下取金布地。諾大園地,一時將滿。

太子自念:佛陀必是大德,能使長者如此輕視財寶。於是對須達長者說:「園地算你的,樹木算我的,我們一起建造精舍,供養佛陀。」

這就是「祇樹給孤獨園」的來歷。(《賢愚經》)

正當的職業

有一天,佛陀帶著弟子沿路托缽,來到一個村莊。

農夫們剛剛停止田裏的勞作,準備吃午飯。看到佛陀走來,開口說道:「佛陀,非常歡迎你的光臨,因為你是解脫煩惱的聖者。不過,你為什麼要帶領這麼多不勞動的弟子走來走去、乞食為生呢?你看我們,有正當的職業,每天努力耕田、播種、除草,吃著自己親手勞動得來的飯食才心安理得呀。」

佛陀聽了,點頭微笑道:「不錯,你說得有道理,一個人要有正當的職業,勤勞耕耘,才有收穫。我們和你們一樣,也在耕田、播種、除草,都是正當地在吃自己辛勞而得的飯食呢!」

農夫不解地問:「你們在耕的什麼田,播的什麼種,除的什麼草?我怎麼沒有看到啊?」

佛陀從容地解釋道:「善男子!我們時時刻刻趕著忍辱的牛,持著精進的鋤,斬除煩惱的草,為眾生播種智慧與福德的種子,結成累累的聖果。你們有休息的時候,我們卻日日夜夜守護灌溉,不得休息。這種勤奮,非你們所能想像。」(《佛教故事大全》)

燒香禮拜

從前有個國王,喜歡喝酒打獵,每次打完獵,回宮便燒香禮拜。

侍從問:「大王飲酒打獵,回來燒香禮拜,這會有福德嗎?」

國王叫人燒了一大鍋開水,把一塊金子放到水裏。命令那位侍從把金子拿出來。侍從說:「沸水翻滾,不能下手。」

國王說:「你把火抽掉,再加些冷水進去,不就可以拿出金子嗎?」侍從就照著國王的吩咐把金子拿了出來。

國王說:「我飲酒打獵的時候,就像滾燙的開水;我燒香禮拜的時候,就像抽掉火再加冷水。為什麼不能獲得福德呢?」(《雜譬喻經》)

開悟

印度有一所「松寺」,寺旁有棵高大蒼翠的松樹,寺院因此得名。

寺裏住著一百多名比丘,其中有不少證果的聖人。

離松寺兩三裏地的村裏,住著一位虔誠的女居士,她發願每天供養一位比丘,由寺裏的比丘輪流受供,供養之後還要請求開示。

因為這位女居士深通佛理,所以一些修學稍差的比丘不太喜歡受供。

寺裏有一位名叫摩訶盧的比丘,晚年出家,雖然看起來年高德劭,但是連基本的佛理知道得都不多。輪到他受供那天,他推來推去沒人願意替他,只得硬著頭皮拄著拐杖去了。

女居士見來了一位老年比丘,心中生起無上的恭敬,殷勤接待。

供養已畢,女居士請老比丘上坐,自己伏地頂禮,請求開示。

老比丘坐在椅子上,想到自己對佛法一無所知,覺得真是蠢笨得可憐,慚愧萬分,歎了口氣,低聲說:「人的愚癡,實在是苦惱的根本。」說罷下座而去。

女居士伏在地上聽到這句話,歎未曾聞,當下開悟,證得聖果。

她歡喜萬分,抬頭發現座位已空,還以為老比丘有神足通呢,急忙從儲藏室取出一條大白毯,趕到松寺去供養老比丘。
老比丘以為她又要來求法,躲著不肯出來。(《佛教故事大全》)

尊敬佛陀

在一個嚴寒的冬夜,一位乞丐敲開了榮西禪師的房門,哭訴自己的不幸:家中缺衣少食,再這樣下去,不會凍死也會餓死。

禪師頗為同情,但身邊既無錢財又無衣食,該如何幫忙呢?想著想著,他拿出準備替佛裝金的金箔,對乞丐說:「把這些金箔拿去換錢應急吧。」

聞聲前來的許多弟子都以驚訝的表情看著禪師,紛紛議論道:「金箔是替佛裝金的,怎麼可以輕易送給別人?」

禪師平靜地對弟子們說:「也許你們無法理解我的做法,但我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。」

弟子們不服,私下嘀咕道:「把佛陀聖像的金箔送人,這是尊敬佛陀嗎?」

禪師慈悲地說:「佛陀割肉喂鷹,捨身飼虎,是怎樣對待眾生的!你們認識佛陀嗎?」(《禪的故事》)

供養僧人

唐太宗問玄奘法師:「我想供養僧人,但聽說僧人多無修行,怎麼辦?」

玄奘法師回答:「昆山有玉,混雜泥沙;麗水產金,豈無瓦礫?土木雕成羅漢,敬奉就能培福;銅鐵鑄成佛像,毀壞就會造罪;凡僧雖不能降福,修福須敬凡僧。」

唐太宗恍然大悟,說:「如此說來,我從今以後,即使看見小沙彌,也好像見了佛一樣。」([清]周安士《安士全書》)

六、道心

觀作陶瓶

有兩個人來到製作陶器的作坊,觀看工人踏輪製作陶瓶,兩人看得興趣十足,不忍離去。

其中一人克制著自己的欲望,去參加講經大會,吃了精美的齋飯,還聽聞了珍貴的佛法。

而留下來繼續觀看的人說:「還是讓我看完吧。」就這樣時光漸漸流逝,直到夜幕降臨。由於他觀看制陶不能自已,只有挨餓受苦的份兒了。

愚人也是這樣,被世間幻相所迷惑,終日操勞俗務,日復一日,不知不覺無常逼近,一時間措手不及,無法擺脫生死苦惱。(《百喻經》)

鴿王自救

釋迦牟尼佛前世曾是鴿王,率眾鴿在國王的花園覓食。國王讓獵人設網捕捉,將它們一網打盡,把它們關進籠子,用粳米、肥肉飼養,養肥了之後做成菜肴。

鴿王對眾鴿說:「你們跟我一起絕食,才可保全性命。」

眾鴿說:「我們被關在這麼堅固的籠子裏,還有什麼希望?」

鴿王說:「貪心是佛經重戒,縱情貪欲,沒有不喪身的。」說罷絕食,一心念佛。多日後,身體日漸消瘦,從籠子的縫隙鑽了出去。

眾鴿貪戀美食,日漸肥胖,最後只能成為盤中佳餚。(《六度集經》)

警告別人

僧團裏有個很喜歡警告別人的比丘尼,每天都到同修們去不到的地方托缽,獨享美食,貪心日盛,竟還警告同修們說:「那個地方有凶象、烈馬和惡狗,非常危險,千萬不要去那兒乞食!」

比丘尼們聽了她的話,沒人敢去那個地方。

一天,她正在那裏行乞,一條兇狠的狗襲擊了她,使她腳骨折斷。人們把她抬回居所。

大家都疑惑不解:她既然警告別人,自己卻到那裏去!

知道了事情的原委後,大家都紛紛議論她的自私。

佛陀聽說這件事,告訴大眾:「她愛說警告語的習性並不是現在才有。過去世,她是鳥群當中的一隻雌鳥,生性自私。有一次,鳥群飛往雪山,中途停在一座森林裏,眾鳥都在林中覓食,只有這只雌鳥獨自飛到大路上,那裏有從車上掉下來的米、豆和果子。它吃飽後心想:不要讓別的鳥到這裏來,免得好東西被它們分吃了。於是就回去警告同伴們說: 『大路上實在危險,有象有馬,還有可怕的牛拉的車子,稍有差錯就粉身碎骨!』聽了這話,所有的鳥都不敢飛到大路上,它果然可以安享美食了。有一天,一輛馬車疾駛而來,它回頭一看,距離還遠,繼續覓食。當馬車駛近時,它來不及起飛,被車輪碾死了。」

「所以,光知道警告別人,自己卻不實行,還自私自利,這樣的人必然招致苦報。」佛說。(《佛教故事大全》)

名聞.利養.恭敬

(一)

大聖釋迦牟尼佛被各國人民所信奉,所以常常會得到堆積如山的供養。

舍衛城外有一座廣闊茂密的森林,佛陀把它稱作「捨貪莊嚴林」。夏天,佛陀帶領弟子們進入林中。不久,很多在家弟子追蹤而來,並帶來很多供養。

為了使弟子們不被利養誘惑,佛陀將所有的比丘集合起來,向大家開示:「諸比丘,利養是修道最大的障礙,就是已證初果的人,也常被它所誘惑,所以,千萬不要貪求利養。此外,還有名聞與恭敬,都要看作障道法,應該淡而處之。」

一位弟子問道:「佛陀,我們有了名,弘法的時候不是有更多的人聽嗎?有了利,做事不是更方便嗎?受人恭敬,不是會有更多的人起信嗎?為什麼說名聞利養是障道法呢?」

佛陀答道:「諸比丘,名聞、利養、恭敬是修道者的三關,其害處,能破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。」

弟子們聞法,信受奉行,只備三衣一缽,安心在林中修行。(《佛教故事大全》)

(二)

俗語說:「有錢能使鬼推磨。」如果沒有親眼見過,我不敢瞎說。但身為佛弟子的比丘僧,為了錢,在熙熙攘攘的大馬路上頭頂著火熱的太陽,腳踩著滾燙的柏油路,飛也似地跟在棺材後跑著送殯,這卻是親眼所見和親身經歷的。為了錢,冒著狂風暴雨、堅冰白雪,在湖濱江岸放焰口超度亡靈,這也是親眼見過和親身經歷過的。當時做這些事,在感覺上只是有點厭惡,並沒有聯想到它對佛教有什麼不好的影響。但現在回想起來,一個堂堂比丘,為了錢做那種事,真實倒盡了佛教的架子,丟盡了歷代高僧大德的臉!

我想起高峰妙禪師的故事來。高峰妙禪師是位大名鼎鼎的禪宗耆宿,但他在年輕時代卻是個趕經懺的能手。一天夜裏,在齋主家放過焰口,於回寺途中經過一個村莊,莊上的狗向他狂吠,他正在不知如何對付的當口,只聽一間屋子裏有一老嫗問一老翁道:「半夜三更的,什麼人還在外面走路,惹得狗子狂吠?」

只聽老翁答道:「這時候在外面走路的有什麼好人?不是趕經懺的和尚,就是行劫的強盜!」

高峰妙禪師不聽則已,一聽既氣憤又慚愧!暗想:真是豈有此理!為什麼他好的不比,偏要把我與行劫的強盜相提並論呢?但繼之一想,這也是咎由自取,自己既然出了家,就應該聽經研教,弘法利生,或是老實修行,了生脫死,為什麼要自甘墮落地幹這日夜倒置的行業呢?於是便發願道:「寧坐蒲團凍餓死,不作人間應付僧。」後來他果然成了一代高僧。(釋真華《參學瑣談》)

貧女施燈授記

佛住祇樹給孤獨園的時候,波斯匿王燃燈供佛,從王宮到精舍,一路點著油燈。百姓爭相觀看。

有位貧女,名叫難陀,連住的地方都沒有,但她也很想燃燈供佛,於是就挨家乞討,得到少許飯菜,賣得一個錢,到油店買油。店主歡喜贊助她一盞燈的油。

貧女持油在佛前發願:使這光明,照徹十方,幽冥惡道,悉得休息。

次日早晨,所有的燈都熄滅了,只有這盞燈還光亮如前。目犍連尊者想把它扇滅,但沒能扇滅它;再用神通力變現水、風,始終不能撲滅它。

佛告目犍連:「因為燃這盞燈的人發心至誠,所以這盞燈常明不熄。」

這時,難陀來了,見到自己所燃的燈光亮未減,大為歡喜,向佛頂禮。

佛告阿難:「這位女子二十劫不墮惡道,生為諸天,再過二十劫當得作佛,號三曼陀優訶。」(《貧女難陀經》、《賢愚因緣經》)

發心即勝二乘

一位具有神通的阿羅漢走在路上,身後跟著一個小沙彌,背著衣缽袋子。沙彌心想:我應當勤求佛果。阿羅漢知道他的想法,就取走衣缽袋子背到自己身上,讓小沙彌走在前面。

過了一會兒,小沙彌又想:佛道遙遠,不如求聲聞果,自己早得解脫。阿羅漢就把衣缽袋子又放回小沙彌肩上,叫他走在後面。

這樣反復多次。

小沙彌說:「師父您老糊塗了,為什麼讓我一會兒走在前面、一會兒走在後面呢?」

阿羅漢說:「我沒有老糊塗啊。你開頭髮心求佛果,是菩薩中人,位在我上,自然應當讓我背袋子,讓你走在前面。但你又忽然羡慕聲聞,沒有度人的念頭了,位在我下,自然應當讓你背袋子走在後面了。」

小沙彌大驚,就下定決心勤求佛果。

《優婆塞戒經》說:「如果有人發菩提心,諸天皆大歡喜,說:『我們今天已經獲得了人天之師。』」只是發心,就已經勝過阿羅漢了。譬如初生太子,雖然還在搖籃中,但是白髮老臣也應當恭敬禮拜。([清]周安士《安士全書》摘自《智度論》)

三童發願

很久很久以前,有佛出世,名叫一切度如來。當時有三個富家孩子,各用一顆寶珠供佛。

一個孩子說:「我要像佛右邊的比丘。」

一個孩子說:「我要像佛左邊的比丘。」

一個孩子說:「我要像中央的佛。」

釋迦牟尼佛說:「發願像佛的就是我,發願像左邊比丘的就是舍利弗,發願像右邊比丘的就是目犍連。」(《阿闍世經》)

鐵眼印經

鐵眼一直有一個心願,就是要刻一套《大藏經》。這套《大藏經》總共有七千餘卷,所以這個心願可謂規模龐大,是個宏願。

為了籌募刻經的費用,他沿門托缽,以無比虔敬的心向人們解釋募款的用途,人們大多只給他小額的錢幣。不論捐款多寡,鐵眼都以同等的感激向捐獻者致謝。如此過了十年,鐵眼終於籌足了資金,準備開版了。

不巧,當地發大水,隨之而來的是饑荒。鐵眼不忍見災民流離失所,便把好不容易籌來的資金用在救濟災民上。

饑荒過後,鐵眼重新募款。

幾年後,傳染病大流行。鐵眼又將他辛苦募得的刻經資金用於救濟病人。

鐵眼第三度展開他的籌募工作,一切從頭做起。他不辭辛勞,不畏艱難,歷經二十年,終於完成了多年的心願──這個心願幾乎耗盡了他畢生的精力。

如今,這套《大藏經》的雕版仍保存在黃蘗bi4寺,被視為鎮寺之寶。人們知道:鐵眼不只刻了這一套《大藏經》,他總共刻了三套,前兩套雖不見形貌,卻比第三套更深入人心。(《一味禪》)

戲論

很多眾生都喜歡在自己應付不了的問題上浪費時間,在切實修行、尋求身心解脫方面卻不大下功夫,以致苦悶鬱結,反增束縛。

一切不能導致解脫的辯論都是戲論,戲論是不值得我們去花費時間的。

佛陀的弟子鬘童子在修行中常對一些問題感到迷惘。他所想的,是一般愛好思考的人都曾想過的問題:

「世界是永恆的還是不永恆的?是有限的還是無限的?聖者死後是存在還是不存在?還是存在的同時又不存在?」

鬘童子想了很久也想不通,心中非常懊惱,便自言自語道:「這幾個問題,世尊總是擱置一邊,有人提出的時候,又故意回避。我現在就去問他,如果世尊沒法解開這些疑團,我留在他身邊修行就註定沒有什麼成就了。」

傍晚的時候,鬘童子獨自來到佛陀的居所,行禮已畢,便向佛陀列舉了他的疑問,情緒甚是激動。

佛陀聽完他的話,和藹地說:「鬘童子,不論誰說類似『我不願在世尊座下修行,除非他能解答世界是否永恆那些問題』這樣的話,這人在沒有得到滿意的回答之前,恐怕就要死掉了。為什麼呢?因為這就好比一個中了毒箭的人,不好好讓醫生為他診治,卻驕慢地對醫生說: 『先不要給我治療,除非你能解答這樣幾個問題:傷害我的人是誰?身材怎樣?是何出身?他用的弓是什麼做的?弦又是什麼做的?箭杆是什麼做的?箭翎是哪種鳥的羽毛?醫生,如果你不給我一個滿意的解釋,我決不讓你給我治療!』

「鬘童子,當然,不等問題搞清楚,那人已經毒發而死了。同樣的道理,一個人未搞清楚你所提出的那些問題,他便早已把時光浪費殆盡,哪有時間修習梵行?

「修習梵行是為了消除痛苦、獲得解脫,不在於肯定或否定你所提出的問題,無論答案是肯定的或是否定的,都不能依靠它來消除人間的痛苦。我不去解釋這些問題,是因為它們與解脫無關。

「從梵行可以獲得解脫,從解脫可以獲得無限的智慧,到那時,一切世間奧秘昭然若揭,又何愁解釋不了你提出的區區幾個問題呢?」

鬘童子聽完了佛陀的開示,甚為剛才的失態感到慚愧,繼而又因鬱結已通,心中充滿法喜。(《中阿含經》、《箭喻經》)

廣欽老和尚

有一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚,向老和尚介紹說:「這位華僑是瑞士的富豪,您如果把他度來學佛,以後您要辦什麼佛教事業,他都會支援的。」

老和尚只閉著眼睛回答說:「我沒有要做什麼。」

曾經有人看到老和尚每天被人山人海包圍著問問題,就很感慨地說:「老和尚,您實在是度了好多眾生啊!」

老和尚平淡地回答:「我每天吃飽閑著沒事。」(道證法師講述)

野狐

野狐趁夜潛入廚房,飽餐一頓之後竟然睡著了。天亮以後無法逃走,就裝死等人離開。

人們看見它,果然想把它丟掉。但有一個人說:「這狐狸的尾巴不錯,割下尾巴再扔掉吧。」狐狸聽了很恐懼,但還是忍痛讓人割下尾巴。

不一會兒,一個小孩跑過來,很喜歡它的兩隻耳朵。狐狸一聽,更加恐懼,但一想:沒有耳朵還不至於送命。於是強忍劇痛任人割去雙耳。

再過一會兒,又有人說:「這狐狸扔了怪可惜的,它的皮可以用來修補皮衣。」狐狸大驚,心想:要取我的皮,必然要斷頭剖腹,怎麼能夠忍受呢?於是奮然跳起,向外狂奔。

人在三界牢獄之中,無異於野狐在廚房裏。既然托胎為人,就難逃一死。只有稱念「南無阿彌陀佛」,才能死裏逃生。錯過強壯之時,狐尾已經割去,若到晚年衰老,就要斷頭剖腹了!如果不發願往生,怎能蒙佛接引、跳出迷途?([清]周安士《西歸直指》)

玻璃窗內的蒼蠅

愚癡的蒼蠅在玻璃窗上盤旋、衝撞,花了一整天的時間也出不去,因為它拘泥於眼前所見,不能退一步另尋出路。

娑婆世界就是個大玻璃窗,自古至今不知關了多少癡蠅在裏面。我們今天幸而能退一步,向西飛去,真痛快呀!([清]周安士《西歸直指》)

要緊的事

新婚的第三天早晨,新娘問婆婆:「婆婆,有什麼事要做嗎?」

婆婆回答說:「也沒什麼事。你自己覺得什麼事要緊,就去做好了。」

新娘一聽,就拿起念珠到佛堂念佛去了。

婆婆很奇怪,問道:「怎麼現在念佛?」

「您說做最要緊的事,」新娘回答,「我想,來生大事比任何事情都要緊,因此就到佛堂來念佛了。」

未滿二十歲的女孩尚且如此,年紀大的人為什麼不抽些時間為自己的將來做準備呢?(《佛教故事大全》)

七、正見

愚人吃鹽

有個愚人到別人家做客,主人請他吃飯,他嫌飯菜味道太淡,主人就在菜裏加了些鹽,味道果然好多了。他就想:菜的味道之所以變好了,是因為加了鹽的原故。加了一點兒就這麼可口,何況再多加些呢?

為了證實自己的想法,他竟空口吃起鹽來!結果可想而知,未得其美,反受其患。

沒有正確見解的人,聽說節制飲食能夠趨向覺路,竟然極端地斷絕飲食,一意苦行,這種做法除了使自己饑餓不堪之外,得不到任何益處。正如那個愚人,認為鹽的味道好,就以鹽代飯,使自己倒了胃口。(《百喻經》)

以梨打破頭喻

從前有個愚人,頭上沒有毛髮。一天,有人用梨打他的頭。他默默忍受,也不躲避,那人連打了幾次,把他的頭都打破了。

旁邊的人勸道:「你怎麼傻站著挨打,不躲開呢?」

愚人回答說:「像他這樣傲慢無禮的人,四肢發達,頭腦簡單,見我頭上沒有頭髮,以為是石頭,所以用梨打我的頭,以至於搞成這樣。」

那人說:「是你自己愚昧,怎麼還說別人愚昧?不然的話,為何直到頭破血流還不知道躲避呢?」(《百喻經》)

很多修行人也是這樣,不能領會佛法的真諦,只是注重表面形式,把自己死死捆住,不得自在。成為世人的笑柄事小,失去佛法的利益事大。

失一牛而殺群牛

從前有個人,有二百五十頭牛。他常把牛群趕到水邊草地上吃草。

一天,一頭牛不幸被老虎吃掉了。牛的主人想:已經失去了一頭牛,也不成整數了,留下這些牛還有什麼意義?於是就把剩下的牛全部推進深坑殺死了。

凡夫愚人也是如此。守持如來的具足戒,犯了一戒,不僅不生懺悔心,反而這樣認為:我已經破了一戒,已經稱不上「具足戒」了,乾脆不用這麼費勁持守,全都破了算了。這就像那位失一牛而殺群牛的愚人一樣。(《百喻經》)

一失俱失

從前有一個人,家裏的甕中盛著穀子。駱駝把頭探進甕中吃穀,結果出不來了。主人為此而發愁。有一位老人過來對主人說:「你不要發愁。我教你一個可以快速讓駱駝頭出來的辦法──你把駱駝的頭砍下來,它自然就出來了。」那人聽了這話,用刀砍下了駱駝頭,結果既殺死了駱駝,又使甕落地摔破了。這樣愚昧的人,被世人所恥笑。

凡夫愚人也是如此。發心走菩提之道,修持戒善,希求佛果,但經不起世間利益的誘惑,毀壞淨戒。既然犯戒,索性放縱為惡,背離菩提之道,一失俱失。(《百喻經》)

愚人看門

主人要出遠門,告誡家裏的傭人說:「你要好好看門,還要看好驢繩。」

主人走後,鄰居家請來戲班子,奏樂之聲隱約可聞,傭人很想去聽,坐立不安,於是就想出一個主意,取下門板,放到驢背上,用繩捆好,牽著驢去聽戲。戲還沒聽完,主人家裏的財物就被盜賊洗劫一空。

主人回來質問說:「財寶都到哪裡去了?」

傭人回答:「主人原先只吩咐我看好門和驢繩,除了這些,我都不知道。」

主人氣憤地說:「留你在家裏看門,就是為了這些財物。財物都丟失了,要門有什麼用呢?」

凡夫愚人就跟這個因看戲而丟失財物的傭人一樣。佛陀教誡我們看好六根之門,守好無明愛索。而有的比丘曲解教義,外現清白,內懷虛偽,貪求名聞利養,被五欲所惑,功德法財散失殆盡。(《百喻經》)

上樓磨刀

從前有個人,十分貧困,常年為國王做工。國王憐憫他,賜給他一峰死駱駝。他把駱駝運回家,開始剝駱駝皮。他嫌刀刃不鋒利,爬上閣樓找到一塊磨刀石,將刀刃磨利後,下樓繼續剝皮。就這樣反復上樓磨刀,弄得疲憊不堪。為了減少麻煩,他乾脆把駱駝吊上閣樓,挨著磨刀石磨刀。(《百喻經》)

不懂得佛法解脫的要義,無益苦行,用的功夫很大,但效果卻極差。

磨大石做小牛

有一個人,磨一塊大石頭,勤奮用功,經年累月,為的是把大石頭磨成一個輕巧的小牛,花費的功夫很大,想得到的東西卻極少。

世人也是如此。磨大石,比喻為勤奮刻苦精研佛理;做小牛,比喻為將佛法當作學問,苦學精研,博通多識,互相辯駁,只是為了一個大通家的名分。(《百喻經》)

琴弦

佛陀有位弟子名叫億耳(亦名二十億耳、聞二百億),是個有名的音樂家,出生在富貴家庭,備受寵愛。長大後聽聞佛陀說法,很受感動,於是剃度出家,過著日中一食、樹下一宿的頭陀生活,父母也阻止不了他對修行的熱心。

他的身體漸漸衰弱,最後終於支持不住了。他非常煩惱,打算還俗。

佛陀知道億耳的心,就來鼓勵他:「你用音樂宣揚佛法,長養大家的信心,這很好;現在又勇猛精進,除坐禪外,什麼事都不能引起你的注意。我想問你,你彈琴的時候,假如琴弦太緊會怎麼樣?」

「佛陀!琴弦太緊會斷的。」億耳回答。

「太鬆呢?」

「太鬆就沒有聲音。」

「修行和彈琴一樣,」佛陀慈悲地說,「把心放平和一些,不要太緊,也不要太鬆。」

億耳聽了佛陀的教示,端正心態,不久就證得阿羅漢果。(《佛教故事大全》)

為王剃須

國王有個親信,在作戰中捨命救了國王,國王很感激他,表示要滿足他的任何要求。

當然,他即使想當宰相,國王都能答應,然而他卻說:「國王想剃鬍鬚時,請讓我來剃。」

愚人也是這樣。人生難得,佛法難逢,這兩大難事都幸運地降臨到他身上,然而他卻志願狹劣,奉持少戒,不求佛果,僅僅滿足於人天小善,無心進取,甚為可憐。(《百喻經》)

靜坐有益

一位齋公向一位禪師學習閉目靜坐。一天晚上,齋公坐到五更天,突然想起某天某人借了一鬥大麥還沒還,就叫醒老婆,說:「禪師教我的靜坐真是太好了,差點讓人騙走了一鬥大麥!」(《笑禪錄》)

凡夫馳騁自己的情見,只會貶低佛法。

盲人摸象

過去有一位國王,名叫鏡面。一天,鏡面王一時興起,召集了很多盲人一起遊戲,對他們說:「你們知道大象是什麼樣子嗎?」

盲人們答道:「我們生下來就是盲人,實在不知道大象的樣子。」

國王又問:「你們今天想認識大象嗎?」

「想。」盲人們異口同聲地說。

國王便讓調象師牽來大象,告訴他們:「這就是大象,你們摸摸看。」

盲人們用手摸象,有的摸到象鼻子,有的摸到象牙,有的摸到象耳,其他人則分別摸到象的頭、背、肋、腿、腳、尾巴。
等他們摸完了,國王問道:「你們現在知道大象的樣子了吧?」

「大王,我們已經知道了。」

「說來聽聽。」

摸到象鼻子的人回答說:「大王,像繩子。」摸到象牙的人回答:「大王,像短木樁。」摸到象耳的人回答:「大王,像簸箕。」摸到象頭的人回答:「大王,像甕。」摸到象背的人說「像屋脊」;摸到象肋的人說「像糧囤」;摸到象腿的人說「像樹幹」;摸到腳的人說「像搗米的臼」;摸到尾巴的人說「像掃帚」。眾說紛紜。

盲人們各執一詞,互不相讓,都說自己所說的才是大象的真實狀況,別人所說的都是錯的。

國王見他們爭執得面紅耳赤,忍不住哈哈大笑。(《起世因本經》)

人鬼相鬥

從前有個老屋,傳說常有惡鬼出沒,沒人敢進去。

有一個人自稱膽大,說:「我要在屋裏睡一夜。」於是就進屋住下。

過後,又來了一個人,也說自己膽大,也想進去。當他推門的時候,先進屋的人以為他是鬼,用力擋住門,不讓他進去。後來的人也認為對方是鬼。就這樣你推我擋,直到天明。等相互看到了對方,才知道都不是鬼。(《百喻經》)

從自己的見解出發,硬要與人論個高下,「你曲解佛意,我說的才對」,把生死大事放到一邊,就跟故事裏的兩個人差不多。

治療禿頭

從前有一個人,頭上沒有毛髮,冬天怕冷,夏天怕熱,加上蚊虻叮咬,十分痛苦,晝夜煩惱。有一位醫師,知道很多治病良方。禿子就到醫師那裏診治。但這位醫師也是個禿子,就脫帽給他看,並對他說:「我也因為禿頭而痛苦,如果我能為你治癒這種病,就應當先治好自己的病。」

世人也是如此。為了擺脫生老病死的煩惱,想尋求解脫,聽說別人那裏有濟世良方,就前往求教,想得到永恆的快樂。那人回答說:「我也苦於生老病死的煩惱,到現在還沒得到解脫的方法。如果我現在能讓你得到,我應當自己先得到。」(《百喻經》)

蛇頭蛇尾

一條蛇在森林裏自由自在地生活著。一天,蛇頭和蛇尾突然爭吵起來。

蛇尾說:「你每次都走在前面,這太不公平了,今天應該讓我在前面。」

蛇頭說:「我一直在前面,這是天經地義的事,為什麼突然改變呢?」

蛇頭堅持在前面。蛇尾一氣之下纏在樹上。

三天之後,蛇頭餓得受不了了,只好讓步。

蛇尾大搖大擺地走在前面,可是它沒有眼睛,不知道前面的危險,結果糊裏糊塗墮入坑中,不久就餓死了。

後世的弟子們自以為有智慧,「祖師的教法已經過時了,應當由我來引導信眾」,結果曲解佛意,牽連大眾共入地獄。(《百喻經》、《佛教故事大全》)

不依佛經祖語的比丘

禪宗二祖阿難尊者遊行至竹林中,聽到一個年輕比丘正在誦偈:

「若人生百歲,不見水潦涸,不如生一日,而得睹見之。」

阿難慘然告曰:「這是佛所說的偈子。應當這麼說:『若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。』」

比丘把這件事告訴了他的師父。

師父說:「你不要聽阿難的,他已經老糊塗了,我教你的不會有錯。」

後來,阿難聽到這位比丘還在誦那首錯誤的偈子,心想:這位比丘無法接受我的教誨,看來我活得再長也無濟於事了。(《佛祖統紀》)

抱持著深厚的執見,寧依自己的師父,不依佛經祖語。

殺死嚮導

從前有一夥商人,想到遠地做生意。要遠行就必須有嚮導,於是大家就請到一位嚮導,打點行裝上路。

商隊行至曠野,發現一座祭神的祠堂,必須殺生祭祀方能通過。商人們議論說:「我們結伴出來,都是親戚,怎能相殺?那個嚮導是最合適的人選。」於是他們就殺了嚮導祭神。

祭祀完畢,他們卻迷失了方向,最終困死在曠野中。(《百喻經》)

想解脫生死,當依祖師傳承。然而人們往往只相信自己的智慧,無視歷代祖師的慈悲指引,就像商人們要遠行,卻殺死嚮導,怎能不迷失方向呢?

自作聰明

父親睡到半夜,忽然對兒子說:「明天一早,你和我到集市一趟,要拿回一件東西,可別忘了!」

第二天一大早兒子就醒了,顧不上吃飯就獨自一人趕往集市,等到了那裏,才發現不知道要拿什麼東西,就在集市上遊蕩,肚子餓得實在難受,只得跑回家。

父親非常生氣,責備他說:「你真愚蠢!為什麼不等我一下?這樣跑來跑去有什麼用呢?」

修學佛法一定要有明師指點,不能自作聰明,盲修瞎練。(《佛教故事大全》)

放棄信仰

從前有一個窮人,積累了一點點財產,看見十分富有的人,非常羡慕,很想同他一樣富有。但經過努力,無論如何也達不到富人那樣的水準,一氣之下,他準備把自己僅有的一點兒財產扔到水中。

旁邊的人說:「你的財產雖少,足以維持生活,為什麼要拋棄它們呢?」

世間愚人也是如此。雖然得到一些佛法利益,但心裏總希望像高僧大德那樣弘法度眾、名聞十方。由於達不到那樣的境界,心中憂愁苦悶,最後乾脆決定放棄信仰。(《百喻經》)

防患挑眼

有個女子得了眼病,疼痛難忍。

一位知識女性問她:「你的眼很痛嗎?」

「很痛。」女子回答。

知識女性心想:有眼就能得眼病,眼病竟這般痛苦!我的眼雖然現在還沒毛病,但如果將來害起病來,那該怎麼辦?為了防患於未然,我乾脆把眼睛挖出來吧!(《百喻經》)

有人看見別人為佛法而相互爭論,心想:信佛怎麼會這樣?看來佛教信不得。這就同防患挑眼的女子沒有什麼兩樣了。

八、經典與教法

背誦駕船技巧

從前,有一位長者的兒子和一群商人入海采寶,他善於背誦駕船技巧,諸如在海中遇到暗流、暗礁時應當如何操作等等,他對大家說:「航海之道,我全掌握了。」大家對他的話深信不疑。

沒過多久,掌舵的師傅病倒了,長者的兒子就代替他駕船。他們遇到了暗流。長者的兒子急得大聲喊道:「應當這樣把舵、這樣操作。」可是,他只會說不會做,結果,船在漩渦中打轉、傾覆,全船人都葬身大海。

凡夫也是這樣,整天讀誦佛經,而不解佛意,經年累月,一無所獲,卻自作聰明,生搬硬套,胡亂教人,結果不但誤了自己,還害了他人。(《百喻經》)

愚人播種

有個人看見農夫的麥子長得非常茂盛,就虛心向他請教。農夫回答說:「方法很簡單,只要把泥土翻松,再加上肥料,這樣就會有好收成了。」

到了播種季節,這個人翻鬆泥土,施加糞水,就差把種子種下去了。可是後面的工作讓他有點兒犯難了:播種的時候,不是會把泥土踏硬嗎?

他靈機一動,想出一個妙計:我可以坐在一張床上,叫人抬著播種,這樣就不會踏硬泥土了!

他不知道本來只是兩隻腳,現在卻變成八隻腳,還加上一張床的重量,這樣一來,田裏的土就真的踏得很結實了。

佛法的福田會生善芽。但有的人被法所囚,修行不如法,這樣,菩提善芽怎能生長呢?(《百喻經》)

野狐禪

六祖慧能的三傳弟子百丈懷海禪師每日上堂,常常見到一個不認識的老人聽他講法,聽罷隨眾散去。

有一天,眾僧散去後,老人獨自留下來。百丈禪師問道:「站在那裏還不走的是什麼人?」

老人回答:「我于過去迦葉佛出世時,曾住此山為禪師,有學禪者請教:『大修行的人還會落於因果(被因果束縛)嗎?』我答:『不落因果。』因為答錯,遭受惡報,墮為野狐,已經五百生,今請大和尚作一正確答案。」

百丈禪師說:「你只管問。」

老人便問:「大修行的人還落因果也未?」

百丈禪師回答:「不昧因果。」

老人言下大悟,告辭說:「我已脫野狐身,住在山后,請求能按葬送亡僧的儀式燒送。」

百丈禪師召集僧眾往後山尋找,果然發現一隻死狐狸。(《古尊宿語錄》)

不信佛的人謗法,不會產生大的影響。信佛的人謗法,損失不可估量,業報也不可估量。

水乳喻

有一位牧牛女,為了貪利,在牛乳中摻水賣與他人,他人再摻水轉賣,如此幾度轉手。乳味雖極淡,然猶勝苦味千倍。

佛滅度後,有惡比丘篡改大乘經,前後錯位,飾以無意之語。儘管如此,仍勝小乘、外道經典千倍。(《涅槃經》)

求解不修行

兄弟兩人一同出家,哥哥在行的方面很精進,弟弟在解的方面很用功。

幾年之後,他們都有了成就,哥哥證得阿羅漢果,弟弟也深入三藏教典。

弟弟因為自己廣學多聞,常常自我炫耀,傳播名聲。哥哥很是為他擔心,就勸他說:「人身難得,佛法難聞,而今既得人身,又聞佛法,當以修行為重,解學則在其次,千萬要慎重選擇啊!」

弟弟聽了不以為然,反駁道:「我認為未必如此。我現在對佛法雖然有大海之一滴的認識,但尚未得其精髓,所謂既登其堂,必入其室。待我精通三藏、堪任人天師表之後再修道也不遲。」

哥哥繼續勸道:「可是人生短暫,也許三藏未能學成,無常就降臨了,所以還是及早修行要緊。」

然而,弟弟仍然固執己見,不肯接受勸告。

不久,弟弟染上怪病,命在須臾,心中非常恐懼,對哥哥說:「我過去愚癡迷茫,不聽你的教示,現在壽命將盡,修行已經來不及了。」說著,涕淚交流,向哥哥悔過。

弟弟死後,哥哥入定觀察他的去處,發現他投生在一位大富長者家中,就打算救度他,經常到長者家探望。

當小兒長到三歲的時候,哥哥替他歸依了三寶,教他念佛。他也很乖巧,一學就會。

當他長到四歲的時候,有一次,乳母抱他去山上的寺院,由於山路崎嶇難行,一不小心差點兒跌倒,小兒脫手,跌落山下,頭破而亡。

在臨死前的一剎那,他心中生起惡念,懷恨乳母抱持不慎。因為起了瞋恨心,命終之後墮入地獄。

「弟弟啊,你知道地獄之苦有多深重嗎?你知道地獄罪業有多難度嗎!」哥哥自知無法度他,痛心疾首,搖頭悲歎。(《佛教故事大全》) 

【書籍目錄】
第1頁:第一章 應機施教(31篇) 第2頁:第二章 覺悟人生(76篇)
第3頁:第三章 聖道之路(24篇) 第4頁:第四章 歸心淨土(107篇)
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