【爾 時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心佛告須菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應 滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐 三菩提者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如 是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以 實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非 一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則 不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊 嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
爾時須菩提白佛言,世尊!善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住,云何降伏其心?……
這一段是須菩提,把同一問題,再提出問佛。世尊亦再以上來諸分所回答者,擇要再回答一遍。
第一次問發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應往,云 何降伏其心,是須菩提不知而問。第二次問,是須菩提知而故問。為何知而故問?一、為後世眾生而問,為了要佛再度提示,便於後世眾生注意。二、為法會中後到 的眾生而問。後到之人,未能聞上來之妙法。故須菩提再度請問,勞世尊再度宣說。總而言之,為使法流通故,須菩提乃再度請問於佛。
佛將上來諸分中,擇要回答,即是說明上來諸分所說,皆是回答此問題者。
佛告須菩提下,是說善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,應不取於相。若取我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。度眾生者,名為菩薩。即非菩薩者,便不能度眾生也。因為若菩薩取相,便不見法性,便心有所住。如人入闇,不能普度一切眾生了。
所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
若謂有法發阿耨多羅三藐三菩提,便是心有所得,有所住,取著於相也。如果心有所得,有所住,取著於相,便非發無上菩提心。因為阿耨多羅三藐三菩提,即是真空義。故曰實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心。
須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?……
如來以無所得心,方蒙然燈佛授記。若仍以有所得心,然燈佛則不與授記了。所以須菩提回答說,如我解佛所說無相之義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
佛即印可曰,如是如是,須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記。作如是言,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。
是知如來於然燈佛所,以無所得心,蒙佛授記也。
談到授記(佛授菩薩記,菩薩受佛記),或者有人 會疑問,既然法性空寂,云何有授記?既然無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,云何有授記?若有授記,豈不成了決定法嗎?當知一切法性空沒有決定故,方始因果不 失。授記是因果法,如果執著不可授記,便破壞因果法。破壞因果法,佛法便被破壞了。須知佛法便是因果法。因果法者,因緣而起,緣起性空,以性空故,所以說 無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。
所謂緣起性空者,以緣起法無自性也。云何無自 性?法以因緣起故。若有自性,應不待因緣起了。法無自性,才能隨緣而成。緣起乃成因果義,以因果義故,所以才有授記。若無授記,便壞因果法。若壞因果,便 無轉凡成聖。初果不能證二果,二果不能證三果,三果不能證四果。凡夫不能成信位菩薩,信位不能成住位,住位不能成行位,行位不能成迴向位,迴向位不能登 地,乃至等覺不能成妙覺。
如果那樣,則將是殺人亦不下地獄,學佛亦不能得度,念佛亦不能往生極樂了。所以若壞授記,便壞因果。若壞因果,便破佛法。
由於因緣無性,故說無有定法。然而無性方能隨緣,隨緣而有因果。菩薩修因致果,當與授記。是知正以無有定法故,方成授記義也。
如果執著無有定法便不能授記,則此「無有定法」,豈不就是定法嗎?所以正因為世尊證得無有定法,才蒙然燈佛授記。
當知若以有所得心,謂有授記不對,謂無授記亦不對。何以故?錯在心有所得故。如思益經云,願不聞記名。大品亦云,受記是戲論。便是斥有所得心而受記者。
若以無所得心,受記亦對,無記亦對。因為以世諦故受記,不以第一義諦故受記。第一義諦是實,世諦是權。若會無所得義,記則是實權,無記則是權實。既云權實,故記而無記,以記不可得故。既云實權,故無記而記,以無記不可得故。
餘如經上說,離欲蓋得初禪,得定心得二禪,此皆因果也。斷三結證初果,薄三毒證二果,盡五下分結證三果,盡五上分結證四果。固然授記是佛授菩薩成佛之記,事雖不同,然因果不失,理則無差也。
何以故?如來者即諸法如義。
「如」者,是不二不異。不二不異者,即無分別。無分別者,即無自性。無自性者,即是空義。空義者,即不可得義。不可得義者,即無來無去。如來者,經云無所從來無所從去。故如來者即諸法如義。
若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
說明阿耨多羅三藐三菩提,即不可得法也。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。
於無上覺中,真實不可得,以真實本具故。虛妄不可得,以虛妄本空故。換句話說,真妄二法皆是因緣所起,無自性故,所以不可得。
是故如來說一切法皆是佛法。
何故一切法皆是佛法?所謂佛種從緣起,一切法皆從緣起。既然佛法及一切法皆從緣起,緣起者無自性。無自性法,互不相礙,故說一切法皆是佛法。一切法空,一切法無分別,一切法不二,故說一切法皆是佛法。
須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
因為一切法空,一切法不可得,故一切法不可說。所說者,非一切法,僅是假名而已。
須菩提!譬如人身長大。……
人身長大者,是假相之言。須菩提深領無相之旨,故馬上說,如來說人身長大,只是假相,則為非大身,只是假名大身而已。
須菩提!菩薩亦如是,若作是言,我當度無量眾生,則不名菩薩。
如是菩薩取著假相,則不名菩薩也。因為菩薩通達法性,知一切名相皆因緣假現,故無能度之我相,無所度之人相眾生相也。
何以故?須菩提!實無有法名為菩薩。
菩薩亦是假名,以法性空故。因為法性本空,故實無有法名為菩薩。
是故佛說,一切法無我無人無眾生無壽者。
以法性空故,法性離相故,法性不可得故,所以一切法無我無人無眾生無壽者。若有我人眾壽,便是不空,便是有相,便是有所得。
須菩提!若菩薩作是言,我當莊嚴佛土,是不名菩薩。
因為菩薩若作是言,便是取相。故不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,皆是假相,而非法性。故曰即非莊嚴,只是假名莊嚴而已。我們說過,菩薩自不為粗業,亦令他不為粗業,是名莊嚴佛土也。若菩薩言,我莊嚴佛土,仍是取著於相也。
須菩提!若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。
若具足說,應為若菩薩通達無我無人無眾生無壽者法者,如來說名真是菩薩。因為人眾壽,皆由我起,如果無我,則人眾壽皆無。故略說通達無我法者,說名真是菩薩。因為菩薩無我,乃能心無所住,不取於相也。
何故無我?因為法性空故,法性無相故,法性不可得故,是以說一切法無我。