下編
本門
一五、從地涌出品──本門所化，無量無邊
這一品指出，釋迦牟尼佛並不是在兩千五百多年前，到了我們這個地球世界，生於印度才成佛的，他早在無量劫以前就已經是佛了。之所以會在釋迦族投胎、出生、結婚、生子、出家、經過六年的苦修、成佛、說法、入涅槃，這是佛為了慈悲、度化我們這個世界的眾生，所以才顯現「八相成道」的過程，藉此勉勵我們，讓我們產生信心：一個父母所生的肉身，一個曾經有妻有子的人間身，也能夠修行而成佛，我們當然也都有可能成佛。借用《法華經》的用語來說，釋迦世尊的一生，是迹門，是方便；到了這一品就告訴我們，他在無量劫前早就成佛了，而且已經度了無邊的眾生，是本門，是真實。
此品之前半為本門之「序分」。
敘述釋迦牟尼佛說畢安樂行品，即有來自他方國土超過八恆河沙數菩薩摩訶薩，起立合掌作禮，白佛言：「若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，懃加精進，護持，讀、誦、書寫、供養，是經典者，當於此土而廣說之。」
這一段敘述釋迦牟尼佛說完〈安樂行品〉之後，從他方國土十方世界來的有超過八恆河沙數的菩薩摩訶薩，起立合掌，向佛作禮，而向佛說：「我們都願意護持、保護，在娑婆世界讀、誦、書寫、供養這部經典的人，而且永不懈怠，希望這些人在此世界，能夠好好地弘揚這部《法華經》。」
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾：「止，善男子，不須汝等護持此經，所以者何？我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持，讀、誦，廣說此經。」
這一些菩薩們實在是好心，可是釋迦牟尼佛不願煩勞他們。他說：「慢、慢、慢！好人們，不需要你們來護持這一部經典了，因為我在這個娑婆世界已經有了相當於六萬恆河沙數的菩薩摩訶薩，每一個菩薩又都有六萬恆河沙數的眷屬。他們在我滅度以後，都會是護持、讀誦、廣說這一部經典的人。」
八恆河沙與六萬恆河沙一比，當然是六萬多，所以釋迦牟尼佛很安心，不用麻煩這他方八恆河沙數的菩薩。這麼看來，在娑婆世界的我們，如果讀誦這部經典，就有六萬恆河沙的菩薩摩訶薩來護持，所以我們一定要有信心，發大悲願，弘揚《法華經》。
「佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩，同時涌出。」
「三千大千世界」就是一個佛國土，是一尊佛所教化的區域範圍。釋迦牟尼佛的國土叫作娑婆世界，娑婆世界的範圍並不等於這個地球，地球只是娑婆世界裡的一小部分，是小千世界的千分之一。（有關三千大千世界的詳細解釋，請參考〈化城喻品〉及〈法師功德品〉。）當佛正在說這句話的時候，剛好三千大千世界所有國土的地面通通裂開，而在這些裂開的國土裡，有無量無數的菩薩們同時涌出。
從初涌出，讚歎於佛，經五十小劫，佛及四眾，默然而坐，「佛神力故，令諸大眾謂如半日。」
那無量數的菩薩摩訶薩，一出現就讚歎佛，釋迦牟尼佛以及當時在印度靈鷲山的所有四眾弟子，都坐在那邊默默地聽；由於佛的神通力量，雖然經過五十個小劫，他們感覺到的時間好像只有半天而已。
在〈提婆達多品〉曾經解釋過「劫」的意思，這裡的「五十小劫」還不到一個大劫，也不到三個中劫，因為一個中劫有二十個小劫，四個中劫的成、住、壞、空，為一個大劫。
藉此機會再說明一次，時間長短與客觀的感覺和過程沒有絕對關係，而是在於主觀的經驗，同一個人在不同的時間中，對時間長短的感受就會有所不同。有的人覺得一天很短，一下子就過去了；有的人則是度日如年。
過得快是因為你很專心、很投入，覺得很有趣味，很喜歡，甚至於覺得這是享受，因此很長的時間一晃就過去了。如果是使你感到痛苦的事，那麼就會「夜長夢多」，因為「夢多」，所以覺得「夜長」，做了一個又一個的夢，而且都是惡夢，就會覺得長夜漫漫，好像永遠等不到天亮一樣。這是主觀的經驗決定了時間的長短。
另一方面，從客觀來看也能夠決定你對時間長短的認知。在一天之中，如果你經歷許多事，也完成很多很多的工作，對你來說，這只是短短的一天，可是從客觀價值看，你這一天所使用的時間，是相當地長。有人一天睡四個小時，甚至更少就足夠了，但是他所完成的工作量相當於他人的三或四倍；若以經濟價值說，他的時間就比別人長。但也有人一天要睡十多個小時才夠，睡醒之後，還有一、兩個小時是糊里糊塗的，不能進入工作狀況，從經濟價值來說，這種人的時間就太短了，因為他能做的事情非常少。
我自己就有許多這樣的經驗，例如有一次我在美國一邊主持禪七，一邊還能寫書；在此同時有一位居士替我謄寫，他連夜地趕，都還來不及抄，而我就這麼一邊主七，一邊把一本書也完成了。但我主持的禪七並沒有因此遜色，每一位參加禪七的人還覺得我這個師父給了他們很多，晨坐、晚坐、早晚課誦、小參、講開示，一切照樣。當我離開美國的時候，連我自己都覺得這是料想不到的事，這一個星期的時間竟然這麼長、這麼夠用，能完成這麼多的工作，所以「忙人時間最多」，真是不可思議。
時間的長短，可因人、因地、因事而異的，請諸位相信吧！
由此看來，「經過五十個小劫，感覺上只有半天的時間」是可能發生的，這可以說是事實，人間凡夫半天的時間，對那些大菩薩們、十方諸佛來說，等於五十個小劫。為什麼？因為在這個過程中發生的事情太多太多了。《華嚴經》說，長劫入短劫，短劫入長劫，理亦在此。
中國有一則〈黃粱夢〉或〈枕中記〉的小說，內容是描述一位年輕的讀書人，為求取功名而赴京趕考，一心想升官發財，途中遇到一位道士，正在煮黃色的小米飯，這種稱為黃粱的小米，很容易煮熟。這時道士給了他一個枕頭，告訴他：「你先躺著休息一下，等我把飯煮熟了，再請你起來吃飯。」於是他就枕著這個枕頭睡著了。在睡夢中，他已經考取狀元，還風風光光地跟公主結了婚，當上駙馬，做了大官，兒孫也都很爭氣，做到宰相，光耀門楣，之後他便告老還鄉。
正好在這個時候道士叫醒了他，他才恍然大悟，原來發生的這一切都只不過是一場夢罷了。但是對他來講，夢中已經過了好長好長的時間，至少有幾十年了，可是真正的時間卻很短，只有煮熟一頓黃米飯的光景。
所以，凡夫也好、聖人也好，對時間的感覺都是可長可短的。那麼，經文中的「五十小劫」，究竟是以什麼人的角度來看？都可以。以凡夫的角度或是聖人的角度都說得通。
從地涌出的菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行，「最為上首唱導之師，在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊，少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」
這段經文是說，有四位大導師菩薩帶領著這無量無數從地涌出的菩薩摩訶薩，來到世尊座前，這四大導師在大眾之前合掌，向釋迦牟尼佛致敬，然後慰問說：「世尊啊！您是否少病、少惱？安樂行否？所應度的眾生是否易度？是否不曾令您生疲勞？」
「導師」是導人學佛，入於佛道之士。在阿含藏及律藏中，通常稱佛為導師；在大乘聖典中則以導師為佛菩薩之通稱。本來原意是為遠征的商隊作嚮導者，稱為導師。《法華經‧序品》有云：「文殊師利，導師何故眉間白毫大光普照？」此稱導師二字是指的釋迦世尊。到了〈從地涌出品〉，則云：「是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師。」故稱此四大上首菩薩為「四導師」。
四導師即是四位上首大菩薩，乃《法華經》所專用獨見者。「上行」的梵文是viśiṣṭa-cāritra，「無邊行」ananta-cāritra，「淨行」viśuddha-cāritra，「安立行」supratiṣṭhita-cāritra。天台智顗大師的《法華文句》將此四導師配為十住、十行、十回向、十地，即是代表著三賢十地的四十個菩薩階位。日本日蓮宗教祖日蓮上人，自覺他是上行菩薩再來人間。
「少病、少惱」，在經律中，弟子向佛問訊請安時，都會使用「世尊少病少惱否？眾生易度否？」等等。少病則身安，少惱則心安，眾生易度則工作平順，不生疲勞。這表示對於世尊的尊敬與關心，也是一種慰問。佛陀雖不無有病，卻決無煩惱，眾生剛強，難調難伏，不會使得如來厭倦，卻會使得如來疲勞。若要對世尊關懷，至少可使自己於佛致敬，也當自調自伏，不使如來為了我們而增加疲勞。
一個善於體諒老師的弟子，學習時通常也最能用心；一個弟子要花老師很多時間和心血照顧，他得到的受用可能是很少的，說不定，當這個老師去世的時候，這個弟子還要罵一聲：「這個老東西，在生的時候沒有好好教我，所以我到現在也修不好。他專門教其他的人，就是欺侮我，只知道罵我，叫我做這個、做那個，也不教我如何成佛、如何開悟。」一個老師對弟子花了那麼多的心血，結果受到的果報是挨罵挨怨，做這樣的老師是不是很累？會不會疲勞？會不會累出病來？所以慰問佛陀，當然是為了尊敬，也是為了體諒世尊，也為策勵自身。在中國文化中，子女對父母要晨昏定省，這份孝親的用意，也同於弟子向佛問訊。
世尊答言：「如是如是，諸善男子，如來安樂，少病少惱，諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛，供養尊重，種諸善根。」
世尊回答此四大菩薩：是的是的，諸位好男人，如來常安樂，少病亦少惱，一切諸眾生，其實易化度，故佛無疲勞。為什麼呢？因為這些眾生，累生多劫以來，都常受我教育，也在過去諸佛座下，供養尊重，種下了諸種善根。
從眾生的立場看諸佛，若是未曾信佛學法的人，會認為諸佛是無所事事的，高高在上，誰也麻煩不到他們的。若在精進篤信三寶的立場，會發現諸佛菩薩的忙碌辛勞，實要超過常人凡夫無量數倍，所以要感恩、致敬、慰問。然於諸佛及諸大菩薩的立場，為慈悲眾生而忙，但卻不會被眾生拖累而煩惱痛苦，所以說「無有疲勞」，並認為那些眾生均已「種諸善根」。
世尊讚歎從地涌出的上首諸大菩薩已，「爾時彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞，如是大菩薩摩訶薩眾。」
這時候當世尊讚歎了從地涌出的諸大菩薩，在座的彌勒菩薩以及八千恆河沙數的許多菩薩，心裡都這麼想：「我們從過去以來一直跟著釋迦牟尼佛，沒聽過、也不曾見過，有這麼多的菩薩摩訶薩，都是釋迦牟尼佛所教化過的，這些人是從那兒來的呢？」
經文中為什麼提到彌勒菩薩呢？因為彌勒菩薩將於釋迦牟尼佛之後，在我們這個娑婆世界，補處佛位，龍華樹下三會說法，所以當來下生的彌勒佛與釋迦牟尼佛的關係非常深。好幾部大小乘經典之中，都有述及彌勒菩薩，他們在無量劫以前就一起修行，只是彌勒菩薩修道、成道的時間並沒有像釋迦牟尼佛那麼快，所以釋迦牟尼佛先彌勒菩薩成佛，也因此彌勒菩薩才產生疑問：「怎麼有六萬恆河沙這麼多菩薩曾為世尊本人所教化的呢？」
彌勒菩薩即代諸菩薩及為其自己決疑，以偈問佛：「如是諸大眾，一心求佛道」，「精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就，從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？」
彌勒菩薩隨即代表八千恆河沙數諸菩薩眾，請問釋迦牟尼佛：「六萬恆河沙數的菩薩，以及每一位菩薩的六萬恆河沙的眷屬，這麼多的菩薩是誰為他們說法的呢？是誰教化他們成就大菩薩道的呢？他們又是從那一位佛的時代，跟著什麼人學而初發菩提心的？他們稱揚的是何種佛法呢？他們修行受持的是那一部經呢？他們究竟是怎樣修行佛道的？」
這都是問菩薩道的歷程：從最初一直到現在為止，究竟是怎麼發生？過程如何？怎麼修行？
在此必須特別說明「初發心」，依據《十住毘婆沙論》卷一對初發心有詳明的介紹：「一切菩薩初發心時，不應悉入於必定（必定入涅槃，即不退轉位），或有初發心時即入必定，或有漸修功德，如釋迦牟尼佛，初發心時，不入必定，後修集功德，值燃燈佛，得入必定。」
接著《十住毘婆沙論》便介紹釋迦牟尼佛初發心時有四十一義：是心不雜一切煩惱，相續故不貪異乘，堅牢故一切外道無能勝者，一切眾魔不能破壞，常能集諸善根，能知有為無為，無動故能攝佛法，無覆故離諸邪行，安住不可動，無比無相違，如金剛通達諸法，不盡故集無量福德，平等故等一切眾生，無高下故無差別，清淨故性無垢，離垢故心炤明，無垢故不捨深心，為廣慈故如虛空，為大故受一切眾生，無閡故至無障礙智，遍到故不斷大悲，不斷故能正回向，眾所趣向故智者所讚等。
這是說明初發心菩薩，有的可以直達必定不退轉位，有的則如世尊那樣，初發心後，漸修功德，方入不退轉位。至於釋迦世尊初發心的內容，舉出了四十一義。（《大正藏》二十六冊二十四至二十五頁）
晉譯《華嚴經‧梵行品》有云：「初發心時，便成正覺，知一切法，真實之性，具足慧身，不由他悟。」天台宗的解釋說，初發心者即是圓教初住成佛之意，圓教菩薩初發心時，便破一分無明，而現八相成道的佛身。華嚴宗則主張，圓教菩薩隨得一位，即得一切位，從十信位乃至佛地，六位相即，故於經中說十信滿位，即得一切位至於佛地。此謂之信滿成佛。
法鼓山也正在依據《華嚴經》所說「初發心時，便成正覺」的觀點，推展人間淨土的運動。只要初發菩提心，便見佛國淨土現在面前，只要時時提起初發心，念念不離初發心，此人即住諸佛國。
以下是本品之後半，屬本門之「正宗分」，也就是開始說妙法的主要內容。
釋迦世尊告彌勒菩薩言：「是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇，從地涌出。汝等昔所未見者，我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住，於諸經典，讀誦通利，思惟分別正憶念。」「不樂在眾，多有所說。常樂靜處，懃行精進，未曾休息。亦不依止人天而住，常樂深智，無有障礙。亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。」
這一段經文的內容相當豐富。「諸大菩薩摩訶薩」是指無量阿僧祇數從地涌出的菩薩摩訶薩，以及他們每一位菩薩的眷屬們。雖是彌勒菩薩等從未見過，確實是世尊於此娑婆世界成佛以來，所導化教示的菩薩們，世尊調伏了他們的心，也使他們發起了完成佛的意願。他們是來自此娑婆世界之下，住於虛空之中，於一切經典皆能讀誦，經常修習禪定，不樂於眾，卻多說法，常樂於靜處，精進修行，從不休息。他們安住虛空界中，不依止人，也不依止天。他們常樂於甚深的智慧，所以心無障礙。他們常樂於諸佛的妙法，一心精進，唯求無上的佛慧。
「思惟分別，正憶念」，思量分別所對境，名為思惟，是修禪定的意思。禪定亦名思惟修，入定前的一心的思想，名為思惟，例如《觀無量壽經》云：「教我思惟，教我正受」，即是指導我如何修習禪定之意。於所對境，例如觀呼吸、觀身等境，心念繫於一境而不散亂，漸漸即能入定；憶念一境，止於一念，便入禪定，故名正憶念。
「不樂在眾，多有所說」，看來似有矛盾，既不在眾中，又說給誰聽？其實不然，不樂眾是不喜聚眾遊戲玩樂，多所說是除了說法弘經度眾生，就不必到眾生中去。
「常樂靜處，勤行精進」是經常住於安定、寧靜的所在，勤修佛法，從不想到出外渡假休息，相當於人間阿蘭若處住的比丘們。
「依止」，以有力有德之人為依靠，不相捨離，例如戒律規定比丘出家後的五夏之內，不得離開依止師，《無量義經》則將佛菩薩稱為「大依止處」。
「深智」，就是如《心經》所說的「深般若」，能悟人法二空，而得一切種智。智慧有淺有深，有世間智、出世間智、出世間上上智。「世間智」是一般世間的知識、學問和聰明，希臘人講的「智慧」一詞就是世間智；即使中國歷代的先聖先賢，例如儒家、道家的智慧學問，雖然都不是普通人所有，但還是屬於世間智。「出世間智」是二乘聲聞緣覺的一切智，悟入無我而證偏空，入化城涅槃。「出世間上上智」則是佛智，悟我法二空，證究竟涅槃。涵蓋二乘的一切智，菩薩的道種智，成為一切種智，是專指佛的智慧。
「無有障礙」，主要是指心中已無煩惱的障礙，例如《心經》所說的「心無罣礙」，以深智慧觀一切法空，所以沒有任何障礙。
「常樂於諸佛之法」，一切佛的法都是無上妙法，不會站在此佛的立場批評彼佛的法門；也不會站在某一尊佛的立場，否定其他諸佛的法門。佛佛同道，雖然各有方便因緣不同，諸佛的悲智相同，諸佛的法身相同，唯佛與佛乃能究盡的諸法實相，無二無別故。
「爾時彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊，於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提。即白佛言」：如來成佛以來，「始過四十餘年，世尊，云何於此少時，大作佛事？」「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。」「世尊，如此之事，世所難信」，如來得道以來，「懃行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶。」「我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣，唯然世尊，願為解說，除我等疑。」
這段經文，也是出於彌勒菩薩的慈悲，他是為了那些新發意菩薩，在佛涅槃以後，不能相信以上所講的那種境界。他的疑問是：釋迦世尊只用很短的時間，如何能夠教化那麼多無法數清楚數量的大菩薩，使得他們都能夠發無上菩提心，而且住於無上菩提心？因為釋迦如來，以太子身出家、修道，成道以來的四十多年之間，怎麼可能做這麼大的佛事？教化成就了如此無量的大菩薩眾。就像「父少子老喻」那樣，很難使人相信。
這些菩薩已於無量千萬億劫，為求佛道，勤行精進，得大神通，久修梵行，已是人中之寶，怎麼此時的世尊竟說，當世尊成佛之後，才初令他們發阿耨多羅三藐三菩提心呢？
這些道理，對於彌勒等的大菩薩們，當然相信，佛所說都是真話，也已通達佛的隨宜所說，從不虛妄。為了使後世新發意菩薩們不起破法罪業，故請世尊為之除疑。
「大作佛事」就是做弘揚佛法，廣度無量眾生，同發無上正覺的大菩提心。普遍深遠地做弘法利生的工作，令使無量眾生畢竟成佛的事，即是大作佛事。
「善出、入、住，無量百千萬億三昧」，三昧的梵文samādhi，本為「定」及「正受」等意，此處是指通達無量定慧法門。定慧等持的妙用叫作「三昧」，三達六通的大力，也從三昧產生。定慧不二，有無量定慧門，每一門均有出、入、住的過程，即是出定、入慧、住慧，為一個三昧；出定入慧住慧仍不離定力，叫作三昧。
