爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方而說偈言。
講到這裏，普賢菩薩對前邊所說的內容，進一步「重宣此義」，就是重新用偈頌的方法，再把前面的內容，向大家作補充說明。普賢菩薩在沒有說偈前，先用法眼、普遍地觀察法會裏邊，十方世界的各類眾生，然後根據眾生的根基對機說法。普賢菩薩對前面所說的內容，用偈頌的方式再重新總結和歸納，這個重覆不是簡單的重覆。它還包含著許多新意，是長行中不曾講到的。長文說到這裏，已經結束了，下邊介紹偈頌的內容。
在講偈頌之前，現在把普賢行願的十大願王，在這裏向大家先作一個簡單的說明。從第一願禮敬諸佛；二、稱讚如來；三、廣修供養；四、懺悔業障；五、隨喜功德；六、請轉法輪；七、請佛住世；八、常隨佛學；九、恒順眾生；十、普皆回向。在十大願王裏邊，其中有兩個願是核心！兩個願中，又有一個願是核心的核心！你們聽了半天，知道不知道是哪二個願嗎？這兩個願，就是八、九二願。從第一願禮敬諸佛開始，到最後普皆回向第十願，整個內容是圍繞：「常隨佛學、恒順眾生」這兩個大願服務的。
常隨佛學是上求，恒順眾生是下化。普賢行願品的思想精髓，就是四個字上──「上求下化」。上求，是上求佛道；下化，是下化眾生。這是普賢行願品的眼睛，如果再精闢、再核心，就剩下二個字－－下化！下化就是整個普賢行願品的靈魂所在！我們上求佛道，直到成佛的目的，還是為了恒順眾生！學佛成佛一切修行的功德，都是以眾生為核心。我們修學佛法主要還是為了救渡眾生。
在下面偈頌的內容裏邊，從偈頌第一願，禮敬諸佛到第七願望，請佛住世。這些內容僅僅是把前面的內容作了一些歸納和說明。從它的意思上來看，內容基本跟長行的部分相類似，甚至可以說得更簡單些。但在「請佛住世」以後，從「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」，就是從偈頌第八願開始，用大量的偈頌來說明常隨佛學和恒順眾生這二個部分的內容。我開始也搞不清楚，後面用大量的偈頌，到底是幹什麼用的？我看了很多的註解，像諦閑法師的註解、演培法師的註解。他們都把這些偈頌的內容，又分為十個願。但我看來看去，對他們的註解，總覺得不太恰當。然後自己琢磨琢磨，發現後邊偈頌的內容，其實主要還是總結說明二個問題。一個是「常隨佛學」，還有一個就是「恒順眾生」。這兩個願就是整個普賢行願品的核心所在！在普賢十大行願中，「恒順眾生」是核心的核心！因此，學習《普賢行願品》必須要圍繞著這個核心去學，才不會出偏差。
禮敬諸佛
所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。
這裏的兩個偈頌，主要是對禮敬諸佛的內容總結和歸納。「所有十方世界中，三世一切人師子」。在十方世界中，包括過去、現在、未來的三世諸佛。人獅子，是指佛陀。獅子是獸中之王。那麼佛則是人中之王。當然，這是從道德上來說的，因為佛陀的人格是最圓滿的！道德是最高尚的，不愧為眾生的精神領袖，因而尊稱為人獅子。
「我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘」。面對十方三世諸佛，我要用我清淨的三業去禮拜。當我們拜佛時，口念著十方三世諸佛的名號，思想中觀想這些佛，我這一拜，拜的是三世一切諸佛。清淨三業，就是在拜佛的時候，心要專一，不能有妄想雜念。拜佛時，心裏只想著佛，身拜佛，口念佛。「普賢行願威神力，普現一切如來前」。怎麼拜呢？要借助普賢菩薩行願的這種威力和思想境界來拜。拜的時候觀想：十方世界三世諸佛面前都有一個我，我的面前有十方三世無數的佛，在接受我的禮拜。「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」。這就是說，每一個我呢，同時可以變化成千百億的我，化現出無量無邊的化身來，並且所現出的化身，去禮拜十方三世一切諸佛，不讓一尊佛漏掉我對他的禮拜，每一尊佛都周遍禮拜到了。禮敬諸佛的意義主要是制伏我慢，同時對佛陀產生懷念之情，目的能夠依教奉行，不要忘記佛陀的大恩大德。
稱讚如來
於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。
這是總結稱讚如來的內容。「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中」。當天氣晴朗，太陽光透過窗子照進來，我們會看到空中有無數的微塵在不停地運動。想來大家都曾看見過了嗎？那麼我們可以觀想，宇宙中有許多的微塵，每一個微塵就像一尊佛。宇宙中有多少微塵，就有多少佛存在。在佛的周圍，還有微塵那麼多的菩薩圍繞著。因為任何一位佛陀的出世，他都不會是單獨的。「無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」。無盡法界，在無邊無際的宇宙中。有多少微塵，就有多少諸佛。
有的人會認為，佛陀已經入滅了。其實佛陀並沒有入滅，佛陀離我們並不遙遠。南朝善慧大師有這樣一首詩：詩名是「夜夜抱佛眠」：
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。
起坐鎮相隨，語默同居止。
纖毫不相離，如身影相似。
欲識佛去處，只這語聲是。
善慧大士，俗姓傅，本名名翕，浙江東陽郡義烏縣雙林人，隱居本地松山雙林寺。南朝梁武帝曾請他講《金剛經》。這首偈文的意思是：每天夜晚抱著佛睡眠，每天早晨與佛同時起床。站著坐著與佛常相隨，說話沈默與佛相一致。佛每時每刻都沒有離開過自己，如同身體連著影子一樣。想知道佛的去處嗎？這說話的聲音就是佛啊。這首詩的道理是說明什麼呢？它告訴我們自性是佛，修道者當從自身中求佛。不必外求，向外尋求反而丟失。所以，我們跟佛是融為一體的，一秒鐘也沒有離開過佛，佛跟眾生一張紙也不相隔的。只要你的功夫修到家了，佛隨時都在我們的身邊顯現。
「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海」。我們面對這麼多的佛，要用不同語言和聲音去稱讚諸佛。在長行裏邊已經打個比喻，我們現在讚歎如來，要超過辨才天女的五百個舌頭。要超過她用五百音聲去稱讚如來，就像廣播電臺的播音員一樣。雖然只有一個人在一個地方說話，但在很多的地方，同時都能聽到播音員的聲音。我們在讚歎佛的時候，要借助這種方法去觀想。用最美好、美妙的言詞去稱讚如來。這種稱讚並不是一天兩天，而是一直要接連不斷的，讚歎到所有未來的一切時劫。未來的時劫是永遠沒有窮盡的，那麼稱讚也就永遠沒有窮盡的時候。
讚佛的意義在哪里呢？因為如來的功德極深極大，無法用數目來計算，所以用「甚深海」來比喻佛的功德勝過大海。因為佛是我們學習的榜樣！如果我們不讚歎佛的功德，我們會去向佛陀學習嗎？稱歎如來的意義主要是為了更好地向佛學習。
廣修供養
以諸最勝妙華蔓，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
我以廣大勝解心，深信一切三世佛。悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
這三頌是總結廣修供養的內容。如何供佛呢？「以諸最勝妙華蔓，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」。最勝，是最好的意思。所謂用最好的東西拿去供佛，是相對而言的。就是根據家裏的生活條件和經濟狀況，你認為這種東西，在你生活範圍以內是最好的就行了。譬如你昨天吃稀飯，沒有條件吃饅頭，如果今天吃饅頭，那饅頭對你來說，就是最好的東西。所以再貧窮的人，也有最好的東西去供佛的。妙華蔓，要用最美麗的花，最鮮豔的花，最好的花，把它竄成串，用花環（花蔓）去供養佛。伎樂，是吹的、彈的、敲的、拉的各種樂器，如笛子、古琴、揚琴、二胡等。塗香，現在社會上很多女士們，都很講究化裝。把你從街上買回來的香水之類的東西，先拿到佛的面前供養後再用。問題不在佛能不能用，主要是表明你對佛的那份供心。
「最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭」一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來「。你每天在佛面前燒香，不要燒得太多。燒一支就行了，心到了就行了。我到杭州一帶見那裏的人燒香一燒就是一大把。他們真的叫「燒香」。他們把大把大把的香點燃，往寺院香爐一扔，就像燒廢紙一樣，這不是燒香，而是在「燒廟」。這樣燒香，把整個寺院搞得烏煙障氣，濃煙滾滾。把菩薩熏得直流眼淚。菩薩看來也不好當啊！不要讓人熏得眼睛都睜不開，弄得人直流眼淚。本來，來看望佛菩薩，應該高興才對，結果弄得大家流眼摸淚，這種燒香方式不好。燈燭，就是點油燈、點蠟燭，現在人都喜歡用電燈，其實，點蠟燭感覺很好。因為蠟燭的光柔和，不刺眼，在柔和的蠟燭光下看經、念佛，能使自己浮燥的心靜下來，這是我的體會和感覺。但點蠟燭要閉免著火，特別是打坐入靜時，要小心！不要著火了，跑來找我算帳，那就麻煩了。還有古代社會點的那種油燈，青油裏面放一根燈草，這種燈下念經、念佛感覺也特好，會給人一種寧靜、柔和、輕鬆的感覺。還有各種的音樂、傘蓋，各種供養的物品，堆積起來像須彌山那樣高，我完全拿來供養諸佛。
「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來」。我要深信十方世界，都有諸佛的存在，我以普賢的胸懷和願力，能夠供養一切如來。
懺悔業障
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
這個頌是總結懺悔業障的內容。「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」。每一個人，從無始以來，犯下各種各樣，數不清的惡業。佛教把人的行為稱為善業、惡業兩種。十善在前已經講過了，十善反過來就叫十惡。那麼人造下許多的惡業，主要是表現在身（行為）、口（語言、說話）、意（思想、心理活動）三方面。身所造下的罪業，如殺人（殺生），盜竊，邪淫（不正當的男女關係的行為），語造下的惡業：如妄語、說假話去騙人，使別人上當，以達到自己的目的和手段。譬如社會上一些詐騙犯，就是用妄語騙取別人的錢財，這就是妄語。妄語還包括兩舌、惡口、綺語。兩舌是，搬弄是非，挑拔離間，製造成矛盾，使人家關係不和。惡口，是用一些粗暴的語言，去傷害人家。綺語，是說一些男女之間淫穢，亂七八糟，不堪入耳的話，去挑逗別人的煩惱，像社會上那些淫穢錄影，淫穢小說之類的東西都屬於綺語的範疇。語言上所造的惡業，最大的妄語是什麼呢？如有人本來沒有證到阿羅漢的果位，騙人說自己證到了阿羅漢的果位。本來沒有神通，說自己有神通。騙取別人的相信，坐在那裏接受別人的禮拜供養。小妄語，如人家問你石家莊怎麼走？明明是往左邊走，你給人家說往右邊走，這就是小妄語。另外還有方便妄語，在佛教裏講這個妄語沒有罪過，甚至有的時候這種妄語，還有很大的功德。
譬如在戰爭年代，日本鬼子進村。搜捕地下黨。把全村的老百姓都趕在一個地方。槍口對著大家，說到：「有誰知道共產黨的下落，如實報告，皇軍大大有賞！如果有人知道不說的話，讓你們統統死啦！」在這種情況下如果你說實話，不打妄語，那就很糟糕，這個人肯定被抓住的，這就必須要打妄語。而這種方便妄語不僅無罪，反而功德很大！佛經裏邊有一個故事：有一個老和尚在山上的寺廟裏修行。一天，一個獵人追殺一頭野豬，經過寺院的門口，向老和尚打聽，野豬跑走的方向？老和尚明明看見野豬往左邊走的，卻告訴獵人說：野豬往右邊跑了，老和尚雖然打了妄語，但卻沒有罪過。又如到了別人家裏，問你吃過飯沒有？本來沒有吃，但不好意思麻煩人家，就說吃過了，這也是妄語。以上這些妄語，只能給別人帶來好處，不會給別人帶來傷害的結果。
在我們日常生活中，如何避免殺生，對於在家居士來說，這個問題是學佛修行普遍關心的話題。如像老鼠、蟑螂、蚊子、蒼蠅、螞蟻之類的動物，經常影響到我們的日常生活。這類動物的確讓人生厭。有時令人很頭痛。這裏牽涉到一個問題，當它們影響到自己利益的時候，我們應該怎樣對待它們？如何處理好它們與人之間的關係？因為弄不好，就會造殺業，是不是？對待老鼠，我們可以把剩下的飯菜，吃不完的東西，天天給它們留點在外面，這樣它就不進來了。對待以上幾種眾生的方法，殺生肯定是不行的，可以預防、搞衛生。把家庭衛生搞好。適當噴一些藥物，讓它們不敢進來。如果預防以後，還會進來，也不能去傷害它們。
殺生有二種，一種是有意殺生；另一種是無意殺生。有意殺生，是故意去殺死眾生，這種殺罪很重。無意殺生，就是不注意，無心傷害了眾生的性命，如走路不小心，踩死了一隻螞蟻，除草、挖地無意鋤死許多螞蟻，蟲之類的眾生，這殺罪就輕了。但儘管是無意的，我們對它們要產生同情心，要對自己的過失表示內疚，自責，給它們回向，希望它們來生變人，或是請佛菩薩超度它們往生西方。這是殺戒方面要注意的問題。盜，是沒有經過人家的允許，背著人家，乘人沒注意的時候，把別人的東西拿走，變成自己的東西，這就是盜。這種直接偷取的行為是盜竊。另一種情況，如見人家皮包裏的鉅款，見錢眼紅，起心想把他的錢拿走，這也是盜竊，還有社會上許多做生意的人，偷稅漏稅，這也屬於盜竊的範圍。
意業，主要表現在思想意識，心理活動方面。人的行為、語言是受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通過思想產生出來的。我們每一個人，無始以來，犯下的惡業是很多、很多，無法用數目來統計的。大到戰爭、殺人，無惡不作。小到相互嫉妒，勾心鬥角，相互欺騙……，社會上一切醜惡現象的產生和根源，無非是由」貪瞋癡「所引起。人類只要還有貪瞋癡的存在，你隨時都有可能造下惡業，是不是？那我們學佛以後，我們要懺悔自己的業障。懺悔以後呢，我們的罪業才能消除。懺悔，是對自己犯下的過失，表示痛恨，保證以後不再幹壞事。懺悔的意義，就是改過自新，重新做人，使自己少犯，不犯錯誤，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我們的靈魂和行為上的污穢，經常打掃身上的缺點、毛病，使自己的行為更加規範，做一個高尚的人，脫離低級趣味的人。
隨喜功德
十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
這個頌是對隨喜功德的總結、歸納。十方一切諸眾生，是指各種各樣的眾生。二乘，是聲聞和緣覺。有學，指證到初果、二果、三果的聖人，他們煩惱沒有斷盡，還需要修學。無學，是證得四果的聖人。即證得阿羅漢果，不再修學了。我們對十方世界一切眾生、乃至聲聞、緣覺、有學、無學、一切如來、菩薩，對他們所做的一切好事，都表示歡喜讚歎。在讚歎人家做好事時，要發自內心為人家高興，不能口是心非，讓別人感覺到你說的是實話，而不是虛偽的奉承。不然，就變成了風涼話，這不是隨喜，而是在向人家潑涼水。所以說話要講究藝術。這也是比較重要的。同樣一句話，說得好，能讓人家感到高興；說得不好，會給人家帶去煩惱。
隨喜功德的意義：主要是克服嫉妒的心理。同時可以改變狹窄的心量，使人的心量開闊。大凡不能隨喜的人，往往嫉妒心較重，而且心胸狹窄。這種人活得比較痛苦，因為這種人看見別人能力比自己強，日子過得比自己好。他心裏就難受，無緣無故對人家產生厭恨、不滿，他對任何好事都看不順眼，他巴不得別人不如他。這種人往往自尋煩惱，你恨人家的不滿情緒，不能造成對他的傷害和打擊。其實，一個人在跟別人過不去的同時，實際上往往是跟自己過意不去。所以修隨喜功德是很重要的。
請轉法輪
十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
這是對請轉法輪的總結和歸納。眾生生活在無明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除眾生的無明，給茫茫黑夜中的眾生帶來光明和希望，佛陀給黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盞燈！所以，把佛陀比喻為世間燈。
我們為什麼要勸請十方諸佛菩薩，為我們講經說法呢？因為只有佛法住世，眾生聽聞正法後，才能破除無明，斷除貪癡，「遠離顛倒夢想」。最後了脫生死，得大自在！所以佛法是人生最好的歸宿！
請佛住世
諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。
這個頌是對請佛住世內容的總結和歸納。佛陀說法是要有人請的，為什麼非得眾生請，他才肯說法呢？因為只有通過請，三番五次地勸請，才顯得佛法難得可貴。眾生呢？也才懂得珍惜。佛陀如果隨隨便便的說法，效果一定很差，因為輕易得到的東西，人們就不會去珍惜的，所謂來得容易，去得也快，道理就在這裏。
就像我經常會碰到社會上一些人：有時在火車上，一些人閑得無聊的時候，看見你是一個和尚，感到很好奇，他會隨便問一些問題。你跟他說了半天，他一笑了之，說了半天，還不是白說。浪費口舌，因為他不懂得佛法的可貴，他不知道珍惜。他對人生與佛法的問題不能正確地理解和認識，效果當然很差。相反，帶著人生的問題尋求佛法的人，你跟他講佛法，一下子就立杆見影。為什麼呢？因為佛法能夠從根本上解決人生的問題！佛法是人生最佳的歸宿！佛陀說《華嚴經》、《般若經》、《法華經》，每次都是有人請，請過之後才說。只有通過請，佛法才顯得貴重。聽聞的人才容易接受，才能珍惜它。
「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」。佛陀假如要入涅槃了，我們要至誠懇切的勸請。佛陀啊！請您大慈大悲，哀憐十方世界的苦惱眾生吧！不要離開我們，不要示現涅槃相吧！請求您長久住在世界上吧！微塵數那樣長久的時劫，請求您不停地為眾生說法吧！使眾生永遠都能聽聞佛法，讓成佛的種子撒遍世界的每一個角落！讓世界所有的眾生心靈裏邊，都栽種上成佛的種子，讓法界生靈早日得度，了脫生死！
所有禮讚供養佛，請佛住世轉法輪；隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。
這一頌，是總結修學前七願的意義。修學禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請佛住世的七種願行，從究竟的意義上來說，到底為了什麼呢？
社會上有的人賺了不少的錢，這些錢幹什麼用呢？要派得上用埸，這很重要。有人把錢拿去吃喝嫖賭，貪圖享樂，甚至拿去幹壞事。那這些錢就白白浪費掉了。同樣，我們修學佛法，積累了許多功德，這些功德應該把他全部布施給法界眾生！要把自己的功德回向給眾生，把自己的福德分給每一個眾生，同時回向佛道，成佛後繼續度眾生！《普賢行願品》雖然有十種願王，說透機關，道破天機，其實最根本，最主要的內容，也就是普賢行願的中心思想，「上求佛道，下化眾生」！這八個字是十大行願的核心和靈魂所在！常隨佛學、恒順眾生是兩碼事，同時又是一碼事，它們是相輔相成的。成佛不能離開眾生！我在前面的恒順眾生裏，給大家講得非常的清楚。諸佛菩薩與眾生本來就是一體，沒有眾生就沒有佛菩薩。佛菩薩就像樹上的花、果一樣，而眾生就像樹的根和水，樹離開根和水，樹和花果就不存在了。