經中正在講極樂世界依報、正報的種種莊嚴，這些莊嚴，都是事相，所以有人感覺淨土法門跟《金剛經》好像是兩回事。但《淨修捷要》中「托彼依正」(借彼土的依報、正報)，「顯我自心」(來顯明我自己的心)。所以種種依報、正報、無量壽、無量光、泉池寶樹，都說的是自性，不是心外取法。所以先要有這個根本的認識，才是真正信入淨土法門。
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恒沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作不為預計。阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
本段大意：佛對阿難說：阿彌陀佛的神威和光明，在最尊貴中居第一位，十方一切諸佛都比不上。佛光遍照東方如同恒河的沙子一樣多的佛剎，其餘南西北三方與上上下下，也都一樣是普照。倘若是化現的頂上圓光，可以是幾由旬，或百千萬億由旬。至於諸佛的光明，近的照一二佛剎，遠的照百千佛剎，唯獨阿彌陀佛光明普照到無量無邊的佛剎。諸佛的光明所照的遠近，根據他前生求道時所發的願的大小和種種不同，在成佛時各各自然得到不同的佛光的妙果。都是自然成功，不靠安排造作。阿彌陀佛光明賢善美好，超世間日月的光明千億萬倍。阿彌陀佛的光明在一切佛光中極為尊貴，彌陀實是佛中之王。
「佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及」。「威」是威德。「神」是神妙、神采。阿彌陀佛的威神光明在十方的佛中最尊第一，所以佛的光明稱為光中極尊，彌陀號為佛中之王。至於佛佛道同，「是法平等，無有高下」，為什麼出現了最尊和第一的差別呢？日本古德望西師回答得好，他說：「常同常別。」經常是同，又經常是別。所以這四個字，道理很深。在我初學法的時候，常聽見上師說「於差別中解無差別意，於無差別中解差別意」。經常無差別是「常同」，經常有差別是「常別」。現打個譬喻，故宮珍寶館有許多金器，我告訴你這些東西都是一樣的，都是金的。這句話成立。又告訴你這是不一樣的，這個是盆，這個是碗，這個是塔，這個是佛像。並且佛像也不一樣，這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛，有種種差別。這句話也成立。剛才我說是同，這話成立；現在又說不同，有差別，也成立，所以「常同常別」。所以不同於形式邏輯，承認了同就不承認別，承認了別就不承認同。諸佛妙德相證是同；菩薩成佛各有願力，所以隨著本願的內容不同成就自然不同。發願有大小，所以光有勝劣。因為法藏大士在因中發願就是要「我作佛時。光明無量……絕勝諸佛」。所以成佛後，佛光最尊第一。法藏發這樣大願不是想我要拔尖，要超過一切佛。若有這類思想，那就是魔了。這是為度眾生故，要給無量眾生最大的真實之利，所以他需要光明無量。
「遍照東方恒沙佛剎」。佛的光明，可以照東方印度恒河的沙子那樣數不清的佛剎(三千大千世界是一個佛剎)。「南西北方。四維上下」就是十方(正有四方，四個犄角又四方，再加上下就十方)，佛的光明都能照到。「若化頂上圓光」。佛頂上圓光的大小呢，「或一二三四由旬」(由旬這是個里數，是古代印度行軍一天的里程。有的說相當於我們四十里、五十里、六十里等等。總之是五十里地左右)。佛頂圓光有的是一兩個由旬、幾個由旬，有的佛是百千萬億個由旬。佛的光明，有的照一兩個佛剎，有的照百千個佛剎。唯獨阿彌陀佛的光明是普照無量、無邊、無數佛剎。諸佛光明所照遠近，本於他前世求道的時候所發的願的功德大小不同，「至作佛時。各自得之」，所以願不虛發。「自在所作。不為預計」。等到得道成佛的時候，自然而然就這樣形成了，不是事前設計安排的。「阿彌陀佛。光明善好」，這光明之善，光明之好，「勝於日月之明。千億萬倍」。所以他的光是光中極尊，阿彌陀是佛中之王。
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
「是故無量壽佛。亦號無量光佛」，一直到最後「不思議光」，出了十二種光的名稱。這十二光名，也稱十二光佛，總之都是無量壽佛的名號。在《首楞嚴經》這個大勢至法王子和其同倫五十二菩薩一起來在佛前說，過去恒河沙劫以前(所以我們說十劫是示現，這個地方又一個證明)「有佛出世」，名字叫無量光(你看無量光不是恒沙劫前就成佛了嘛)。「十二如來相繼一劫」，有十二個如來在一劫中相繼成佛。「最後佛名為超日月光」，「彼佛教我念佛三昧」。是從恒沙劫以前的無量光佛那裏學到了念佛三昧，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，是專純修持名念佛的。
(一)「無量光」。曇鸞大師(現在我們淨土宗祖師裏頭遺漏了曇鸞大師和道綽大師，今後必須更正。)在《論注》裏發揮淨土宗玄旨，非常透徹，是稱為大德。他還著有《讚阿彌陀佛偈》對於十二光佛，每佛他都作了一個偈子。讚無量光偈有：「智慧光明不可量，故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」這四句話深有意趣。大師這個讚，契合諸佛的本心，指出光明的殊勝體性。我們不要把光明只看成是事相，應知光明就是智慧，智慧跟光明是不二的。為什麼可以這麼說呢？這個無上殊勝的妙義，可以從《首楞嚴經》得到理解。經中《觀音圓通章》說：「一根既返源，六根成解脫……聞復翳根除，塵銷覺圓淨，淨極光通達，寂照含虛空。」(經中大意是，從耳根這一根返聞自性，達到本源，所有六根同時都得解脫。恢復了聞性，如幻翳的六根頓然銷除，外面的六塵同時銷滅，顯現了圓淨的本有的覺性。清淨達於極度，本有的光明自然顯發，寂而常照，含容十方虛空。)這一段經文說明了恢復聞性，六根解脫，塵消覺淨，淨極光通，全部顯示了智慧與光明的不二和兩者的妙用。以下幾句經文更有幫助：「塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。」智慧與光明都登峰造極即是如來。根據所引《首楞嚴經》文，我們可以理解曇鸞大師偈中「智慧光明」之義。下說「不可量」。由於眾生六根六塵都成障礙，因此一切都有限制，都是有礙。佛是根塵俱消，覺性圓滿，所以一切無礙，不能局限，無法稱量！所以說無有量，所以佛號無量光。凡是有量的一切根心世界都因佛光而能開曉，「是故稽首真實明」啊。這個明稱為真實明。所以我們看古人的東西，一個字都不能放過。「真實明」是說這個光明就是真實，所以要禮敬。本經的特點就是三個真實：真實之際，真實之慧，真實之利。這裏曇鸞說的真實明，佛光也是真實。由此可見極樂的依報正報是純一真實。
前頭講過彌陀的本願「一切皆成佛」，所以光明就是真實就是佛。宋大慧禪師說：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法。」極樂世界一切都可以令人增長善根，都可以做佛事。國中萬物放香，香可以做佛事。菩提樹影能令見者得三種忍，都是在做佛事。可見極樂一切都有妙用，但是唯有光明的妙用無窮。十二光佛都是顯示佛光的妙用，佛光是光中極尊，佛是佛中之王。可見佛之功德遠勝餘佛也，因佛光妙用超過一切。《禮贊》說：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。」唐玄奘大師所譯阿彌陀經叫做《稱讚淨土佛攝受經》，經說：「彼如來(阿彌陀佛)恒放無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」以上引證，足證極樂主要是以光明攝化眾生，施作佛事，正與禪宗大慧禪師的「只以此光宣妙法」完全相合。下一句：「是法即是此光明」，正顯是法與光明本來不二，即智慧與光明不二。「是法」，指真如與諸法實相，即是真實之際。曇鸞大師稱無量光為真實明，真實明就是本經的真實之慧，是真實之際所發的光明，所以光明就是智慧。「不離是光說是法」。「是光」指佛光，清淨本體所發的光，不離這個光明來說真實之法。光明是真實之際的照用，本體的照用就是真實之慧，顯示光明與智慧的不二。「只以此光宣妙法」就正是惠以真實之利。正顯本經的三真實。本經中說：佛光照到的人「莫不安樂。慈心作善。來生我國。」又「遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」又《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」都是給予眾生真實之利。所以曇鸞大師偈中說「有量諸相蒙光曉」。因為這是智慧光明不二的真實明，所以能開曉諸有中一切的相。偈中的「開曉」，在此處是顯現的意思。至於眾生，也是諸有中一切相開示悟入佛之知見的意思，簡淺的說就是開示眾生明悟本源。這就是一切眾生蒙光曉的真實之利，因此明曉了達真實之慧。曇鸞大師的《往生論注》說：一個眾生如果遇見彌陀如來的光，意業上的種種纏縛都可解脫了，「畢竟得平等意業」。將得到如來究竟的平等意業，也就是自己與佛心心相印了。這就是遇見佛光所得的利益。所以曇鸞大師最後要「是故稽首真實明」，要向佛光頂禮了。
(二)「無邊光」。許多古德把「邊」字解釋為邊際。「無邊」乃是顯示佛光普照、廣大無邊的意思。唯曇鸞大師高出一著，把「邊」字解成「二邊」、「邊見」的邊。曇鸞大師讚佛偈中：「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」曇鸞大師用解脫來註解無邊是比其餘的人都殊勝。解脫是涅槃三德(法身德、解脫德、般若德)之一。法身是人人本具，但因不如實知真如法一故(不能契合實際，瞭解真如之法本來不二)，不覺起念，於是墮在無明，輾轉成為無量煩惱與纏縛。現要解脫，返本歸元，認識本有的法身，就須清除一切差別，遠離兩邊，合於中道，契會真如。因此解脫正顯離邊絕待，所以曇鸞大師用十二光中解脫光來顯明「無邊光」的深義。這是第一層，以下還有。「輪」是圓具之意，例如自行車的輪子，輪是圓的，輪中裝有許多根輪條，少了幾根條你就不好用了。所以「輪」是表示圓具，具足。所以解脫光輪，就說明解脫德的圓滿具足。「無限齊」。「限」是局限，「齊」是同樣，所以「無限齊」是沒有局限，也沒有能跟他同等相比的。沒有局限所以稱為「無邊」。這是第二層涵義。贊中第三句「蒙光觸者離有無」。有是一邊，無是一邊。人都在邊見之中，要不就說有，要不就說無。可是佛光一照，就離開了有無兩邊，離開了一切邊，邊和中也都離了，一切不二，契合中道，究竟解脫，所以稱為解脫光。這才是無邊光的殊勝本意。這也就是《論注》所說：蒙光一照，得到阿彌陀佛的畢竟平等的意業。平等之中當然就沒有一切邊見的差別了。末後贊云「是故稽首平等覺」。「平等覺」就是指阿彌陀佛。漢譯的《無量壽經》就稱為《清淨平等覺經》，所以無量清淨平等覺也就是阿彌陀佛的名號。覺就是佛，漢譯的本經稱阿彌陀佛為無量清淨佛，又稱為無量清淨覺。所以無量清淨平等覺就是無量清淨覺，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。曇鸞大師這四句偈，粗淺的大意：無邊光者就是遠離開一切有無等等的邊，而得解脫，圓滿具足，就是圓證涅槃三德中的解脫德。這個光的妙用是沒有局限，一切光都不能同它相等，相比。凡是蒙受此光照觸的人都離開有無等邊，得到解脫的真實利益。所以我頂禮無量壽佛—平等覺。
(三)「無礙光」。曇鸞大師偈：「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光，一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議。」「無礙」是自在無礙的意思。沒有障礙，才能自在；相反，處處都受抵制，都有約束纏縛，便沒有自在了。世間最無礙的是虛空，阿彌陀如來所放的光或雲(雲狀的光)也都同虛空一樣，沒有任何障礙，所以佛光又號為「無礙光」。本師釋尊說：「我為法王，於法自在。」所以佛光，一切無礙。眾生在迷，在纏縛之中，處處都是障礙，這些有礙的苦難眾生，若能蒙受佛光的照臨，都受佛光的恩澤，消除障礙，足證佛的悲心願力、佛光的妙用，都不可思議，所以我應頂禮。
(四)「無等光」。見唐宋兩譯，魏譯是「無對光」。「對」是對比，「等」是等同，都有相等相同的意思。無等與無對只是譯者用字的不同，所以可以引用曇鸞大師讚無對光的偈語。偈子是：「清淨光明無有對，故佛又號無對光，遇斯光者業悉除，是故稽首畢竟依。」佛心清淨，所以佛光清淨。佛的清淨的光明，沒有任何其他光明可以相等和對比的，所以稱為無對光。沒有對等，這是絕待，就沒有對待了。用語言文字來解釋絕待，是說不清楚的，勉強說有點像世間用語中的絕對。絕對，那就沒有對待的了。可是大家要知道，你說個絕對早己是相對了，絕對跟相對就是一對，它就有對了。這是語言達不到的，這些道理只有自己真實用功，真參實究。「從門入者，不是家珍」。大家所看到所聽到的，都是從眼耳等門進來的，這不是你自家的珍寶。《首楞嚴經》佛問文殊：你是不是文殊？文殊大士答：「我真文殊，無是文殊，若是文殊，則二文殊。」這個意思絕待了。文殊菩薩說：我真文殊，沒有什麼叫是文殊，倘若是文殊，那就有兩個文殊了。真文殊，沒有什麼是不是，說是說非，早是落二落三。所以無等光，沒有對待，正顯本經的真實之際。
(五)「智慧光」。曇鸞大師在無量光佛偈中已指出「智慧光明不可量，是故稽首真實明」。讚無量光為真實明，顯明佛光是從真實本體所發的光明，佛光即是真實之慧，所以智慧光明本來一體無二。這方面前已宣明，所以在本偈中，只讚智慧光的妙用。偈說：「佛光能破無明暗，故佛又號智慧光。」因能破無明的只有智慧，佛光既能破除眾生無明心垢，所以稱為智慧光。唐代高麗大德憬興說：「光從佛無癡善根心起，復除眾生無明品心，故智慧。」憬興師說佛光從清淨心所起，又消除眾生無明，所以是智慧。佛光具有消除眾生根本無明的妙用，真能給眾生真實之利，所以阿彌陀佛讚為光中極尊、佛中之王。
(六)「常照光」。見《宋譯》，《魏譯》是「不斷光」。淨影師說：「常照不絕，名不斷光。」足證《宋譯》的常照光就是《魏譯》的不斷光。曇鸞大師偈：「光明一切時普照，故佛又號不斷光。」讚佛光明在一切時中，光明普照，沒有間斷，沒有遺漏。妙光普照，妙用常存，大恩大德，極樂世界阿彌陀佛。
(七)「清淨光」。曇鸞大師說：「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光，一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。」大師稱佛光是道光，當然遠遠不是凡情的俗光，火、珠、日、月等等。這是由於道而生的光，與道一味的光，所以明朗，並且妙色超絕，超過一切世間，所以稱為「清淨光」。大師又說，這光只要一照到你，罪垢就消除了，都能得到解脫呀，所以我頂禮阿彌陀如來。所以《往生論》說「極樂世界三種莊嚴入一法句」。一法句是什麼？清淨句。清淨句是什麼？就是真實智慧無為法身。所以這清淨光就是清淨句，就是法身，也正是我們的自心，所以才能有如是不可思議的妙用。
(八)「歡喜光」。曇鸞大師偈：「慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光。」遐，是遠，是廣。由佛慈心而生的光，能普遍照到無極的遠方，能把安樂普施一切眾生，眾生得到安樂皆大歡喜，所以又號歡喜光。
(九)「解脫光」。見《宋譯》，《魏譯》只有「無稱光」。從曇鸞大師讚光偈可以看出，無稱光的實德，即是會本所選《宋譯》的解脫光。讚語說：「神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」「神光」是讚佛光神妙，凡情是無法推測。神光本是光，但神光是離開相。光離開一切相正顯即相離相，當相即道。這個是密宗的道理，當相即道，即事而真。不需要除去一切事才是真，事就是真。這同《首楞嚴經》「一切事究竟堅固」完全一致，事相並非虛妄，而是究竟堅固。一切事都究竟堅固，正與本經的「一切皆成佛」同是一真法界，無上大圓滿境界。這樣的妙光，它的妙德，無法安名，無法稱讚。阿彌陀佛的成就，正因如是離相的妙光，所以曇鸞說「因光成佛」。如是妙光炳赫虛空，十方諸佛都同聲讚歎這樣不可思議的光明，所以曇鸞由衷發出願向光頂禮。
大師的讚語也正切合《宋譯》的「解脫光」，解脫德是涅槃三德，只有當相即道，才能不為相累，真正離了相。必須即事而真，才入如來智海，觸目菩提，「因光成佛」，正顯智光妙用，照見五蘊都是第一義空，煩惱即菩提，究竟解脫。由般若德而解脫德，恢復本有法身德，圓證無上菩提。正是因光成佛。乃知此光正指解脫德，修德功圓，究竟成佛。可見《宋譯》中「解脫光」正與《魏譯》之「無稱光」不二。佛光離相，指出事理之本體；因光成佛，顯出解脫光的妙用，所以經中說，讚佛光明，至心不斷，即可往生。
(十)「安隱光」(即安穩光)。見《宋譯》，在《魏譯》中是「炎王光」。曇鸞大師偈中是「光焰王」。《唐譯》是「光照王」。曇鸞大師讚：「佛光照耀最第一，故佛又號光焰王。三途黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」魏唐兩譯與曇鸞大師讚中，這個光的名字中都有一個王字，大師讚中又說「佛光照耀最第一」，正顯彌陀光明是光中極尊，乃光中之王。所以稱王的原因，就在於最難救度最極苦痛的三惡道眾生，在惡道之中蒙光啟發，離苦得樂，成就菩提。這是十方諸佛度生大願登峰造極的地方。顯此光德，所以《宋譯》此光用安穩為名。脫離三惡道，往生極樂，無有諸苦，但受眾樂是安；在彼國中壽命無量，證不退轉，一切外緣莫不增上，決定解脫，因光成佛，萬修萬去，萬去萬證，極安極穩。足證彌陀悲心、願力、智慧、方便，圓滿究竟，超勝一切，光中極尊，佛中之王。
《宗鏡錄》說：「安隱快樂，則寂靜妙常。」既寂靜又妙常，是寂而常照。既妙常又寂靜，是照而常寂。可見「安穩光」正指常寂光，所以魏唐等譯光名中都有王字。常寂光是法身彌陀的妙德，所以能令三途眾生蒙光離苦，向道眾生因光成佛。
(十一)「超日月光」。曇鸞大師「光明照耀過日月，故佛號超日月光。釋迦佛歎尚不盡，故我稽首無等等。」《超日明三昧經》中說，太陽的光能照一切有形，生長天地萬物，但不能照無形……不能照明人的本心。太陽來了，黑暗取消了，看見東西了。但是自心是什麼？自己不知道。在這方面太陽就沒有用了。超日明三昧能普照十方，一切不能障礙。對於欲界、色界、無色界和六道有情，都能徹照，令明本心。超日光三昧尚且是這樣，何況彌陀光明超越一切，具足一切三昧，所以佛光就號作超日月光。
(十二)「不思議光」。見唐宋兩譯，《魏譯》為難思光。曇鸞大師說：「此光除佛莫能測，故佛又號難思光。十方諸佛歎往生，稱其功德故稽首。」不思議光，偈中指出，佛這個光明除了諸佛之外，大菩薩也不能測。所以本經說：「非是語言分別之所能知」，正是不可思，不可議。例如佛的他受用實報莊嚴土，各地菩薩所見不一樣，所現不一樣。至於佛的自受用實報土，一切菩薩都不能知。這個光除了佛之外，一切大菩薩莫能測，無法思考，不能宣說，所以稱為「難思光」。這個光，即是唐宋兩譯的「不思議光」，不思議就是不可思議。我們《阿彌陀經》的名字就是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。又《鼓音聲王陀羅尼經》，當時法會上「十方恒沙諸佛，皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議，神通現化，種種方便不可思議。若能有信如是之事，當知是人不可思議，所得業報，亦不可思議」。這給我們現在能信淨宗的人一個證明，一個授記。你只要信，你就是不可思議，你所得的果報也不可思議。以凡夫身，到極樂世界，就是阿鞞跋致，這真是不可思議。這也就是不可思議的果報。因為這是一切世間難信之法，對於這樣難信之法能生信心，所以就有這麼大的功德。念一個佛名，一切佛就護念。念佛的人，佛就護念，大勢至菩薩首先護念，阿彌陀佛派二十五位菩薩來護持你。再有一句最極重要與殊勝的話—《彌陀要解》中蕅益大師說：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」大師是說，行人如果能夠深信切願持念佛號，你就把佛的功德全都攝受過來了，成為你自己的功德。佛的功德全部攝入成為自身功德，自己就具有彌陀的功德，所以說念佛時即成佛時。這正是不可思議功德之利，就是本經中所說的「惠以真實之利」。所以印光大師稱讚《要解》說：「理事各臻其極(說理說事都達到登峰造極的境界)，為自佛說此經來第一註解……縱令古佛再出於世，重註此經，亦不能高出其上。」大師說古佛再來親自註解也不能比《要解》再高了。印光大師真是蕅益大師的知音。所以大家如果真正發無上菩提心，就請多多參研《彌陀要解》。常看看，如教修行，定在「不思議」光中，全攝阿彌陀如來不可思議功德，成為自己的功德。
【如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。若有眾生聞其光明。威神功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】
經文大意：上面說的十二種殊勝妙光，普遍照耀到十方一切世界。佛光雖在十方世界中平等的普照，但能見到佛光的人，仍是十分希有的，所以經說「其有眾生。遇斯光者」。佛光普照，為什麼眾生有遇，有不遇呢？可以打個譬喻，例如常用的收音機，廣播電臺播送節目的電磁波遍一切處，東西南北各方都能收到，但是收音機的天線、各種零件出了故障，或沒有調好，甚至只有一根線的接觸不良，就會收不到。電磁波譬喻佛光的常照遍照，收音機有故障譬喻眾生沒有遇光。如果遇到佛光，你就塵垢消滅，善根增長，所以經中說「垢滅善生」，並且「身意柔軟」。我們這個世界的人剛強難化，情見牢固，寧可捨命也不捨見，十種見惑，根深蒂固，對於佛陀超情離見的教化，不能信受，所以變成柔軟就好教化了。倘若在三惡道裏最極苦痛地方，「見此光明。皆得休息」。更重要的是「命終皆得解脫」，在這一期受苦的壽命終了之後，都可以立即得到解脫。否則三途一報五千劫，何日才是解脫時！所以眾生若能聞知十二光佛的殊勝光明，以及光明能令眾生破暗生明、除障解縛、頓脫生死、證三不退的威神功德(利人為功，歸已為德，彌陀內證無上果覺的實德，故能外施究竟解脫的實益)，聽到之後「日夜稱說」，以至誠的心相續不斷，「隨意所願。得生其國」，隨你本人的意願都可以往生極樂世界，所以讚歎光明也可以往生。