一、如來雙審
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
於意云何：經中凡安此於意云何四字，皆是 試探聽法之人對所聞過即如上所說之法，能否明瞭，亦即疑問之詞，并有令勿錯會佛意之意也；此以果法作勘驗，因前筏喻文中，法與非法，均不應取，恐須菩提意 謂既不可取，如何世尊三祇煉行，百劫修因，以取菩提之果，即今度生說法，廣談般若，以此而論，有取有說，何為而不捨乎？故而世尊設此雙問，問句中兩耶字， 含有深意，即謂如來究實有得阿耨多羅三藐三菩提耶？亦可謂真有阿耨多羅三藐三菩提可得耶？如來究實有所說法耶？亦可謂真有法如來可說耶？耶字實已含有無得 無說之意，若說無得無說，則取非法了也；若說有得有說，則又取法了也；用是試探須菩提及聞法者，究竟如上說二邊不取之真實義，能否領解乎？
二、當機雙對
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。
須菩提言：即承佛問而致答之言也，如我解 佛所說義：因我須菩提尚未成佛，對果法事無從知道，不過就我所了解佛上來所說筏喻，無定之義，言未渡須用筏，到岸不須舟，約是而推，取捨不定，故知無有一 定之法，名為阿耨多羅三藐三菩提，因尚無有一定之法可名，則無有定法可得阿耨多羅三藐三菩提；更因阿耨多羅三藐三菩提，尚無有定法可名，是故亦無有一定之 法，為如來可說。蓋尋常如來說得果者，猶空拳誘子，說法可說者，似黃葉止啼；且如佛所證之果曰無上正等正覺者，不過為對菩薩之有上，而稱無上，對二乘之偏 枯不等，而稱正等，對凡夫外道之癡邪迷夢不覺，假名正覺而已，即所說之法，不過因人而示，就事隨機，遇凡說凡，逢聖說聖，本來無有得與不得，說與不說，一 定之法也。
三、釋雙非并引證
「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！」
何以故：係須菩提自釋何以如是之故？如來 所說法，初無分別心，祇對機而說，所以無有定法，既然法無有定，即不可執取！又如來所說法，為應眾生機，從無分別心中流出，亦無有定法，既又無有一定之 法，又如何可說？何以如此，因如來所說法，非法，非非法，故不可取，不可說也。非法、即有而非有，是乃妙有；非非法、即空而不空，是乃真空，即又是真空妙 有，妙有真空，雙遮雙照，遮照同時，說非法非，說非非法亦非，故不取不可說也。又須知菩提非相，不可相取，般若非言，不可言說，故皆不可取，不可說也；又 須知世尊說法，既自大圓覺中自在流出，并無分別，所謂離言說相，正是言語道斷，離心緣相，正是心行處滅，既然心行處滅，言語道斷，又何可分別取說乎！
所以者何：謂何以如此呢？是將解釋自說而 自問也，一切賢聖：即十住十行十回向四加行為賢，初地至等覺為聖，佛乃聖中之聖、極聖也；無為法：無為即指自性清淨心，無造作相，六祖云：「三乘根性所解 不同，見有淺深，故言差別，佛說無為法者，即是無住，無住即無相，無相即無起，無起即無滅，蕩然空寂，照用齊施，鑑覺無礙，乃真是解脫佛性，佛即是覺，覺 即是觀照，觀照即是智慧，智慧即是般若也。」無為法即從無分別之平等性體中自在流出之法；無為之法，無為本無所作為，故不見其有，不見其無，故無為即無可 分別，不得而取，不得而說，彼之自性，離言說相，非可說事故，但賢聖（此聖乃十地之聖也）分證此理，分得清淨，佛聖全證此理，具足清淨，然皆修淨此菩提之 法，而果位不無差別也。所謂有差別者，亦即以賢聖程度深淺不同，如所謂有：一切智、道種智，一切種智之不同，故法亦有差別也，此係一般解釋。倘若如說一切 賢聖皆以無為法而有差別，反之，則一切凡夫皆以有為法而有差別釋之，則無為法從平等性體中觀照空有萬法差別，而無分別取捨之心；凡夫則不然，從有為分別心 中起觀察空有萬法，而又生分別執著也，以此之故，賢聖之所以為賢聖，凡夫之所以為凡夫，其所不同者，在於平等、分別、差異而已，故學般若法門者，須法與非 法雙遮雙照，不起分別執著之心，則可頓入般若矣。
傅大士頌曰：菩提離言說，從來無得人，須依二空理，當證法王身，有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵！