勸戒殺第十
古人裴休宰相，曾經著作《圓覺經疏》之序文，其大略曰：「凡是有血氣之類者必定有知，凡是有知者必定同一體性。即是所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然獨存者也。」以此道理來觀之，則知道蜎飛蠕動的至微細之動物，以及彼有巨大身體的獅子大象和巴蛇之類，與十方諸佛之圓覺妙心，其虛寂圓徹靈性感通，皆是同一個真實清淨之體，怎麼可以分別其優劣高下呢？
眾生與諸佛既然相同，人雖然是萬物之靈，豈不亦與彼等眾生同一體性，共同稟受四大五行之形質，同是生於天地之間。就如墟土之鼠和高樑燕子之類，上應於天象，相似於日月，反而能夠司主人們的災禍和福德，怎麼可以說它們不如於人也。此道理既然明白，乃知道人類與其他的禽獸物類，其體性都是均齊而來自天地之倫，彼此完全沒有差別。豈可以逞我一時的強力殘暴，欺負乘駕於彼眾生之微小弱勢，而恣意實行殺戮眾生之事呢？
此外彼禽獸物類之所以異於人者，只是因為其無始以來之愚癡妄想，以及極重惡業之牽引所致，是故在不覺不知之間，改頭換面，於異類之中受其形體也。並非是因其心體與我等有差異也。心體既然毫無差異，而我又與彼類眾生同是在於生死輪迴之中，云何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸，潰壞傷害其其血肉腸胃肝膽。或者稱其斤兩重量而買賣之，或者以百般的方法火煎水煮。然後咀嚼其色身軀體，恣意取其血肉之甘肥美味。於一頓飯的時間，飽食我的貪愛嗜欲，供給配合我的口腹之需。從來不曾顧慮畏懼未來在三惡道之中、無量長劫之痛苦，此可以說是過失之甚也。
人們目前雖然說是優勝於彼畜生物類，然而只是業障果報尚未到來而已，豈是真的優越於彼眾生呢？更何況彼畜生物類之中，有的業報已盡之後將會投生為人者，或是投生於天道者。此中也有諸佛菩薩示現與其同類以救度之者，而我等業障深重不能知識。怎麼可以殺害彼眾生最為愛重的身軀性命，以資養我片時之間的口腹之欲。如果忽然之間我們人身的業報受盡，反而恐怕所受的果報還有比他們不如的，怎麼可以說彼畜生之類是供我食啖，而必定不及於我們的層次呢？
更何況我之色身昔日也許和彼同類，而彼物類也和我們同類平等，於種種的物類當中，也曾經互相成為父母兄弟，妻子姐妹，以及諸般親戚眷屬。由於經過形體的變化流轉，心識也因此迷昧沈沒，不再互相認識彼此，虛妄而認為彼眾生較為下劣。如今如果殺而食啖之，即是殺害我之父母，以及先世的親戚眷屬等恩愛之人。此外我之色身並不離開地水火風等四大，殺害眾生亦是殺害我自己四大之故身也。此外釋迦牟尼佛言：「一切眾生，皆有佛性。」以其眾生未來必定成佛之故，尚且應當至心供養供給侍奉，如同至親父母之想，何忍殘暴而殺害之。若是無知而殺害之，此也是殺害未來佛，難道可不令人畏懼嗎？
感歎如今傷殘殺害眾生之人，不能認識先世之因緣，與眾生為親眷關係之時，在逆緣的境界之中，彼此大多互相生起違抗相逆之爭執。於是從親眷關係之中起於怨仇，從怨仇中糾結忿恨，彼此的怨歎忿恨之中結下相續之深仇，生生世世而不消失。於是彼此相生而且互相殺害，展轉相續不能停止。就如同彼大海之潮水，盈漲虧缺上下往來，不能自己停止。明白審思彼眾生之處境而反思自己，可不令人感到痛苦傷心嗎？
是故《梵網經》當中，既禁止自己親身去殺生，乃至於教他殺，以種種方便殺、讚歎殺、乃至發誓咀咒等殺，以及殺因、殺緣、殺法、殺業，皆制止而令其永遠斷除，此乃是釋迦牟尼佛真誠的教誡也。我等若是不停止彼此互相吞食血肉者，則必定令彼狩獵打漁、捕殺惡殺之人展轉而更加增多。使得水中陸地、以及空中飛行的一切眾生，無地可以隱藏逃竄。才一進入獵殺者之手中，其皮毛羽翅、魚鱗獸甲，一時之間便受傷毀壞，痛苦哀鳴之聲尚未停絕，便要供人咬嚼食啖。或者是以其他眾生之血肉色身來滋養吾人，豈知道一切的畜生物類，害怕死亡貪求生命之心，本來與我便是相同。若是能夠知道其乃是我先世之親眷，大家一同來斷除殺業，這樣也能成全完備我們的孝道。《梵網經》云：「孝名為戒。」即是說戒殺即為孝順之道也。
況且彼畜生物類，其靈性具有預知之能力，躲避危險不抉擇於時機，逃竄災難不選擇於處所，更何況以天地之寬闊廣大，也有其自我養身之處。如今其因故而不能自我生存，而與獵者兩者恰恰相遇，必然落入人們的手中。這實在是由於其先世造下之因，而使其不可逃避也。先世所造之因既然不可逃避，則我等造作今日之業因時，自己應當深深思惟而痛下警戒。倘若因一時之無知不能戒止，則我與眾生彼此之殺業，必然如同其眾生前世之因而令其入於畜生之類，那麼我如今所造之業又怎麼可能逃避呢？經云：「假使經過百千劫，所作的業因並不會亡失，因緣成熟而相會遭遇之時，果報還是要自我承受。」這豈是虛妄之語啊！
是故我釋迦世尊已經圓滿了清淨的覺性，示現形像於人道之中，於諸多的說法會上，以此戒止殺生之訓示，一再地叮嚀告誡，無不是一而再，再而三。並且以此殺戒列於諸乘佛法之首要，於修行的清淨梵行之中，無不嚴厲而懇切。並且我釋迦世尊又復示現琉璃大王殺盡釋迦種姓之族人，而我佛亦有頭痛之果報，以及受金鎗所傷之果報，以垂示訓誡於後世。這便是要讓世間之人知道造業的因果難以逃避，而讓大家一同停止殺生也，怎麼可以不深信呢？
有人說佛陀必定無有此因果之事，而是為了眾生而示現此事。那麼釋迦聖人便有欺誑眾人之過失。佛陀既然是無有誑語、無有過失之人，那麼此因果之事怎麼是不實在呢。此因果報應之事既然是實在的，佛陀自己尚且要如是受於果報，更何況是一般的人啊。是故可知因果報應償還之天理，就如同影子隨於形體。此外就算是世間之人，平生雖然彼此很友好良善，但是或許只是一句言語之忤逆，一件事物相虧欠，尚且要結下怨恨以至死亡。更何況是用白刃加以傷害，恣意食用其血肉，這樣有可能會忘記其深刻之怨恨嗎？
而且彼世間的典籍文章，也有說到不可合力包圍而捕獵，不蓋覆捕捉成群全部的眾生。釣魚而不設網捕魚，弓箭不射夜宿之禽獸，以及聞其哀鳴之聲、不忍心食其肉之訓示。此正和我釋迦牟尼佛在三藏漸教當中，允許食用三種淨肉之說頗為相同。雖然不如大乘方等經典一樣完全禁止殺業，可是也禁止殺生之漸增。阻止殺業之漸增，尚且有仁德及於禽獸之稱譽。何況是口中完全食用素食之餐飲，身體則不用眾生皮毛而用麻布的衣服，意念則專門慈悲忍辱，不殘暴於任何一個眾生物類，使其個個皆能完全其生命。如此豈不是慈悲仁德披化於無量無邊之眾生，這更是可以讓人讚譽啊！
況且古代的聖人尚且不肯暴露死者的枯骨於道路野地，枯骨並沒有靈知之性，而其慈心猶因不能忍而埋葬之。何況是有性命血肉而同具有靈性之眾生，而卻可以殺害而食用之？老子曰：馳騁於田野獵殺，使人心地發狂。又曰：射殺飛鳥、追捕走獸，發起蟄蟲、驚動棲禽，放縱暴力砍殺傷害，無理而不合禮法的烹煮宰殺。乃至於在行住坐臥之間，舉止動作施行作為之際，所傷害殺死的眾生物命，其在蒼天大地虛空之中，必定有司命之神，欽承蒼天上帝好生之德，隨其所犯的輕重之罪，悉皆以筆而記載之，一絲一毫完全沒有差錯失誤。使彼殺生之人在生之時則減少壽命年月，並招得種種不如意之事。死時則墮入地獄，備受種種的眾苦。所有的刀山劍樹，割斬磨剉、火煎水煮，抽取腸胃、拔除心肺，剝去皮膚、食啖血肉，切割骨骼、刀削筋髓，繳斷頭首、挑挖眼目，火焚腿腳、炙燒手臂，諸般的大地獄，無不痛苦地經歷。以拂石劫或塵沙劫之長久時間，也無法可以譬喻其地獄受苦的壽命。
縱使彼諸大地獄之果報有盡，在百千劫之中又要墮於餓鬼之中。然後於百千劫之中，又要墮入於畜生道當中。在畜生道當中，必然被殺生一次以酬償一次殺業的果報。殺心若是比較重的，有的殺生一次而果報有千萬次，乃至於無盡的次數。如此才可與其被殺之人，如同從前一樣互相遭逢，然後或者被殺或者被食，以償還宿世的業債，一錙一銖也沒有分毫之差錯。如果其人先世有些微的善業，能夠得生於人道之中，尚且要生生世世貧窮孤苦，或是多疾病而且短命。或是癲癇而喪失心志，乃至眼盲耳聾、喉嚨瘖啞，疥癬癩皮、癰蛆壞瘡，流膿流血等諸衰病，有百千等眾苦，以之而自我莊嚴。種種怨懟之境界，全部聚集於身，親戚族人皆放棄而捨離，其困頓痛苦實在是令人難以忍受。如此種種者，皆是殺生之業非常深重，所以感受如是的極端痛苦也。
是以梓潼帝君有教化之書戒殺之篇。《書經》亦云：「造作惡業者，上天必定降給他百種災殃。」不就是這樣嗎？更何況是異類畜生也有慈愛的仁心，於義理上不可以殺之。例如羔羊跪著而食母乳，慈烏知道要反哺其父母，這都是有行孝道之禮。西域胡犬知道要保護主人，獬豕這種獨角獸能辯別曲直而不屈服，這些都是有忠義正直之本能。蜜蜂螞蟻有君臣之分，鴛鴦謹守夫婦之禮。大雁飛行有兄弟長幼之次第，禽鳥的嚶鳴可以友愛同群。觀察彼種種的眾生，與人類又有何差異？人們雖然為萬物之至靈，反而不能推行同體之慈悲以普及於一切的含識眾生。並且更再殺害彼性命，以滋養一己之色身，這樣可以說是有靈性嗎？可以說是有仁心嗎？
又如陸亙大夫問南泉禪師曰：「弟子食肉才是？不食肉才是？」南泉禪師答曰：「食肉是大夫你的食祿，不食肉是大夫你的福分。」其意義也可以了知。縱使彼世俗的宴會賓客，以及進行時節慶典之禮制，難道就沒有蘋果、海澡、瓜類、水果等庶羞美味可以作薦食供奉之禮儀，而可以保全素食齋戒之道嗎？
又如佛經當中云：「昔日有專門從事屠宰殺生之人的兒子，想要向父親求得出家之緣。其父親把刀器、羊和其兒子，共同關閉在同一屋室。並且告訴他兒子，如果你不殺羊，我就要殺你。其兒子因此而自殺。由於如是之緣，此屠夫之子便生於天上，於多劫之中，享受天人的快樂。」如是可知不殺生之人，既然可以往生善道之處，必定可以得到善終。世世能夠到長壽之果報，又能夠以其德行而遠傳於其子孫世代也。
然而如今佛法即將要消滅，就如同一條細絲懸吊繫縛於九鼎。有很多的佛弟子，不能夠體會佛陀慈悲之心，而仍然安心地飲血啖肉。見到吃素食的人，反而毀謗其為小乘之人、為魔頭，甚至比之為牛羊，為鵝為豬。如果有人指稱他的心地太過惡毒，這些食肉惡人便用百般的惡言綺語，攻訐發露他人之過失。此等毀謗素食之惡人，雖然是天神見了也會瞋怒之，說這些人就如同吃人的羅剎。如果世間之人將羅剎吃人比類於他自己吃眾生肉，則這些食肉惡人反而自稱世間弱肉強食本就是正直不變的道理。嗚呼！此乃是佛法即將消滅之徵兆也，實在是不可不知也！
以前子產對於魚，尚且會發出「是用正當手段捕捉的嗎？」之感歎。齊王不忍心，乃有聲稱沒有傷害仁心之術的言語。小戴的《禮記》中說到殺害獸類，有不孝之評論言談。書生發心救螞蟻，中了科舉之拔選。應當了知殺生與不殺生，其損害及利益是如此昭然明顯。更何況我等乃是釋迦牟尼佛的四眾弟子，怎麼可以行此殺生之業呢？
《楞嚴經》云：「因為人們食用羊肉的緣故，羊死之後成為人，人死之後成為羊，如是你償還我的命，我償還你的債。以如此不斷相殺相食之因緣，雖然經過了百千劫之久，恆常處在生死輪迴之中。」經中又云：「如此一次又一次生生死死，彼此互相來殺害食啖，惡業恆常相隨相俱於其所生之處，窮於無盡的未來際。」
《法華經》云：「獵殺動物網捕魚類，為了利益而殺害眾生，販賣眾生肉而生活之人，皆不要去親近。」又有偈頌云：「若是想要殺生之人，應當把被殺者當作自身而觀，自己的色身不可被殺害，眾生的性命與我也沒有兩樣。」經典中此等真誠的訓示，不是非常昭然明顯嗎？
也有一些邪見之人，說彼異類眾生，但只有虛妄而生、虛妄而死，所謂的罪業與福善，本來即是空寂，因此殺害之並沒有果報，那麼他何不道：「我等人類亦是虛妄而求、虛妄而食，舌根的滋味也本是空寂，食眾生肉又有何利益呢？」是故既然有貪食之心，豈沒有果報之境呢？
若是這些邪見之人又說：「此類的畜生，不食之又有什麼用處呢？」那麼便答之曰：「蜈蚣蛇虺皆是無用之物，你可以食用之嗎？」以上所敘述的，乃是審察自己而比例於其他的眾生，平等慈心而不殺害，是為仁義之人各個應行之道也。
若是我等出家之佛子，想要修習念佛三昧者，正應當要清淨身口意三業，解除怨恨釋除仇結，以往生於西方淨土。豈可以不斷除殺生食肉，於臨命終時而自作障礙呢？大藏經中，廣泛而有教化之句，十方諸佛都是同一法音，從始至終而無二也。儒道佛三教聖人的訓示，莫不皆是如此。在我片紙之間，豈能夠完備而引用出來。但願法界的一切眾生，聽聞到此義理旨趣，能夠體會佛道而好於生生之德。一同躋身於仁慈長壽之列，俱能善終而享盡天年，免除諸般的冤仇結恨。更加能夠如法地以此佛法教化他人，圓滿擴充聖人慈悲濟度之道，使彼眾生悉皆證得慈心。如此必定可以一同到達九品蓮華的清淨世界，成就無上之正覺也！