八、捨棄幻覺
能隨境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能。
「能」是主觀，「境」是客觀，就佛學名詞而言是指「能」(「因」)、「所」(「緣」)。類似的說法就是「心不自生，因境而生」，指的是心不會自己動，一定是因境界而動，換言之，心法不能孤起，必因色法而生起。禪宗說：「只手鼓掌」，表示沒有可能的事，意思是說，若不從色法、環境去找心，是不可能的事。
南泉禪師欲往某田莊，尚未到達，莊主竟準備好了接待的事宜。禪師很訝異，便問莊主何以知其將至，莊主說：「前晚土地公已經來告示了。」禪師說：「老僧修行不得力，心被土地公看到了，實在慚愧。」這個公案表示，禪師心動，想到要去那個田莊時，那個田莊的方向、景象就在禪師心中出現，以致被土地公瞧見。
有位禪師在河邊的茅蓬打坐，一晚聽到二鬼交談。一鬼高興地說：「明天我就能離開這裡了。」另一鬼問：「為什麼？」他回答：「明天有個戴鐵帽子的人會來代替我的位置。」禪師心想這兩隻鬼在講什麼鬼話。第二天下大雨，河水暴漲，禪師遠遠看到一個人頭上反頂了一口鍋擋雨，往河邊走來，眼見馬上就要過河。禪師就警告他：「今天下大雨，河深水急，太危險了，最好不要過河。」那人還在猶豫，禪師便又說：「最好聽我的話，否則性命難保。」那人心想：「老和尚這麼說，一定有道理。」於是就回去了。那天晚上禪師打坐時，又聽到那兩鬼說話。第一個鬼抱怨說：「我困在這兒這麼多年了，好不容易才有個人來代替，偏偏那個老和尚多管閒事，把事情搞砸了。我不如去找老和尚算帳。」話說完，他就在河堤上鑿了一個洞，想引水淹茅蓬。禪師知道鬼要淹死他，突然就隱身不見了。那鬼四目張望，茅蓬竟是空的。其實禪師還是在那裡，鬼說的話也聽得清清楚楚。他之所以讓鬼看不到他，是因為心不動。換言之，心不隨境動時，任何人也找不到你；如果你能做到這一點的話，你即使不信上帝，也沒有關係，因為上帝要捉你入地獄，你心不動，他就找不到你。在佛教也是這麼說的，如果死神或閻王要來捉你，你心不動的話，他捉不到你；一般人之所以會被捉，是因為心裡有境，而被境所簽，鬼神可以循來捉到他們。
我們打坐用功時，心裡想任何東西，境界就會出現。如果沒有境界作為符號，妄念也就不可能產生。其實，數息本身就是妄念，但是如果綿綿不斷守住它，就成了正念，成了修行的方法。如果念頭老是在變化而無法控制，那就是妄念。這兩種都是心中有境界，都不是清淨心或無心，甚至稱不上是一心。如果此時死去，想要自己有把握怎麼樣，大概很不容易，會隨著業力的牽引往自己最牢固執著的環中去投生，這也是心隨境轉。所以修行主要是鍛煉心能自我控制，不隨境轉，能自主往生，而非隨業力流轉於生死間，能於生死中得自在、得解脫。
心中存有任何念頭，都會有境界與之相應。如果我們心中的念頭和貪、嗔、癡相應，就陷於煩惱、痛苦中。修行時只要帶有些微貪、嗔、癡的成分就是不清淨，連天界、天國都升不了，更別提解脫自在了，因為升天的條件是佈施、持戒。如果有個對象讓你放不下愛、放不下嗔，就不可能成為統一心；而一定是亂心、散心，連定境都達不到，還談什麼解脫。
因此，修行時心中任何念頭都要視為魔境來處理。有人數息進入狀況後，覺得非常舒適自在，彷彿身在天堂。有人面壁用功，看到牆壁裂開一個洞，自己鑽進去，覺得身處他方世界，過了數支香，引磬聲使他醒轉過來，下次打坐時就想再進入這種美妙境界。這是屬於令人喜歡的境界。當然也有可怕的境界，例如在境中遇見老虎、獅子、三頭六臂……。
有位禪眾參加禪七後會講梵文、藏文、土耳其話，乃至天國的語言，有人錄下音來放給我聽：「師父，他到底在講什麼語文？」我說：「丟到垃圾桶去！這是胡說八道。」昨天我問那個人：「你現在還想不想說？」他說：「不想說了」。這些都是心中有物，心裡想要獲得什麼，才會反應出某種情況。因此，只要心中有物，而且此物又不是方法時，全都是魔境。
首先我們得瞭解這一點，才能繼續往下。無論是數息、念佛、持咒等方法都不如參話頭或公案。為什麼？數息要注意自己的呼吸，念佛要注意佛號，咒要注意咒語，這些都有對象存在。參話頭或公案就不一樣了，因為它本身只有方法而沒有對象。因此，剛開始修行用方法時必須有對象，沒有對象就使不上力，但是方法用到某個階段就進入了沒有對象的層次。這也就是禪為什麼要用公案和話頭的原因。
比方說「無」，趙州說：「狗子無佛性。」為什麼？沒有答案。這是為什麼？沒有人會告訴你是為什麼，因為這後面根本沒有答案。而你只是要用這方法去問，「什麼是無？為什麼是無？」必須如此反覆不斷問自己。因為「無」沒有對象，再加上自己非常努力用功，到最後也沒有想到自己。如此不斷專精用功，便起疑情，處於大疑團中，此時連上帝、鬼神都找不到你，因為自己已經不存在了。
如果用禪修的方法，雖然未開悟，也是很好。以上所講的四句詩類似公案、話頭的方法，或者說已經開悟的人就是如此，既沒有對象，更沒有自己。
