湛山倓虛大師述
夫佛法本旨，毫無別事，唯了生死而已。然生死本無，乃眾生妄自計度為生死也。若生死果是真實，雖釋迦及諸佛亦不能了。何以故。以真則不妄，實則不虛。既不虛妄，何能破除得了。是因本無生死，妄自執著。但能破此執著之性，而生死即了。故我佛唯自能破執情，名曰了脫生死。又以善巧方便導眾生，亦了此生死也。或曰。世事萬端，何故專了生死。曰。盡過去世及未來際，無非一生死耳。生死若了，萬事皆了，所謂生死事大。而眾生亦莫不以死為大苦之事，生為大樂之事，若非眾生以此為大苦樂者。而我世尊亦無可以為大事因緣，無可以為生死苦樂也。亦不為此出現於世矣。或曰。生死既屬虛妄，又何必了。曰。因眾生不自知故。又不能自證其本無生死故。或曰。既得知證即可樂其速死乎。曰。若執樂速死，又何異著求長生。以此執著之情難破，故勞我世尊，設五時之言教，為大冶紅爐，五翻鎔鑄，始得透出這種無執著的消息。然五時者。一說華嚴時。乃一分隨情說菩薩法，一分隨智說佛法。故曰一權一實，是界外別圓二種言教。而凡夫二乘根性聞之，有耳若聾，有口若啞。故小機不得入。復第二時說阿含。但隨情說界內藏通言教，生滅不生滅四諦，思議生滅不生滅十二因緣，事理六度。純權無實。乃為顯實而施權，方得小機證但空偏真之理。復第三時說方等。三分隨情說，一分隨智說。故曰三權一實，是界內界外四教並談。引聲聞眾恥小慕大。故談偏斥小，歎大褒圓，而二乘果方肯回小向大。復第四時說般若。乃二分隨情，一分隨智。故曰二權一實，是說通別圓三種言教。使二乘果，行菩薩道，擔荷大法，紹隆佛種。復第五時說法華。唯隨智說。極唱本懷。界外最上一乘圓教。無作四諦，不思議不生滅十二因緣，稱性六度。至五時之最後說涅槃，追說四教，追泯四教。此一代時教，循循善誘。俾諸弟子漸漸薰陶，絲絲入扣。以破其妄執煩惱。足見我世尊之悲愍慈懷，至且盡矣。
今般若波羅密多心經者。雖屬帶二權說一實之教。唯此種般若，注在一實。故立名曰般若之心也。我佛世尊特表倒駕慈航，佛位菩薩觀自在者，為證偏真著但空之舍利子，作一標準。然佛菩薩之行，亦不外六度。而六度之歸，全依般若。且般若有三。曰文字般若，觀照般若，實相般若。而實相即菩提，是般若之體。觀照即真空，是般若之宗。文字即妙有，是般若之用。故以照為能觀之智，五蘊為所觀之境。乃至照見五蘊當體不變，本是真空。若境若智，無非菩提現前。此即正受法身也。果證此本有之法身，方得解脫一切。故曰觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。遂以是而責成舍利子曰。今既聞知大菩薩之真修實行，照見五敵當體皆是真空。汝等即不可仍執曩時之析空，修滅受想定，證偏真涅槃，但了一層分段生死耳。應悟此色蘊當體不異真空，而真空亦不異諸色。雖然如是，猶未至極。再進一步，是乃色蘊當體即是真空，而真空非在色外別有，真空即是色蘊也。豈是凡夫外道所執頑虛空相，及二乘聖人所執之滅除色蘊受蘊想蘊之但空理，及利根二乘聖人之色受想當體即空，了不可得之偏真諦耶。當知離一切相，即一切法。不但色蘊諸法如是，及受想行識四蘊心法亦復如是。既然五蘊如是，而此五蘊所攝十法界一切心色諸法豈不如是乎。故又責成舍利子曰。是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。非是諸法之外，別有真空之相不生滅垢淨增減。若諸法之外，果有真空。則真空若生，諸法必滅。若諸法將增，真空必減。若執真空為淨，則諸法必垢矣。若如此對待互奪，仍未脫生死之因。又何能證不生滅之果。所謂唯色，則一切唯色。唯心，則一切唯心。而心色諸法無非真空之相，豈不唯空一切唯空乎。既一切唯空，則空中豈有色法。是故空中無色，亦無受想行識之四種心法，成一合相。無少法對待，自無生滅踪影。因如果如，方為了富。而此心色五蘊攝盡法界，當體皆屬真空。豈有六道眾生法之十八界乎。故曰無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界也。豈有緣覺聖人界之十二因緣乎。故曰無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡也。豈有聲聞聖人界，生滅不生滅之四諦法乎。故曰無苦集滅道也。豈有權位菩薩界，理障之智，事障之得之六度法乎。故曰無智亦無得也。然此諸法之說有者，實出九界眾生之妄執耳。若破此執，無非一真空法界。是乃復其本時法性。何嘗有一法新得。以是無所得故。而此菩提薩埵即從容稱性六度，完全依歸於般若波羅密多故。而真空心體即無憂得憂失之掛礙。以無此種種掛礙故，而菩薩即無死怖，無地獄怖，無生活怖，無惡名怖，無大眾威儀之恐怖也。故遠離凡夫之以生滅妄心為常，根塵接受為樂，對待諸法為我，五濁穢身為淨。及二乘聖人之觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我之八種顛倒，夢中思想也。夫夢想既離，則無法非夢，無法非真。執夢求醒，醒反成夢。夢外無醒，是夢遠離。始謂諸佛之究竟涅槃也。復引三世諸佛作證，皆依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。復又讚其般若。既有如是功德，故知般若波羅密多是大神通妙用之真實呪語也。是破一切黑暗之大明真實呪語也。是無上可加之真實呪語也。是無等次可等之真實呪語也。惟此甚深般若為能除其一切苦厄。可謂真實不虛矣。以上皆是顯說呪。以下即說呪曰，乃是密說經也。
次疏全體經文，為三。初釋題。二譯經人。三釋經。今初。
般若波羅密多心經
將釋此經，五重玄義。一釋名，二顯體。三明宗。四辨用。五判教相。今釋其名，為二。初釋別名。次釋通名。初釋別名，又二。初揀定。二正釋。今初。初揀定者。一切諸經，別名無量。取要言之，不出七種。一單法為名，如涅槃經等。二單人為名，如維摩經等。三單喻為名，如梵網經等。四人法為名，如仁王般若經等。五法喻為名，如妙法蓮華經等。六人喻為名，如菩薩瓔珞經等。七人法喻為名，如大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經等。此經正以法喻為名。法則六波羅密之一法，攝盡一切波羅密法。喻則如人心為一身主宰，喻此經為諸般若經之主宰也。
二正釋，為三。初釋般若。次釋波羅密多。三釋心。今初。
初釋般若者，梵語也。華言妙智。妙者，不思議也。智者，不愚惑也。智證本妙，能破根本愚惑。然此妙智有三。曰實相妙智，觀照妙智，文字妙智。而每智各具三德，而每德各具常樂我淨，而常樂我淨又無非一般若也。且如文字世智者，乃知見立知而成思議分別。以分別而墮異熟果愚。集愚不息謂之業。業縛不脫謂之苦。竟成三道流轉，循環無端。然文字妙智者，乃知見無見。不著所見。而文字即是不思議之妙境，妙境即法身德，不思議即般若德，不著文字即解脫德。開此三德祕藏，業即解脫。則文字妙智本具之三德可知也。且列解脫德本具之常樂我淨者。若解脫三心，何法不常。解脫憎愛，何法有苦。解脫分別，何法非我。解脫是非，何法能染。此謂解脫本具之常樂我淨四德。以能所並舉，故曰解脫德也。又如觀照世智者，仍係知見立知，不離見相二分起行。以義味觀照，墮真實義愚。結不動業，業縛不脫。竟成行苦之色無色界，世間禪定。行衰仍入輪迴。然觀照妙智者，亦知見無見，乃無一法當情。入流亡所，即般若德。寂照一如，即法身德。觀相稱寂，即解脫德。悟此三德祕藏，煩惱即菩提。則觀照妙智本具之三德可知也。且列般若德本具之常樂我淨者。以般若定位，何法無常。般若成體，何法有苦。般若立相，何法非我。般若正受，何法有染。此謂般若本具之常樂我淨四德。以能所並舉，故曰般若德也。又如實相之麤智者，亦係知見立知，但除分別我執。以實相無相之知，證但空理，墮無為坑，不受後有。如糧實之種，受焦枯之病，不再發生，故斥之曰焦芽敗種耳。然實相妙智者，亦知見無見，乃實相無相無不相。空前絕後，即般若德。不背本覺，即法身德。常住眾生相，即解脫德。入此三德祕藏，生死即涅槃。則實相妙智本具之三德可知也。且列法身德本具之常樂我淨者。其法身周遍，何法無常。法身起用，何法有苦。法身化化，何法非我。法身示現，何法為染。此謂法身本具之常樂我淨四德。以能所並舉，故曰法身德也。又三智名妙者，唯一不思議觀。文字成妙假，即道種智。觀照成妙真，即一切智。實相成妙中，即一切種智。然三智三德並種種三法及一法一切法，互相各具。即三即一，非一非三。不分而分，分而不分。妙義難量，不出一智。可謂無非一般若矣。故冠一經之首而以之立名也。
次釋波羅密多者，華言彼岸到。乃對欲海之煩惱而言也。夫此彼岸到者，不可以凡夫外道之習見，以為別有境界可趣而解之。亦不可以二乘之知見，視三界如牢獄，生死如冤家，永斷諸有，不受後塵，為彼岸到而解之。須知此般若法門，在第四時宣說。而諸弟子已經三翻鎔鑄，已證大阿羅漢道，已超三界之外。正為界外所立之教，大菩薩所修之法，又是一番宗旨。此彼岸到，喻般若而言。行者自復般若實智，即是彼岸到也。全是當地風光，一家氣味。坐進般若圓融諸境，方破五住煩惱海，復一真般若岸。然般若成三智，智智具三德。饒舌說破，無非一知。或曰。如是何人無知。曰。人皆執所知以為知，不返知自本知也。自棄般若岸，永溺苦輪海。然知不知知，非是真知。如眼不見眼，非是真眼。或曰。知知者，豈非知見立知，是無明本乎。曰。以名定義，百無一得。以義定名，萬無一失。其知見立知者，乃是以自證分之知見，妄立所知之相分，遂妄顯能知之見分耳。豈是不趣相分，自知本知，見分自泯，能所雙亡之自證分乎。若能坐享自證分，即名證自證分也。而四分本一，推次有倫。豈非知返本知，即彼岸到乎。
三釋心者，乃知識之總名，是法界之真因。務此一心，大包法界，小入纖塵，育佛生之玄牝，造品物之妙門。窮極古今。充滿事理。循鱗甲而潛戲。乘毛羽而翱翔。任三界於死生。運四大於空色。攝萬方而不恃。御群機而不知。主宰全能。務之乃昌。非此義，不足以喻是經。非是經，不足以發是義。義喻相齊，方符其奧。故取以為喻。是為種種般若之中心也。釋別名竟。
二釋通名者。梵語脩多羅，此土或翻為契，或翻為法本，或翻為經，或翻為線。今約此土經字，訓法訓常。法者可軌義。常者不變義。可軌者。教可軌，行可軌，理可軌。經云色不異空，空不異色，乃至無智亦無得者，教可軌也。菩提薩埵依般若波羅密多故，乃至遠離顛倒夢想，行可軌也。究竟涅槃，理可軌也。不變者。教不變，行不變，理不變，三世諸佛皆依般若波羅密多故，行不變也。得阿耨多羅三藐三菩提，理不變也。故知般若波羅密多是大神呪乃至真實不虛，教不變也。故說般若波羅多呪乃至菩提薩婆訶者，若法若常，教行理三，舉三即一，舉一即三，而三而一，不即不離，乃不思議之教行理也。釋名竟。第二顯體者。前釋通別二名，共八字，皆是能詮之名。今更點示名下所詮要理，正顯一經之主質。意欲令人尋名得體，如因指見月。又釋名總示三德，顯體別在法身，明宗別在般若，辨用別在解脫。教相分別總別。故釋名之後，須先辨體。又經若無體，則邪倒無印，同於魔說。故須顯體。又得此體已，方能全性起修，以修合性。今正出其體者，以實相菩提為此經之體。夫菩提者，翻華言曰覺。然三界惟心，萬法惟識，而心識為覺。本覺妙明，具十界事理。此覺無明，造三千性相。若具若造，無非一體。故曰法法皆是實相。何非妙智之體乎。
第三明宗。宗者，修行之綱領，趣體之要樞。今以觀照真空，為此經之宗。故經中明文，觀自在菩薩照見五蘊皆空，以觀為自行之真因，自在為無礙解脫之真果。又在果上起用，成化他之能所，故曰菩薩。由妙智覺照功深，已見五蘊皆是本寂真空。因照而寂，所以謂趣體之要樞也。
第四辨用。用者，力用也。今以文字妙有，為此經之用。然文字者，即五蘊也。五蘊本無自體。依真空妙體而有相，以相顯體而成用，故曰妙有。了得五蘊有相，即是真空本體，始度一切苦厄也。是文字妙有，即全體之大用也。
第五明教相者。教是聖人被下之言。相是分別異同之致。智者大師以五時八教，判如來一代所說法門，昭如日月。正判此經，結屬教部者。為化儀中之漸末。祕密，不定，教也。化法中之通、別、圓、教也。五味中之熟酥，五時中之第四部分，正屬般若也。
二譯經人名。
唐三藏法師玄奘譯。
三釋經。為二。初顯分。二密分。初又二。初略標。二廣示。初又四。初標能觀人。二標所行行。三標觀行境。四標能觀利益。今初。
觀自在菩薩
此句是菩薩之號，亦名觀世音菩薩。原各有取義不同。觀世音者，以聞音修證耳根圓通。果上行因，尋聲救苦而立名也。觀自在者，以自行因果而立名。觀者，理觀也。因理發智，以智修觀。觀行相應，發明心地。圓斷五住煩惱，事理無礙，性相圓融，故曰自在。然理觀成修謂之因，圓斷五住謂之果，故曰觀自在也。菩者，即菩提也。華言曰覺。薩者，即薩埵也。華言曰有情。然覺為能化，有情為所化，是謂化他能所也。亦曰自覺覺他。蓋菩薩不等，有佛位菩薩也。今舉此大聖之自行因果，化他能所，為二乘舍利子等作一大乘標準耳。
二標所行行。
行深般若波羅密多時。
此句標大菩薩所行之行，與二乘及權位菩薩不同，故曰深耳。行深般若者，即是以不思議智，觀不思議境。然二乘之修證，未嘗不自謂不思議也。但深淺不同耳。其不思議修證，蓋有四層。如涅槃經云，生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。而此般若非前三藏、通、別、之不可說，乃最後第四圓教。不生不生之不可說也。故以深字而別之。波羅密多者，是寂照不二，境智一如。其翻譯同前。時者，乃效果之時也。非藏教生滅滅已之時。非通教佛地之時。亦非別教登地乃至佛果之時。乃是圓教登住乃至等妙覺之時也。
三標觀行境。
照見五蘊皆空。
此句所明，以妙智觀照相應，始見五蘊本是真空妙境。蘊者，積聚之義。五蘊者，色受想行識也。色蘊即根塵器界。受蘊即前五識。想蘊即第六意識。行蘊即第七摩那識。識蘊即第八阿賴耶識。總而言之，即十法界之色心二法也。然此空者，推有四層。曰斷滅頑空，析法真空，體法真空，妙有真空。且如斷滅頑空者，乃凡夫外道所知，眼前所見。虛空之相，無有知識作用，故名頑空。而竟以是知見，妄度佛法，聞說如實真空之理，則謗為無用。令人可笑。或有信者，亦是會虛空而解之，又為可憐憫者。析法真空者，乃藏教聲聞緣覺根性，聞佛說法，悟知自心古今不變，歷劫常存。實知一切色空諸相，心所等法，皆係虛妄生滅無常。故以四總觀念，不淨。苦空、無常、無我。析滅生滅見思惑業，方成自性真空寂滅之樂。至如是知見，已非凡夫外道之思議可名。以義強名曰析空也。體法真空者，乃通教聲聞緣覺根性。較藏教根性為利。悟一切色空諸相，心所等法，當體無生，了不可得。既然無生叵得，而何法有滅。本無生滅，何須滅生滅已，而成寂滅之樂乎。以是觀之，諸法當體本空，不異自性真空，故名體空也。妙有真空者，乃界外別圓根性，較通教根性尤利。悟一切法，即如來藏妙真如性。再分而言之。乃別教但悟中諦理，證道同圓之真空。圓教圓融三諦，一真一切真，無中無俗而不真之真空。故曰妙有真空。然此照見五蘊皆空者，即此空也。而後文凡說空者，皆是指此妙有真空。此經大旨，全是即一切法，離一切相。故為離即離非，是即非即，法華高會之先聲也。
四標能觀利益。
度一切苦厄。
此表大菩薩以妙智導妙行，融一切法已成妙境。始得五住究竟，二死永亡，故曰度一切苦厄。厄者，困難也。苦者，指三惡道各有三途之苦苦，三善道各有樂盡之壞苦，上二界四禪四定之行苦。總而言之，即一分段生死苦也。又二乘聖人方便有餘土之變異生死苦，登地菩薩實報莊嚴土之變異生死苦也。此觀自在菩薩已證常寂光淨土，了脫六凡之下一界見愛住地，欲愛住地，上二界之色愛住地，無色愛住地，一重分段生死。及三聖之無明住地，一重變異生死。故曰五住究竟，二死永亡，方為度一切苦厄也。
二廣示，又五。初拂所知障。二顯即一切法。三明離一切相。四牒離相即法。五結歎勝能。初又二。初拂藏教所知。二拂通教所知。今初。
舍利子。色不異空，空不異色。
此義破除藏教根性所知障。以五蘊非是自性真空，僅修析空觀，成滅受想定。折滅前三蘊，而證四果偏真之理。向未契體空偏真，無生之性。故呼尊者之名而教之。舍利子者，乃佛常隨眾中之大弟子也。以根性論之，在藏教聲聞中，智慧第一。此舍利子三字是尊者之名。乃華梵並舉。舍利者，是梵語。華言曰鷥鷺。子者，是華言。梵語曰弗。統以梵語，曰舍利弗。統以華言，曰鶖鷺子。其鶖鷺者，是尊者之母名。以連母名而為名也。其不翻者，因含義多故。如又翻身子等是也。色不異空，空不異色者。即指此根塵器界一切有相無情之色蘊，與此無相真空性體，無二無別。莫再執此一切色蘊，為不同自性真空。而性體真空本不異於色蘊也。蓋此色空不異之理，藏教二乘聖人尚且難明。況博地凡夫者也。然事理二障各有深淺不同，故斷伏早晚各異。故曰小聖不如大凡。佛立是教，雖因時緣之熟，而更預當來之機。但惑業已深，一時難轉。目眚不重，沾藥即調。亦不可專等次而局之。今推色空之異，由惑業差別。差別之障，喻翳眼而可知。又色空不異，因斷惑而無礙。無礙之理，喻冰水而可解。且如空虛，以淨眼觀之，毫無異色。病目視之，華相紛飛。而華相本非虛空實有。所有者，乃病目所顯也。今眾生見有根塵器界等相。非性中實有，乃惑業之病所集也。又如水凍成冰。以相觀之，本不相同。以質觀之，原是一體。而冰相本非水中自無。所無者，熱力所泮也。今聖人見無根塵器界等相，非是相外觀無。即諸相而本無。乃智火觀行所融也。
二拂通教所知。
色即是空。空即是色。
此義拂通教三乘聖人之所知障也。前文不異之理，與此似乎所差幾希。實則相隔天淵。色不異空者。由二而會成不二，而況其知復重在空邊者也。若不住果。從空出假，悟知真如，緣修中道。由別教八住起，再歷二十三賢位。至觀行相應，發明心地。破一分住地無明，證一分中道法性。方為登地實位菩薩。是故說為相隔天淵也。夫色即是空，空即是色者乃直是隨緣不變不變隨緣中道理體，拂通教體空偏真之執。色者，是隨緣之用。空者，是不變之體。而色即是空，隨緣即不變。如冰水變化而溼性常恆。空即是色，不變即隨緣。如溼性常恆而冰水變化。體用不落先後，即先後而即中道，則圓三諦理顯矣。若了色即是空，則心自不偏於但空。了空即是色，則心自不偏於但色。而心不墮色空兩邊，即兩邊而即中道。則三觀妙智發矣。然發智時，即是顯理。顯理時，即是發智。智理常即，行在其中。方契全性起修，全修在性。先悟而後修，謂之緣修。故智者大師云，實心緣實境，實緣次第生，實實迭相續，自然入實理。既入實理，發明心地。初破無明後，謂之真修。若未悟未明而修者，謂之方便修。其明性悟性緣修真修，各有藏通別圓四教之分。總以高見為未足，免自誤。竟以世智為開解，墮自欺。故佛教最重因地。因地不真，果地虛妄。故世尊今欲其證，先令其知。然知為真因，知正即因正，因正則果正。故楞嚴云，若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。故須審而決之，自無以權濫實，以凡濫聖之過矣。
受想行識。亦復如是。
此超略之辭。義謂受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。餘三蘊亦同此解。然前一色蘊，攝十一色法。即色聲香味觸法之六塵，並眼耳鼻舌身之五浮塵根，共成十一，只名一相分耳。此四蘊者，由一心法開出，又分八識。受蘊者，領受之義。以眼根受色塵而成見識。以耳根受聲塵而成聞識。鼻根受香塵而成齅識。舌根受味塵而成嘗識。身根受觸塵而成覺識。以五根受五塵，故名為受。所發五識，共名見分。想蘊者，思想分別之義。以意根分別一切法塵而成知識，乃名第六意識，亦屬見分。其阿羅漢等破色受二蘊之見惑，並想蘊之思惑，即離此根塵識十八界之眾生法，名為滅受想定，了一層分段生死。行蘊者，不住之義。如水長流不息。即無始之業習，名第七摩那識。識蘊者，認承之義。諸識分別領納，是此一識認可承當。作諸佛眾生之種子，名第八阿賴耶識。以此識為見相二分所牽，故失自證分之名。以自證分，體含見相二分，故名阿賴耶識。以此見相二分終日隨緣，即自證分不變之體。故曰五蘊即是妙有真空也。其義先指大聖之真果海，俾身子領解正因源。觀照理體為正受，不緣見相二分作受用，是為法性熏無明。熏久成熟，寂照相應。以至其極，方證五蘊皆空也。然了此五蘊即空者，名般若。證此五蘊即空者，名菩提。般若者是始覺，即了因慧性也。照見者是正覺，即緣因善性也。五蘊皆空者是妙覺，即正因佛性也。而般若、照見、五蘊真空、無非－覺、而始覺、正覺、妙覺、無非一性。而慧性、善性、佛性、無非一無上菩提。以是義故，則正顯下文即一切法也。
二顯即一切法。
舍利子。是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
明諸法之外，再無妙有、真空、實相。即諸法，即真空實相也。若諸法外果有真空，則真空諸法各異。若以真空為淨，諸法必垢。淨則可取，垢則可棄。而棄取之相，即是生滅之因。淨生則垢減，垢滅則淨增。對待互奪，斷難常住。而欲免生滅等者，無有是處。故顯然而曰，是諸法相，當體即是真空實相。而法空既然不二，豈有此生彼滅及此垢彼淨此增彼減之理乎。然諸法有生滅垢淨增減者，因眾生心中不捨所執前塵諸法影相耳。如捨所執前法之明相，則後法即無可以為暗。如捨前法之長相，則後法即無可以為短。既無可為短，則短法無生。既後短法無生，前法對何云滅。對待不起，生滅無由。今有生滅者，可非執前塵之過歟。以及垢淨增減，如是可推。故法華云，是法住法位，世間相常住。
三明離一切相，為二。初離一切總相。二離一切別相。今初。
是故空中無色，無受想行識。
是故者，承上啟下也。空中者，指妙有真空實相之中也。無色受想行識者，是離五蘊之相，非破五蘊之法也。如是解之，良有所以。由觀自在菩薩之實行，以證五蘊皆是妙有真空。即指身子不可以五蘊與自性真空，作二法目之。既知蘊空不二，而諸法何非五蘊。則顯然可知真空即一切法也。故曰是諸法空相。而諸法即是真空實相，生法即真實，滅法即真實。復何生滅之有哉。而有生滅者，是眾生妄執對待分別之相。故須遠離。豈可破除五蘊之實法也。是故真空實相之中、元無色受想行識之分別相也。
二離一切別相，為四。初離眾生相。二離緣覺相。三離聲聞相。四離菩薩相。初又三。初離六根相。二離六塵相。三離六識相。今初。
無眼耳鼻舌身意。
由此至無意識界，皆是離眾生法相也。此六根乃眾生所用之法也。云何無之。然無者，乃依妙有真空而言也。眼耳鼻舌身屬色法。意根屬心法。此意根心法，乃見分之妄能。五根之色法，乃相分之妄所。妄所即正報之法執。妄能即正報之我執。以此執情不化，是故難入正理。今眾生之所執者，以有相無知者為色，以無相有知者為心。故執定色不是心，心不是色也。豈知若色不是心，而眼何能見，乃至身何能覺。色若是心，而眼何不知味。鼻何不知聲。又如見相二分者。相若非見，如何見相。相若是見，以何為相。又如我法二執者。法若是我，何名為法。法若非我，非我亦法。然執法是我者，落於凡夫外道。執法非我者，落於二乘偏空。應知性我真空，性空真我。性法真空、性空真法。性相真空，性空真相。性見真空，性空真見。乃至性眼真空，性空真眼。無是亦無非是。是無是相。非無非相。方為離一切相。故曰妙有真空之中，無眼耳鼻舌身意之相。而眼耳鼻舌身意，即妙有真空。則顯然根無根相矣。若執六根，如棄水而求波。若離六根，如捨波而取水。然離水則無波，離波則成死水。若夫死水為正受，波來則失。若以波來為正受，水靜則失。莫如離波水之溼相，證波水之溼體。則波相波溼，水相水溼。要在波水認溼體，休在溼體認水波。即波水而證溼性。即六根而證真空。而無眼耳鼻舌身意者。應如是會也。
二離六塵相。
無色聲香味觸法。
此六塵承上六根，共成十二處。今但釋六塵乃眾生所受之法也。云何無之。然無者，亦依妙有真空而言也。此六塵皆屬依報色法。如色者，為可對可見之色也。聲香味觸者，為可對不可見之色也。法者，為不可對不可見之色也。共為相分妄所，依報法執也。此六塵本無實體，依真空而有相。故楞嚴云。同是菩提瞪發勞相。加眚眼見虛空花。眼若去眚，空花自滅。然執情即是勞相，空花本是虛空。虛空喻作真空。六塵喻作空花。空花依虛空而有相。六塵依真空而成性。溯其病根，通在法執。而法執若消，如勞眼眚除。則不可對不可見之色塵離矣。此根本相分微細色塵既離，而可見可對之枝末相分，麤重色塵，自歸烏有矣。所謂心生法生，心滅法滅者是也。是故妙有真空之中，無色聲香味觸法也。
三離六識相。
無眼界乃至無意識界。
此六識雖承上根塵，共十八界。而義在離六識之執情。然六識者，乃眾生能受之法也。云何無之。而無者亦依妙有真空而言也。此六識乃因緣受報之心法，共屬妄能見分。以眼能看見，耳能聞見，鼻能齅見，舌能嘗見，身能覺見，意能知見，皆因六根對六塵，發此六種見識也。雖似分成十八界，而見性無異相，此十八界者，乃對待互起，妄作分別也。其實根不自見，塵不自顯，識不自發。全非自成，互相而有，云何分界。如根者，乃發識之根也。若無六根，識無所發。既識無發，塵誰為顯。其發顯者，皆依他立。既依他立，自界安成。又如塵者，乃成根之法也。若無六塵，而根將何立。既根塵不立，則識無所識。不立不識，界以何分。又如識者，乃分別根塵之主也。若無六識，根塵誰別。分別不成，云何立界。如是推之，界本虛妄。故曰無六根六塵，及無眼識界乃至無意識界也。是因妙有真空實相之中，原無此根塵識之十八界，而十八界通是清淨本然也。或曰。有則何損。無則何益。曰。損益無關於有無。因眾生執有，故以無破之。若不執有，而無更不可說也。若果趣無，又何說真。若果趣有，又何說空。若果趣真空，又何說妙有。惟恐執著有無，故曰妙有真空也。雖似十八界，不作十八界之分別。則益在其中矣。或曰。縱不分別，而益在何所。曰。大千世界之損，中千世界之墮，小千世界之溺，及小世界之焚，大地之陷，山嶽之崩，天地之災，禾稼之歉，刀兵之起，人身之減，壽命之促，甚至綱常之墜，倫禮之乖，人心之險，莫不由分別之甚過也。因分別故有美惡。因美惡有取捨。因取捨有攘奪。因攘奪有殺害。勢所必然，其損可知。若不分別。意念不生，三心自滅，四相皆空，大體現前。而十八界皆成妙用。其益可知。由是而說無也。
二離緣覺相。
無無明，亦無明盡，乃至無老死、亦無老死盡。
此離十二因緣法相也。此法相是緣覺根性依修。因悟十二因緣順生門，由集而招。故知無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，無非憂悲苦惱。於是厭離，奮志斷除。故修十二因緣還滅門，先滅無明。然此無明，非登地菩薩所破之發業無明，乃辟支佛所破現在愛取迷理之無明也。是此無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅。由是苦惱盡，乃只斷盡正使，稍侵餘習，則證辟支佛果也。此乃中乘聖人了分段生死法，云何無之。然無者，亦依妙有真空而言也。此十二因緣皆如來藏，妙真如性，三德祕藏。如無明愛取三支，皆屬煩惱惑道。而煩惱即菩提，惑即般若德也。行有二支，皆屬業道。而有即真空，業即解脫德也。從識至受並生死共七支，皆屬苦道。而生死即涅槃，苦即法身德也。此三德皆是真空，三道皆是妙有。若空若有，無非一大體實相也。或曰。三道之苦，三德之樂，豈只霄壤之別。如何惑道即般若德也。曰。般若翻華言曰妙智慧。總而言之，是始知不思議之覺也。德者，得也。由始知證得者是不思議之覺，故曰般若德。又惑者，迷惑也。若無此不思議覺，誰能迷惑。而成迷惑者即思議之覺，故名惑道。然思議不思議無非一覺，故曰惑道即般若德也。又苦樂之分者，因思議而成煩惱故苦。因始覺不思議，證終不思議故樂。其苦覺樂覺究竟無非一覺，故曰煩惱即菩提。今眾生只知有思議，不知由不思議生，故永任煩惱。諸佛證不思議覺，雖思議亦是覺之妙用，故常樂我淨。故楞嚴云，性識明知，覺明真識。然覺即真空，故曰性覺真空，性空真覺。又真空即妙有，故曰性色真空，性空真色。而業即解脫，苦即法身，以是推之可知矣。夫此經大義全是妙有真空，本無煩惱無明。又何有無明之盡，故曰無無明亦無無明盡。又本無老死，又何有老死之盡。故曰無老死亦無老死盡。而中間十支因緣，如是推之不詳可知。然緣覺根性之知見，執著無明老死本有。故必除之，則可說修得無明老死淨盡。然今經本旨非緣覺法，乃實位菩薩法也。故言無之。
三離聲聞相。
無苦集滅道。
此離四諦法相也。此法相是聲聞根性依修。由知逼迫之苦果，斷招感之集因。慕證但空寂滅，修三十七道品。乃聲聞眾修證之法。云何無之。然無者亦依妙有真空而言也。因執有分別，即成生滅四諦。何以故。諦者審實之理也。此苦集滅道各具實理，故稱四諦。今言執有即成生滅者，以有理由到審，全用分別理想，以破麤惑。非由四諦當體審出即真空實相也。且如執有分別理想，成生滅四諦者。如我輩情愛所牽，衣食所迫，營求奔走，集成八苦焦煎。雖苟得安樂，而樂盡壞時終苦。縱修十善，生欲界四王天，忉利天，享極大快樂。至樂盡壞時亦苦。再修欲界走，未到地定等，生欲界四雲居天，樂盡亦壞。故通名壞苦。再修世間味禪，生色界四禪天。再修四空定，生無色界四空天。雖至極頂非非想天，有八萬四千大劫之壽命，亦須八萬四千大劫之苦行。由色界初禪至此共名行苦。待命終時，隨往昔多劫生前宿業而墮。若宿業中有十惡忤逆等罪，業相發現。亦如下界世人隨其輕重，即墮三惡道中之地獄餓鬼畜生。復名苦苦。共前之壞苦行苦，通名苦諦。如是審實，知三界二十五有不過三種苦果而已。再審此苦果從何處而生，乃由集召感而來。然此能集苦者，即貪瞋癡慢疑不正見六種根本煩惱。廣而言之，乃五十一心所法也。故名集諦。再審此心所煩惱，如何斷盡。必須證寂滅之果，故名滅諦。再審此寂滅，由何證得。乃由修道而證。其所修之道，即戒定慧三學。廣言即三十七道品，故名道諦。然此四諦皆由思議分別而立。以苦集為實有，故修道斷集離苦證寂滅之樂。則可知滅盡苦集，方生寂滅。故名生滅四諦。今言無苦集滅道者，即在此苦集滅道本位，審實當體即真空實相。何以故。蓋真空者，乃性覺真空。實相者，乃諸法實相。如苦諦者，身為眾苦之本。與身相違，皆謂之苦。隨舉一苦，審之可知。若果真實是苦，應無不苦之時。若原無不苦之時，以何顯苦。若果純粹是苦，誰能諦審此苦，諦若是苦，以何為諦。諦若非苦。誰復覺苦。是故執著，則全諦是苦。不執則全苦是諦以是不同聲聞眾之以執破執，離苦集而證滅諦。今不執者，即苦集滅道全體是諦。故曰無苦集滅道也。
四菩薩相。
無智亦無得。
此離權位菩薩法相也。智者，智度也。以一度攝前五度，文略可知。得者，以離真俗而得中道也。菩薩以智度，上求佛道，下化眾生，得證佛果。云何無之。然無者亦依妙有真空而言也。若有所明之智，即成理障。若有所得之果、即成事障。事理二障，即屬見相二分。如何復其自證分乎。今言無智得者。乃智無智相，得無得相，即智法而離智相。即得法而離得相。所謂離一切相，即一切法。而權位菩薩從空出假，以有中道可得。竟不知即空假即中道也。蓋空者，泯一切法。假者，立一切法。中者，統一切法。而統一切法者，非有能統之中，所統之法。是乃法法皆中也。而空假豈出法外乎。立一切法者，非有能立之假，所立之法。乃法法皆假。而中空豈出法外乎。泯一切法者，非有能泯之空，所泯之法。乃法法皆空。而中假豈出法外乎。即如菩薩之六度中，布施持戒忍辱精進禪定五法皆為事境之假名。智慧一法即理智之真空。雖前五屬事，無智不行。後一屬理，無事不顯。故事不離理，理不離事。則可知空即是假，假即是空。息空假二邊之分別，則空假即中矣。豈空假之外，別有中道可得乎。則顯然即六度即真空實相，方為稱性六度。豈事理不融之六度乎。故曰無智亦無得也。
四牒離相即法，二。初得無所得離相。二依無所依即法。今初。
以無所得故。
此牒上文承諸無義，以起後文所依實法也。故者，因緣也。無所得者，乃全經正因大義萃會於此。了無所得，心無相緣，即般若本體全現，是謂得無所得也。此懸巖鬆手，能無畏墜之人乎。噫。眾生甘自為眾生。蓋眾生惑業不脫者，病則在茲貪得不捨執情。豈知捨處即是得處。至無捨得本自如如。設以無所得者作畢竟無，而誰知作畢竟無者。然即此知畢竟無者離諸有無，返知自認，方名文字般若。於是知能自立，無求所知，常自觀照，名觀照般若。至觀照相應，發自他正受，名實相般若。則可知一了無所得之心，本具橫豎三般若相。是故為菩薩之依歸也。
二依無所依即法，二。初能依人。二所依法。今初。
菩提薩埵。
菩提者，覺也。薩埵者，有情眾生也。略言即菩薩。謂自覺，覺眾生也。此泛指能依行人心無一法當情、即菩薩之真因也。
二所依法，二。初依法破障。二依法證果。初又二。初總出實法。二別破三障。今初。
依般若波羅密多故。
翻譯同前。以此得無所得之般若，為實法也。或曰。佛無實法與人，可般若之依乎。曰。有四悉檀因緣，說有實法，說無實法，說亦有亦無，非有非無，皆實法也。若非四悉因緣，而實法非有非無、非亦有亦無、非非有非無。何以故。其無實法者，是無定實之法也。乃因人施教，因病投藥。若機教相扣，能破惑釋縛，皆是實法。如病藥相當，去苦除根，皆為良藥。所謂金屑雖貴，著眼成塵。屎尿固穢善培禾稼。是在用之相宜，為實法耳。今因當機圓解將熟，故投大教。教既投機，何非實法。故曰依般若波羅密多故，為實法也。今此般若設對初學小機談之，固非實法矣。
二別破三障，三。初破苦障。二破業障。三破煩惱障。今初。
心無罣礙。
心之罣礙者，以我我所也。我即正報。我所即依報。以此二報，見即分別，思即成染，為之所迷，故名見思二惑。由惑造業，業縛成苦。為苦所障，自迷般若，不能清淨。所謂見思障於空寂也。今以圓解法門，了無所得。法界依正二報，無非如來藏性。群相皆空，有何分別成染。是謂覺迷迷滅。常如是觀，至一念相應，內之身心，外之世界，若漆桶底脫，直下玲瓏。是通體一箇般若。始得心無罣礙也。
二破業障。
無罣礙故，無有恐怖。
無罣礙故者，乃接前起後之義。無有恐怖者，乃菩薩離五怖畏也。若化導菩薩恐怖未盡，法眼未開，塵沙惑未淨，不能現病行，逆度眾生。是有惡名之畏。不能入地獄，度眾生，有地獄變異之苦畏。以扶習潤生，有生活畏。塵沙惑障，有變異死畏。只能仰信中道，未見真如理體。觀機不切，逗教失宜。故有大眾威儀畏。以是皆屬業障，所謂塵沙障於化導也。今以圓修法門，了無所得。法界諸行，無非如來藏性。法相皆是假名。有何分別不息。所謂覺不生迷。常如是觀，至一念相應，皎月浮空，長大一碧。蹄涔江海，散影分輝。乃一箇般若，現種種相。復有何恐怖哉。
三破煩惱障。
遠離顛倒夢想。
此一句文，直指大菩薩究竟斷德之相。顛倒者，不正知也。夢想者，不正見也。開而言之，六種根本煩惱，凡聖八種顛倒。合而言之，只一惑耳。今說顛倒夢想者，實為俯就群機，使其易曉，易轉知見而已。更顯佛法不出世道人心之外，乃人人共知共見者也。蓋眾生之知見顛倒者。以想著夢中之事為真耳。然本來無夢，由想而成。本來無想，因夢而生。若知是夢，定無想著。若無想著以何作夢。茲夢想互起，故成顛倒。而顛倒本無自性，夢想亦無自性。乃皆依自性而成顛倒夢想。則顯然可知顛倒夢想皆自性也。若了皆是自性。而三障當體即是三德。則自性顯矣。以不了故，遂專著穢濁之軀為美而反求其淨。故成顛倒之癡。著塵受染而反為樂。故成顛倒之貪。著心所緣影，成內塵紛擾，生滅不息而習為常。反蓄成見顛倒之疑。著分別善惡諸法而執為我，故順逆觸發顛倒瞋慢。此凡夫著有之四倒也。以知所著為非，故修四念處。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，成二乘聖人著空之四倒也。共八顛倒皆煩惱障。所謂無明障於法性也。今以圓證法門，了無所得。法界諸相無非真如自性，中道理體。具一切法，一切法趣，是趣不過。無覺無迷。常如是觀。一念相應，了了如如。水不上升。月不下降。一切法中，稱性安樂，宛轉隨心。是般若全體全用。乃謂遠離顛倒夢想也。
二依法證果，二。初證菩薩斷德果。二證諸佛智德果。今初。
究竟涅槃。
由斷德顯發自性理體也。涅槃者，梵語也。華言滅度。或翻圓寂。或翻不生不滅。乃菩薩斷德極果也。
二證諸佛智德果。
三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
三世諸佛者，過去現在未來之諸佛也。亦依此妙智而證妙覺。所謂因如果如。今言得者，證其本有也。阿翻無。耨多羅翻上。三藐翻正等。三菩提翻正覺無上者，乃對菩薩立名。以菩薩為有上士故。正等者，對二乘立名。以二乘證偏真故。正覺者，對外道立名。以外道有邪知見故。而佛之知見，但拂去邪見偏執，入有上位次者也。而別無所知所見。故名曰無上正等正覺。以此覺不落思議邊際，又名妙覺果海也。
五結歎勝能。
故知般若波羅密多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虛。
總讚般若功能，最勝無比也。呪者，破邪顯正，斷妄歸真，不落次第之語也。般若神通大而無外，善破外道邪見，歸於正覺。故曰大神呪。破凡夫黑暗情執，亦歸正覺。故曰大明呪。破二乘偏真法執，歸於正等。故曰無上呪。破菩薩俱生我法二執，歸於無上。故曰無等等呪。依般若功能至此，方得除盡一切虛妄執著，二重生死。故曰能除一切苦，真實不虛。顯分竟。
二密分。
故說般若波羅密多呪。即說呪曰。揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
此呪乃密說般若，即諸佛不思議之心法也。前顯分乃顯說般若。以思議之文，顯不思議之理。是俗諦而顯中諦也。今密分以不思議呪，成可思議音。是真諦而顯中諦也。隨舉一法，無非三諦。不了義者，豈作如是觀耶。若大信之人，雖專誦此呪即能了脫生死。況了義於全卷乎。但一切呪皆不宜強解，方不背佛本旨。故曰密分也。
夫般若法門乃佛佛授受之心法也。復加一心字，以喻為心法之心也。且心是假名，而能詮其體。尋之無相，而有良知。知不自知，顯之於相。相雖有質，究之無知。原由心知，知所成想，想殷成相。相想差別，事理互出。則可知一切事理性相，莫不由思想而生。尤可知一切事理性相莫不由不思想而滅。既知生滅由於想不想，更應知司想不想者其誰歟。致其想不想者其又誰歟。噫。致其想者，相也。致其不想者，理也。司想不想者，即理相也。然但理不能司其不想，但相不能司其想。若理相頓融，則無可為想不想，又無可為生滅不生滅。則司在其中矣。且也有能司者而司不完，無能司者而司不全。非有能司。非無能司。而事理性相，各循其本具之司。則能所雙泯。司一切法，一切法司，是司不過。佛佛之法，般若之心，煜然顯矣。
附疑難問答
問。菩薩斷果，諸佛智果，以何別之。
答。斷果者，乃斷諸惑俱盡。是菩薩以夢中智，斷夢中惑。惑盡夢已，將醒之時，故曰斷果。諸佛之智果者，是醒後之大圓鏡也。
問。顛倒夢想文中所解者，言顛倒夢想皆無自性，依自性而成顛倒夢想，則顯然可知顛倒夢想皆自性也。前所解者，未免儱侗。若夢想果是自性，又何必離。若無自性，夢想何出。既無所出，何可妄立夢想之名。若一、即不可說二。若二，即不可說一。
答。一若離二，以何名一。二若即一，以何名二。然執一是一，二是二者，故曰世間顛倒法也。夫此經之旨非世間法，非出世間法，非超世出世間法。乃世出世間法也。何以故。世間法者，有分別，而凡夫任之。出世間法者，無分別，而二乘任之。超世出世間法者，亦有分別，亦無分別，而菩薩任之。世出世間法者，非有分別，非無分別，而分證佛果任之。此皆為不得意者言之。若得意者，須離四句之謗，絕百非之過。則可與言斯經矣。且此經大義，專顯世出世間之法。故解之曰，夢想無自性，依自性而起夢想，則可知夢想皆自性也。此義非假比喻而似難明。大凡法界事理莫不各有性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末、也。此十法雖異，究本原一。其本雖一，當體全異。所謂不一亦不異。又謂不二法門僅將體相二法例之，以喻夢想自性。雖萬法之夢想自性，以是推之亦可知矣。若舉一物，必有體相。且如一只金瓶，巧匠鑄刻花彩。以瓶彩觀之屬相。以瓶質觀之屬體。其彩相差別，而金體不二。然差別之相，不離不二之體。體相一揆，不一不異之義可知矣。又不一者，非無分別。不異者，非有分別。則夢想即自性，尤可知矣。何以故。瓶之相者，喻夢也。瓶之造作者，喻想也。瓶之金體者，喻自性也。造雖成相，相成而造泯，則可知造無自體。相雖暫存，再造而相亦泯，復可知相無自體。若相若造，皆依體立。顯然可知夢想皆無自性。依自性而成夢想，則夢想皆自性也。且也若了夢想皆自性者，有何我法二執。二執不起，八風何入。故曰遠離。若執夢想非自性者，如執瓶相非是瓶體，有是事理乎。若執夢想即自性者，如執瓶相即是瓶體，亦非圓義。所以者何。以體相宛爾故。所謂離一切相，即一切法。不即不離。非一非異。而凡外竟以此、執定非彼。通教二乘以此，執定是彼。不會中道，故曰顛倒。
問。經文色即是空等，豈非此即彼，夢想即自性之義乎。若果爾，則經文亦非圓義乎。
答。其義雖同，以執成異。佛無實法與人，惟破其執著耳。若非舍利子等執定五蘊非空，而佛又何說色即是空。若執定色即是空，而與五蘊非空相去幾何。故世尊曰，一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。鳴呼。其惑業病根，通在執著。且以淺法例之。如人執定毀譽二言。聞譽則喜。聞毀則怒。然毀譽本無定相，何能致其喜怒。是乃執著之所致也。
問。既以執著為過。如楞嚴第七處徵心，阿難以無著為是，而佛何破之。
答。執無執著者，亦是執著。如阿難之無著者，是有著之無著也。純是凡夫知見。若是方便次第論之。破此執著，始謂無眼耳鼻舌身意，乃至無意識界，十八眾生法之分別我執也。然破此雖證二乘聖果，猶為無著之無著也。再破此執著，始謂無無明，亦無無明盡，乃至亦無老死盡，以及無苦集滅道，緣覺聲聞法之分別法執也。然破此，雖證權位菩薩果。猶為亦有著亦無著之無著也。再破此執著，始謂無智亦無得，三賢菩薩法之俱生我執也。然破此，雖證聖位菩薩果。猶為非有著非無著之無著也。再破此俱生法執，始謂究竟涅槃。俱生法執破盡，始謂阿耨菩提也。然雖如是推之，只離四句，亦為不得意者言之。若得意者，雖將此四句，每句開出四句，成十六句。再將十六句，以過去現在未來三法開成四十八句。再將四十八句，以未起起已二法開成九十六句。共前四句，合成百句。皆作為非。亦當絕之。況阿難之有著之無著乎。所謂開口便錯，舉念即乖。然我佛開口說法者，似以說而顯無說。實以說處見無說，念處見無念。能如是會，庶乎知旨。
問。縱知破除執著，以至離四句之過，絕百非之謗。而與修行證果，有何關繫。
答。若以執著為所破者，則終難離過絕非。若知自了知，則過非頓然解脫。夫知自知時，謂之修。了了常知，謂之果。故我佛立教，先以定動其執著之根。是二乘出世之禪也。後以智拔其無明之本。乃世出世間之般若禪也。故楞嚴曰，知見立知，是無明本。知見無見，斯即涅槃。凡有了義之經，莫不以知見為信解修證始終之體用、而豈只關繫者乎。所以者何。法界性相事理、唯知所造。以知尊則尊，知卑則卑，知苦則苦，知樂則樂，乃至知危則危，知安則安。所以犬有犬知，馬有馬知。而犬馬以知，所以為犬馬也。以是推之，上至四聖，下至六凡，依正二報，莫不由知而現。故楞嚴曰，隨眾生心，應所知量，循業發現。若知無能執所著之處，則十法界皆成安樂法性。執著若生，即成差別苦危。而輕重不同，是由執著淺深。故華嚴曰，心如工畫師，造種種五陰。豈非由知現乎。初祖云，識得本心，立地成佛。豈非知自了知乎。安矣哉知也。危矣哉所知也。然知為諸佛之正因，能知為三聖之真因，所知為六凡之苦因。而知甘任者，謂之果也。而知可輕忽哉。大凡困於修解者，皆係以所知心，解佛本知義。以所行行，修佛無為法。若能於所知處而轉其知，即是佛知。於所行處不轉其知，即是佛行。故楞嚴曰，人能轉物，即同如來者，是也。