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閱讀書籍 - 華嚴演義【冊一】 淨空法師講述

華嚴演義【冊一】 淨空法師講述

華嚴經疏論纂要卷第四

[日期:2010-09-02] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

華嚴經疏論纂要卷第四

世主妙嚴品第一之三

明菩薩大眾圍繞分

第六明眾海雲集分二

「眾雖深廣難測,略啟十門:一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。」清涼大師在未講經文之前,先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講,很希有,不但我們凡夫見聞不及,就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知,凡是參與法會的大眾都是法身大士,不是平常人。在本經中我們能看到種種不同的身分,都是示現,絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類,他們集會的意思,這一會是佛要說根本的法輪,也就是說明世尊一代時教,他老人家出現在世間講經三百餘會,說法四十九年,《華嚴》是個圓滿法,這一會就非常重要。

清涼大師告訴我們,與會的大眾一共有十大類,第一大類是「影響眾」。通常我們一般講經的時候,第一個是當機眾,此地把當機眾擺在後面,影響眾擺在前面。教我們什麼?教我們︰這個經我念得很熟,他會講,我也會講,我講得比他還好。可是他講經,我要來聽,我為什麼來聽?當影響眾。讓別人一看,這個人自己會講經,講得不錯,他也來聽,大概這位講經的人很行;他影響初學,這個功德很大。第二個意思是「為作輔翼」,幫助、協助、表演做佛的好學生。

第三個意思是「護法」,護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持,所以一句中有許許多多的意思。第四類,譬如後面我們看到有道場神,這一類是「莊嚴道場」。第五類教導我們「修供養」,如何修供養、修布施,才真正種福田,真正種善因,善因將來一定得善果。第六「為發起此經」,發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請,大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請,很有趣味,大眾心中有這個意念,佛有他心通,所以是大眾念請。

第七個意思這才講「當機」,一切眾生在這個機緣之中,聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法,他懂了,他得受用,受用的利益無量無邊。第八個意思,這一些菩薩到這邊來示現,暗中是「表法」。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩,顯示法門的奇特,不可思議,也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」,表這個意思。第九個意思,佛說的種種道理、種種成就,如果沒有人來作證明,初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」,證明佛所講都是真實的。最後一個意思,是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人,他們不見不聞,聲聞、緣覺、權教菩薩,這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多,有這麼多的意義,他們當然要來參加這一會。

意義明瞭了,還要懂得因緣,不只是有意願就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會,也要因緣具足,這就是「集因」。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣,我們到一個新的地方,無論是什麼因緣到寺院或者是佛堂,進去時,依照規矩先要禮佛三拜。怎麼拜法?我第一拜,願與這個道場結法緣;第二拜,願與這個道場常住結法緣;第三拜,與這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這裡來講經,大家就能歡喜相處,這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

《華嚴經》這一會,會主是誰?毘盧遮那如來。這一些菩薩,過去生中如果與毘盧遮那佛沒有緣,想去也不行,條件不具足。先有意思,我很想去作影響眾,我很想去護持道場,我很想去供養道場,得有條件。第一個條件,與毘盧遮那佛有緣,過去生中曾經與他結過法緣。第二,也必定蒙佛攝受過,佛曾經教導過你。佛很慈悲,對一切有緣眾生,只要你不排斥,見到佛能生歡喜心,佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中,也曾經蒙毘盧遮那如來攝受過。第三個條件,一定是圓教的根性,聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是「理事無礙,事事無礙」,有障礙,就不圓。第四個條件,也必定曾經發大心,護持一切眾生,幫助一切眾生修學佛法,這個緣殊勝,得到一切諸佛的護念。第五個條件,過去生中曾經發過大願,願意跟佛學,就是後面經文神眾中有一類「身眾神」,佛門的術語叫常隨眾。第六,追隨佛陀心願永遠沒有滿足,一心一意修菩提道、學菩薩行,不疲不厭,這就是下面有一類「足行神」,由他表法。

第七個因緣是喜歡聽聞正法,聞法得快樂,法喜充滿,在後面有乾闥婆王,這是「主樂神」。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨,虛心向學,把貢高我慢的習氣降伏住,這是後面神眾中有一類「主風神」。風是動的,主風神就是主辦一切活動的人物,他們有經驗、有專長。第九是本身平常修福修慧,心量廣大,佛經中常講「心包太虛,量周沙界」,他們也有這個心,這才與佛相應。末後,這是與佛同一個善根,這一條可以說我們統統具足,我們也有,前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期,去佛將近三千年,能夠參與此地華嚴法會,我們也有少分因緣,雖然不是滿分,也有少分,才有機緣參加這次法會。

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類,十種不同的團體。第四、定數。在第一會中,也就是序品,看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數太多太多,數不清,都是以剎塵、無量、不可說,用這些數字為單位。古德講無有窮盡,這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會,地藏法會人數也是不可思議。不過就人數來講,華嚴會是第一,地藏會比不上;如果就素質而言,華嚴會比不上地藏法會。為什麼?地藏法會,是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加,而此地我們只看到法身大士,沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統參加,一個不漏,全都到齊,顯示無比的殊勝。為什麼?《地藏》是佛法的根本法輪,《華嚴》也是根本法輪。《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本,你沒有這個基礎,你在佛法中什麼都不能成就;而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣,地藏是講根,華嚴是整棵大樹,包括枝葉花果,是講整個,這是不相同的地方。

每一段經文都有三個小段。第一小段,標數辨類,是告訴我們一百七十五類中,他是屬於那一類。第二段,列名結數,舉幾個代表,通常舉十位,華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中,體會它的用意。末後,攝德周圓,說這一類人的修行、證果,給我們所作的榜樣,給我們所作示範。大眾當中,開端四十眾當中又分為兩個大段:第一大段是同生,第二大段是異生。同生眾,都是菩薩;異生眾中有凡夫,但是凡夫是佛菩薩示現表演的,不是真的凡夫,教我們如何學習同生菩薩眾。

同生眾 分三

〈一〉標數辨類

有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩,所共圍繞。

『佛世界』通常指三千大千世界,是一個佛世界。此地有十個佛世界,把這十個佛世界磨成微塵,微塵肉眼看不見;磨成細粉,細粉磨得再細,肉眼還看得見。佛在經上有個比喻,形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵,我們肉眼仔細去觀察,還能夠看得出來。牛毛比較粗,牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去,就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵;將羊毛塵分成七分之一,叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一,佛說叫水塵。水密度很大,當中有空隙,水塵在水中能自由的游來游去,沒有障礙,但肉眼看不到。水塵還能分,再分七分之一叫金塵;金是金屬,五金:金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大,在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去,沒有障礙,這還不是微塵。

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了,大概就是我們現在所講的原子、電子。佛經中說微塵還不是最小,微塵再分成七分之一,叫色聚之微,色聚之微再分成七分之一叫極微之微,佛說不能再分,再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵,與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵,菩薩的天眼能夠看到色聚之微,如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵,一粒微塵算一個數,你說有多少數?來參加這個法會的菩薩有這麼多,共來圍繞佛。身分是『菩薩摩訶薩』,這就是類,菩薩這一類,他們擺在第一位。他們與佛是同生性,也就是說佛用的是真心,不是妄心,這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣,叫異生性。

經論當中講得很清楚,必須得破一品無明,才見一分真性。見思煩惱斷了,超越三界,超越六道輪迴,六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑,在四聖法界,其四個不同的階級是取決於塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡,再破一品無明,出十法界,與諸佛如來就同生性,從此以後用真心,不再用妄心。所以說到同生性,是一真法界的菩薩,不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士,全是一真法界的菩薩。前面十信不算,因為十信菩薩沒有見性,無明沒破,還是異生性,不是同生性。

圓教初信位的菩薩,三界八十八使見惑斷盡,斷證功夫等於小乘須陀洹果,可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩,則斷盡三界九地八十一品思惑,斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多,阿羅漢不能為比。十信行滿,破一品無明證初住位,才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起,十信位不算。而圓教的初住等於別教的初地,《華嚴》是圓教。

「菩薩」,清涼大師有三個解釋,這也是我們要學習的。第一「菩提是所求佛果,薩埵是所化眾生」,這是從境界立名。我們今天所求是什麼?「菩提」是印度話,翻成中國話是覺悟的意思;我們學佛是學求覺悟,不是求發財,不是求世間名聞利養。我們是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什麼?佛就是有究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的德能之人。有人問:成佛意思是什麼?成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」,用這八個字來形容不為過。我們要學佛,就是要學「無所不知、無所不能」,我們的目標訂在此地。「薩埵」是梵語,意思是眾生,是佛所教化的對象,即是我們本人。我們是眾生,今天發心求大菩提,你只要這個心發得懇切、發得很真,又不退轉,恭喜你,你現在搖身一變為菩薩,你是初發心幼稚園小小班的菩薩,也不錯,算是菩薩。

菩薩第二個意思,「菩提是所求之果,薩埵是能求之人」。第三個意思,「薩埵此云勇猛,謂於大菩提勇猛求故。」古印度人無論做什麼事情,如果發憤勇猛精進都稱為薩埵,但是不稱菩提。對於大菩提勇猛精進的求取,這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單,把尾音都捨掉,「菩提」取一個「菩」,「提」不要;「薩埵」取一個「薩」,「埵」也不要,所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很囉嗦,與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複,印度人則喜歡不斷的重複,這個道理我們要懂。其實不斷的重複有好處,加深印象,特別是對於末法眾生更有其必要。所以一部經多次的講解,多次來學習,我們才真正能夠得利益。

末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩,有兩個意思,菩薩通常指三賢位的菩薩,圓教十住、十行、十迴向,修學這些位次我們統稱之為菩提薩埵。再往上提升登地,地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語,意思是大,摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩,等覺稱為十一地,法雲地是第十地,都稱為大菩薩。

大也有四個意思,其實都是教我們學習菩薩。第一「願大」,一定要發願求無上菩提,要發這個大願心,不甘心學小法。第二「行大」,要修六度萬行,自利利他,真幹;決不是說說而已,要認真去做到,說到決定要做到。第三「時大」,就像大乘經上講,盡無量際劫,永遠沒有休息。成了佛,倒駕慈航,再示現菩薩位,示現還要學習、還要度眾生。第四「德大」,他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模範。

我們再看第二段的經文,第二段經文相當長,「列名結數」,文中也有三段。第一段是把人數列出來,人數中有同名、有異名。前面十位同名,同一個「普」字,後面十位每一位名字不相同,到底下會給諸位講到。末後這一句是結數,這一類的菩薩人數有多少。我們先看:

〈二〉列名結數

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

以下十同名普菩薩,以普賢為總,其餘九位是別。第一位上首『普賢菩薩』,「普賢」兩個字是什麼意思?清涼大師《疏》云:「名曰普賢,即體普也」。並依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩,不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣,作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺,成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道,六道也有德、也有能,怎麼不是賢?所以從自體方面來講,一切眾生本來是普賢。大經中所說「一切眾生本來成佛」,既然本來成佛,說你本來是普賢,並不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號,都由自性變現出來,自性圓滿具足,絲毫不欠缺;從理上講,從心性上講,我們都是。然後你應當明白,本來是,現在不是,你必須去找這個原因,現在為什麼不是?本來你是神通廣大的普賢菩薩,現在變成可憐的凡夫,我們找原因,原因找出來之後,把原因消除,我們自性普賢不就現前嗎?

清涼第二個解釋,就是我們用功從哪裡下手?第二個解釋是「曲濟無遺曰普,鄰極亞聖曰賢」,這是就諸位普賢來說。諸位—從初發心一直到十地菩薩,到法雲地五十個位次,我們今天發心就是初發心的普賢菩薩,不是假的,是真的。「曲濟無遺」,曲是委曲婉轉,濟是救濟,我們現在有難,我們現在有什麼難?我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著,這就是災難。一定要委曲求全去修學,學什麼?學佛、學菩薩,學諸佛菩薩的發心,學諸佛菩薩的修行。我們如何轉輪迴心為菩薩心?轉輪迴業為菩薩業?這就是「曲濟無遺」。「鄰極亞聖」,大聖是佛,等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩與他就很接近,做鄰居。

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲,將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條又有無量無邊行法,我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應,你就真的修普賢行。十大願王細說就是全部的《華嚴經》,單說這十條大意,我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文中給大家詳細介紹過,我們明白了之後要真幹。從哪裡轉起?從改心轉起,從今而後,把為自己這個念頭斷掉,轉成為眾生,我們這個身體在世間為眾生,不是為我,沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作,把這個念頭轉過來。長時間的修學,起心動念,念念為眾生,念念為佛法,念念與十大願王相應。而且任何一願中都圓滿具足一切願,任何一行中也圓滿具足一切行門,這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝,真正的成佛之道。這是第二種說法。

第三個說法,「德周法界曰普,至順調善曰賢」,專指等覺普賢,又稱當位普賢,在《華嚴經》中幫助毘盧遮那佛教化菩薩。德周法界,「德」簡單的講就是十願,願中有十行,十行是十波羅蜜;十願與十行交叉,也是圓融含攝。至順調善,至是到極處,到頂頭;順是隨順法性,與法性沒有絲毫違背。調善,說明他的善達到究竟圓滿,極小的善行都遍虛空法界,德周法界。在本經經題「大方廣」,大是性體,方是性之相,廣是性之作用,所有一切的行願,都與大方廣體相用相應而不相違,這叫至順。佛在經上常講「真心離念」,你還有個念頭,就不相應。佛在此地教給我們,念而無念,無念而念,就對。念即無念,無念即念,這個念叫正念。落在一邊都叫邪念,有念落在妄想,無念落在無明。菩薩有定、有慧,保持得很穩,他行中道,所以一帆風順,永遠沒有障礙。念念利益眾生,這是有念;決定沒有一念念自己,這是無念。利益眾生,也利益自己,那就錯了;利益自己,附帶也利益眾生,這都不是中道。我們可以從這個地方開始學,離念意思很深很深,其深無底,初學就從這裡下手。我們有念,念佛法、念眾生;無念,不念自己,不念自己的一切享受,不念自己一切的生死,這樣才行。

佛教我們修清淨布施,《般若經》中所謂「三輪體空」,不著我相、也不著接受的人相,也把布施這些物品忘得乾乾淨淨,不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等,清淨、平等心就生智慧、就生正覺,這樣就相應,這才是真正兩邊不住,與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

第四個解釋,「果無不窮曰普,不捨因門曰賢」。果是講果報,果報達到極處叫普。這是講果後普賢,果是成佛,菩薩成了佛之後。有同修問:為什麼要成佛?成了佛以後幹什麼?成了佛之後,盡虛空、遍法界行菩薩道,這就所謂倒駕慈航,真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後,再回頭以種種身,度化眾生。不捨因門,因是菩薩,從初發心到修行證果,換句話說,普賢菩薩成佛之後,教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統統要度,連一真法界中四十位法身大士,從圓教初住到法雲地的菩薩,果後的普賢菩薩也要度他們。

總結:等覺的普賢菩薩,我們常講位中,正是普賢菩薩的地位,悲智雙運,這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範,給一切菩薩作好樣子。十願、十行,願中有行,行中有願;悲中有智,智中有悲;悲是講行,智則偏重在願,沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航,功德圓滿後,回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身,甚至於餓鬼、地獄身,以究竟圓滿的智慧,大慈大悲,幫助一切苦難眾生,與《行願品》末後每一願總結上所說:「窮未來際,無有疲厭」。這種願行,我們今天沒有言語文字能夠讚歎,不得已用個「大」字。

清涼大師又告訴我們,還有一個說法,「一即一切曰普,一切即一曰賢」,也就是說任何一法確確實實融攝一切法,一切法必定也融一法,一法也融一切法,這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首,他代表「法門主」。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行,不修普賢行決定不能夠圓成佛道,可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解中講法門主,就是這個意思。

同時他也是法界體,前面講「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這就叫法界本體,從體現相,換句話說,就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門,佛經中常講八萬四千法門,到最後的階段,一定要與普賢法門會合,融合在普賢法門中,他才能成佛,證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數字,在《佛學詞典》及《教乘法數》中,確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓願中說得就更多,法門無量,無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門,各人修各人的法門都能成就,這是所謂殊途同歸。但是最後都必須與普賢行相結合,所有一切法門統統是普賢行,才能圓成佛道。

十普菩薩是自性德能的總說,異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別,所謂總是別中之總。由此可知,每一位菩薩都是普賢菩薩,就像《無量壽經》上說「咸共遵修普賢大士之德」,極樂世界如是,華藏世界也如是,盡虛空、遍法界無一不如是,這才顯示出「普」的意思是多麼的深廣、圓滿。我們學這段經文,菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據本經總共有一百七十多類的法會眾,普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們,正因為菩薩是「法門主故」,又代表法界的本體。《華嚴》的修學,最後目標是入法界,華嚴家所講「入法界」,就是禪家所講明心見性。法界是什麼?法界是心性。禪家雖然講明心見性,見性不見得是圓滿,有少分、有多分,不是圓滿。《華嚴經》則講究竟圓滿的自性,所以用「普賢」兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學,才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛,成佛是入究竟圓滿的法界,所以一定要修普賢行。由此可知,過去、現在、未來一切諸佛如來,也是修普賢行而成就。

在中國,四大菩薩所表的意義:地藏菩薩主孝敬,主修的課程孝敬;觀音菩薩主慈悲;文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分,普賢菩薩則是全體,不是部分。此其中有一層很深的意思,希望我們見到這件事,聽到這部經,一定要知道回光返照,普賢就是我們自己的真心,就是我們自己的本性,《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性,見到自性中的如來藏,行普賢行,菩薩名號的功德利益,我們就真正得到,正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議,讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號,功德都不可思議。雖然是差別的德號,差別是總中的差別,總別不二,總別圓融,顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場,我們依名字中所顯示的智慧德行修學,都能成無上道。普賢菩薩,我們就介紹到此地。

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

第二位「德普」,菩薩德號『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」,稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝,稱性;尊師這個尊,稱性;見到一切受苦受難的眾生,惻隱之心油然而生,也稱性。一一差別的智慧德相,沒有一樣不稱性,所以這個「德」,差別之德,也是普賢,也稱普,德普。微善、小善都遍虛空法界,這個就是「最勝」。「燈光」也是比喻智慧,性德的智慧光明,照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照,這是我們應當要學的。一切眾生自性德能,實在講時時刻刻都現前,非常可惜凡夫業障習氣很深重,第一念現前,第二念就把它障礙住,這是佛在大乘經中講得很多。第一念是見性見,第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念是自性,第二念就糊塗,就迷惑顛倒。諸佛如來的本事,永遠保持第一念,絕對不會落在第二念,這叫法身大士。我們不是沒有德能,眼能見是性德,耳能聽是性德,六根的作用是性德,與諸佛菩薩沒有兩樣,所以《楞嚴》中說「六根門頭,放光動地」,佛如是、菩薩如是,哪一個眾生不如是?就是說的這件事情。

第三位「慧普」,『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」,光表智慧。「師子幢」是比喻,幢是高顯的意思。高,非常顯著,像現在世界上許多大都市,通常有一座很高的建築,代表這個城市的特色,作為它的標誌。清涼大師《疏》說:「慧普,遍照嚴剎,決定高出故」,這是表智慧高。世出世間所有疑難雜症,任何方法都不能解決,智慧能解決,所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴,決定高顯,幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王,表勇猛、表大無畏,取這個意思。在野獸當中,一般小的獸類都怕獅子,獅子威猛,對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏,普照十方一切世界。

第四位,『普寶焰妙光』,這一位菩薩代表的是「行普」。「焰」表智慧,在佛經中講到光焰、講到日月燈明,都表智慧。智慧往外透,照亮虛空法界。智慧從哪裡來?從修德來。這個意思我們要辨別清楚,不能夠含糊籠統。智慧是自性中本來具足,今天為什麼要修德?如果沒有修德,性德不能透露,性德雖然本有,被煩惱障礙住,佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障,所知障障智慧,煩惱障障礙定,定、慧都是性德,必須要把這些障礙除掉,這就叫修行。由此可知,修行不是修別的,除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎麼能修?不能修,圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中,圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講「但除妄想,切莫覓真」,妄除掉之後,真就現前。你再去找個真,又變成妄想。功夫達到一定的水平,心地清淨,就生智慧。行,著重在內心,心地到清淨就放光,這個光就像火焰一樣,普照法界,那就是妙光。

一定要虛心,勇猛精進,決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛,見思煩惱完全斷了,智慧開了,得到正覺。相似的涅槃境界現前,自以為證得大涅槃,佛在大乘經上說是「偏真涅槃」,偏在一邊不圓滿,不是究竟涅槃。他終止在這個地方,不肯前進,所以佛說這是「墮無為坑」。墮到哪裡去,他要停多久?佛在經上常講阿羅漢要兩萬大劫,辟支佛是一萬大劫。雖然是這麼長的時間,小乘一定會迴小向大,只是他要耽誤這麼長的時間,不能夠提升自己的境界,很可惜。阿羅漢雖然得正覺,不是真的正覺,相似的。為什麼?無明沒破。他還是異生性,不是同生性。什麼時候再更進一步?塵沙煩惱斷了,無明破了一品,明心見性,這才與如來同生性,同用一個真心,可是依舊不能得少為足。

第五位菩薩,『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。意思很明顯,表「音普」,什麼音聲?當然是讚佛的音聲,念佛的音聲,說法的音聲。清涼大師在註解中講,具足一切音聲,演說佛淨土。這當然影射到西方極樂世界彌陀淨土,我們怎麼會知道?本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂,善財童子五十三參,第一位所參訪的是德雲比丘,修念佛法門。德雲比丘修的是般舟三昧,也叫佛立三昧,須發大勇猛心,必然得三寶加持,為什麼?九十天不睡不眠。九十天不能睡覺,而且不可以坐下,九十天只可以走動,站著,經行站著,不可以坐、不可以躺下來。從前人有,現在恐怕很難,沒有人有這種善根福德,身體好是善根福德,還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰,別峰是什麼意思?特別法門。就是告訴你,彌陀淨土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門,最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂,一個開端、一個結束就告訴你,徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。

第六位,『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號意思很鮮明、很清楚,這是「智普」,有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經》上說「般若無知,無所不知」,無所不知是差別的智慧,無知是根本的智慧。佛家講二智:根本智、後得智,後得智也叫差別智。差別智是從根本智中來,沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代懂得的人愈來愈少,這對我們修學產生了很嚴重的障礙,我們不能不知道。為什麼?現代是所謂知識爆炸的時代,這個世間每一個人求知的欲望很高,但能不能求到智慧?求不到,一般人所求得的是佛經中講的世智辯聰,不是真智慧。

尤其是佛門中四眾同修,無論在家、出家,如果發心講經,經是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經,卻到處找參考資料,收集一大堆到講台上表演,這不是講經,這樣講,與經不會相應,往往把經義扭曲了,自己仍不知道。所以發心講經一定要先求根本智,根本智怎麼求法?根本智是無知,般若無知,無知怎麼學法?背誦、讀經,讀經是求根本智。讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒,戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄念不生,就是諸惡莫作;經是如來從自性當中流露出來的真言,沒有比這個更善,你正在讀就是眾善奉行;戒律,大小乘戒,圓圓滿滿具足。

讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」,不起一個雜念,老實念,不起心、不動念,修定,就是修禪;禪的意思,外不著相,內不動心,讀經時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏,就是修根本智。讀經絕對不是研究,研究另外找時間,研究是學後得智,讀經是修根本智。所以你會讀,時間久了,根利的人三年、五載得智慧,根性鈍的人說不定十年、二十年,只要持之有恆都會成就,這是真智慧。

下面第七位,『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻,像我們看觀世音菩薩的變像圖,觀音菩薩示現在家女身比較多。古時候女子梳頭,頭上挽一個髻。寶髻華幢,髻上多半戴花;花有珠寶之花,寶花,也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花,男子都戴花。這位菩薩表「心普」,智就是心。寶髻華幢,智慧才是真正的寶,為什麼說它是心普?智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分,在頭頂,把頭頂比喻作心頂。起心動念,三業當中這叫意業。菩薩的意業,就是兩件事情:上求佛道,下化眾生。菩薩沒有其他念頭,這個念頭非常單純。高出一切,這就是華幢的意思,華表行,六度萬行,寶髻比喻心頂,這比較難體會一點。前面加個普,當然也是遍虛空法界,我們學菩薩的發心,上求下化的心要周遍虛空法界。

第八尊『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號的意思比較明顯,表「覺普」,覺是覺悟,遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說,此地指現在這個時代,我們居住在地球上,確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》中講「國土危脆」,我們在這個時代裡確確實實深有所感,讀了佛的經典會有很深的感觸,國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震,幾秒鐘的時間,再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱,生命無常。不覺不行,不覺,憂患恐怖決定不能避免。

「悅意聲」,唯有覺悟的音聲,才能令一切眾生生歡喜心。實在說,真實悅意之聲就是一句佛號,佛號實在講是太好太好,是盡虛空、遍法界共同的語言。「南無阿彌陀佛」不是印度話,你以為是印度話,不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言,所以你想去其他諸佛國度,如果言語不通,念阿彌陀佛,沒有一個不恭敬你,他都懂。在我們這個世間,六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂,外國人聽起來喜歡。他們也會問:這個音聲中含什麼意思?我們簡單給他介紹,這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思,他一聽高興得不得了。為什麼?這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願,你就能得到。叫他常常聽,也教他念,他就會念。

念佛念到相應就得法喜,法喜充滿,欲罷不能,真正得受用。沒得受用之前,念的時候比較辛苦、比較困難,念得很累。如果念到法喜就不累,不但不累,如果你做事情做得很累的時候,念幾句阿彌陀佛,疲勞就消除了,比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界,這種殊勝的利益,你沒得到。要怎樣才能得到?誠敬心去念,一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法,效果更快。《無量壽經》講的是「發菩提心,一向專念」八個字。發菩提心簡單說,就是你的心無論對人、對事、對物,一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟,這個心就是菩提心。只要與這個相應,再專心念佛。一心,不懷疑、不夾雜、不間斷,功夫就得力;功夫得力,這個境界就現前,非常有受用。

再看第九位,『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩表「福普」。福報、福德,可以說是一切眾生普遍的希求,哪一個眾生不想得福報?福報的類別也很複雜,《了凡四訓》中講,福有真有假、有偏有圓、有大有小,種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來?從清淨心中生。清淨心所生的福報稱性,自性中本具無盡的福德現前,這個福報就大。

《無量壽經》,古人講那是中本《華嚴》,是《華嚴經》的精華,這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數雖不多,把全部《華嚴》修因證果統統都能顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界,「清淨平等覺」是菩薩因地的修學,因圓果滿都在這個經題上,實實在在不可思議,與《華嚴》心行境界完全吻合。

十普菩薩最後一位,『普光明相菩薩摩訶薩』,這位菩薩代表「相普」。相,諸位一定要明瞭,什麼相?形象,這個很重要。什麼樣的形象?智慧的形象、慈悲的形象、清淨的形象、平等的形象,從我們身相表現出來。為什麼要這麼做?利益一切眾生。佛家接引一切眾生,形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應,所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生,這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好,讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去,你怎麼能把佛法介紹給他?所以我們不能不注重形象。要注重形象,不能不注重細節,不要認為小的事情可以隨便一點,不可以,小節都不能失。度眾生一定要注重小節,才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心,你教導他,他才願意奉行。

以上是華嚴會上一百七十多個團體中,排名第一個菩薩眾,十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要,我們應當怎樣學習,以下再做補充:普德菩薩,是大德普,哪些是大德?佛經中總說是三德密藏,三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相,歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說,沒見過,可以說毫無印象。為什麼?法身菩薩才證得,十法界中的眾生都沒有,都只是聽說而已,所以我們得抓總綱領,差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起,從規矩教起,《菩薩戒經》中所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會中,曾給諸位同修報告,佛法自始至終就講一個孝道,從孝親開始,孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養父母,《觀經》上三福十一條是差別的普德。養父母之身,養父母之心,養父母之志(志是願望)。

古時候人心純樸,雖然教育不普及,父母官愛民如子,國家教化人民,當時學校不多,用什麼方法教?用歌舞、用詩詞、用戲劇,這種教學方式是中國古代傳下來的,孔老夫子又做了一番整理,「刪詩書、訂禮樂」。夫子做這個工作,提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓,把教育與娛樂結合在一起,非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇,內容是些什麼?四個字︰忠孝節義,教忠、教孝、教節、教義,戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞中,也有一個很高的原則必須要遵守:孔老夫子制訂的所謂「詩三百」(從前的詩就是唱歌的歌詞),「一言以蔽之,曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見,所以中國古時候的教育,寓教於樂,完全走上藝術化,使人觀聽印象深刻。民眾學會了,一生處世待人接物,就以這個為準則。這都是大德。

佛法以孝道為基礎,因為佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰?是有道理的,因為孝道衰了,師道怎麼能不衰?所以我們講到德,第一個就是孝道,師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下,就抓這兩個綱領,他的國家就能安定、穩固,孝道與師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉,疏忽之後,社會是什麼樣子?天下大亂,人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩固,苦少,還有一點小樂;現在我們的基礎鬆動,可以說是苦多,沒有樂。

普光菩薩表慧普。因為後面有智普,智與慧就要分開來講。什麼叫慧?什麼叫智?慧是善於揀別,就是對於邪正是非、善惡利害,他懂得區分,清清楚楚、明明白白,這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行,也就是我們平常講的看破,慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明瞭,沒看錯,沒有看偏差,對於世出世間一切法通達明瞭,這是慧,沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界,這是普的意思。慧高出,高明,就是幢的意思。

第四位,普寶焰妙光,代表行,日常的生活行為,他修的是淨行。佛講凡夫的行,歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報,惡行感三惡道的果報,所謂是善有善果,惡有惡報。菩薩高明,他修的是淨行,不著善、惡、無記。寶,寶石多數一塵不染,名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有,所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行,清淨心,能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他,都能夠受感動,那就是放光,光明遍照,他代表淨行普。

第五尊菩薩,普音菩薩,這個音也是遍虛空法界。什麼音?圓滿音。清涼大師在註解中說明,宣揚諸佛淨土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的,凡是宣揚大乘佛法,將大乘佛法介紹給一切眾生,這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿?圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益,也要把這個利益與一切眾生共享,這是諸佛如來度眾生成佛道的本願。特別是淨土法門,淨土法門中尤其殊勝的是《無量壽經》,每一天遇到人就講,這就叫講經說法。會講一句就說一句,會講兩句就說兩句,不會講的,念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音,與佛的心願、與法界完全相應。

第六尊菩薩,普智光照如來境。這個地方有智,前面有慧,這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別,智是能夠決斷。能分別,分別之後到底選擇哪一個,你要下決斷。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能理解,那是慧;無量法門中選擇一門專修,那是智。大智普選擇《無量壽經》,選擇西方淨土,無量無邊法門中選擇這個法門,無量無邊諸佛剎土,一切諸佛都有淨土,特別選彌陀淨土,這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智?西方彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎,一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受,佛才給你講第二、第三,別的法門,讓你修學。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導,佛菩薩對不起你,因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就,在所有一切法門當中,沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須有智,方能理解,「普智光照如來境」,念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

第七位,普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出,其他的菩薩名號意思,字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說,這位菩薩是心普,心指心量,不是指心體,心體普是普賢菩薩所表的,這是心量,正所謂「心包太虛,量周沙界」,表這個意思。名號中用「寶髻華幢」四個字。我們要學菩薩的心量,把自己的心量拓開,諸位要知道,心量拓開之後無比的舒暢,內心的憂悲苦惱自自然然都消失,所謂是「大而化之」。世間人生活得很苦,實在講苦從哪裡來?心量太小,天天在計算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什麼事都沒有,無事才樂。

第八尊菩薩,普覺菩薩。這個意思很明顯,覺悟,大覺普。覺悟的音聲悅耳,好聽;迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音;覺悟的音聲是梵音、清淨音,當然聽起來悅耳。佛陀這個名相,就是覺的意思,所謂「自覺覺他,覺行圓滿」。首先要自己覺悟,怎麼覺悟法?覺悟的樣子是什麼?如果我們搞不清楚,天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個:一個是對於宇宙人生真相明白;第二,一切萬緣放下,這是覺悟的方法。在我們現前這個階段,我們能夠做,也是必須要學習的,就是要依靠經典。

一定要覺悟這個世間苦,苦從哪裡來?苦從妄想、分別、執著來,那叫集。集就是煩惱,苦從煩惱中來;煩惱是因,苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉,不但我們這一生的苦可以脫離,三界六道生生世世的苦都可以出離,出離有出離的方法,方法叫道,道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。尤其這部《華嚴經》對道講得最圓滿,講修行的方法門徑、離苦得樂之道,講了兩千多個法門,任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末,普賢菩薩為我們選擇西方淨土,選擇念佛法門,這個不可思議。十大願王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿,使這個大會達到最高潮。

第九尊菩薩,普清淨無盡福光,這個名義很明顯。福,清淨福,是真的福報,揀別不是洪福。我們世間人享福,常常講洪福齊天,洪福是紅塵之福;那種福中有煩惱,福愈大,副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候,有的是祝福:祝你好福氣,你福氣真好;上面一個福,底下有氣。中國言語真正有智慧,你想想,福後頭有氣,這個福還是不享的好。真正懂理的人,有福報不享,把「福」分給大眾享,他就沒有「氣」。

第十位尊者,普光明相菩薩摩訶薩,表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應,所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思,他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣,這才是形象普的意思。我們應當怎麼學?如果現前,出家人能做到一切出家人的好樣子,在家人能做到一切在家人的好樣子,就不錯。佛法決定會興旺起來,佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

以下是十位異名菩薩,前面是十位同名普菩薩,異是同中之異,同是異中之同,說明同異不二,才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩,這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪,意義很深很廣。《華嚴經》上所有菩薩眾,將來連神眾都包括在內,總有一百七十幾類,都是自己的性德,離開自性一無所有,全是我們自己的性德。大乘經上佛常講我們迷了自性,我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話,我迷失哪些自性?《華嚴經》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,確確實實迷失。此部大經我們能有緣在一起學習,是無量劫的因緣,無比的福報;沒有大因緣、大福報,怎麼能遇得到?

我們看向下經文,十尊異名菩薩。第一尊:

海月光大明菩薩摩訶薩

菩薩修學所依據的智慧、德行,都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深淨處說,清淨心像虛空中的明月,清淨行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中,尤其是夜晚看到滿月,十五的月亮滿月,這時候看到月光,月光與海水相映,我們看到這個景色,感到既清淨又無限的深遠。這是比喻,菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜,修學普賢菩薩十願。而普賢就是自己,不是別人,以願行莊嚴剎土。此即「淨而且深」之德。

世尊告訴我們,法界就是我們本人。而法界的現象,佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影,我們現前自身所感受的境界相,也是幻相。幻相不是沒有相,確確實實有相、有作用、有感受,但是它沒有自體,完全是空寂的,就像作夢一樣。夢境有相,也有作用,同樣也有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得,是一場夢,不是真的。什麼時候我們在法界中也一下醒悟過來,就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短?沒有長短。我們在六道輪迴,佛經上常講時間是無量劫,過去無始,未來無終,但實際上都是一剎那。所以《華嚴》後面,到十定品中給我們講真話,真正的時間是剎那際。

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事,不是一件事,總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們,依報與正報、自己與生活環境,是一不是二。這些話都非常難懂,難懂的原因就是我們迷失太久,都把假當作真,認假不認真,認虛不認實,這是我們凡夫的毛病習氣。什麼時候回過頭來,醒悟了才證明,所謂「信解行證」,證的是什麼?證明佛所說的話句句正確無誤,只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了,證就是證明這一個事實真相。

雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩

菩薩摩訶薩是通名,別名「雲音」,音是音聲,音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。「無垢藏」,無垢是清淨,藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到,菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣,海若放光,海天一色,此光明沒有邊際,形容菩薩說法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我們就了解,言言也應當是普周法界。因為任何一法,無論是理體、現相、作用,一毛端、一微塵都稱性,稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作,都有震動,既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理,即能深知我們起心動念、言語動作,不只是影響現前這個社會,也影響整個地球,也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言,我們能夠肯定、能夠接受,盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的,是自性中本有德能的迷失,一覺,煩惱就恢復原狀。

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

這個名號中有福、有慧、有淨,寶是清淨。功德是福,諸位要知道,功德中一定有福德,福德中不一定有功德。有福要給別人享,不能自己享,自己一享福就糊塗了;自己不享福,頭腦永遠清新,永遠清楚,享福則無不迷惑。福給一切眾生享,那是真的福報,永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺,自在快樂,這就是享受。世間人以五欲六塵為樂,那叫苦中作樂,哪裡是真樂!那是迷惑顛倒。佛在經上講,這種樂叫壞苦,享受盡了的時候,苦惱現前。其實在現前這個社會,我們冷靜旁觀,正在享受的時候就苦,哪裡還要享受過了之後再覺得苦,正享受的時候已經感受到苦,但是他不能把苦捨掉。

覺悟的人修功德,世間人能修福德的就很難得,但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚,不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎?到道場中來做義工是功德嗎?不盡然也。會修的人行布施是功德,不會布施的則是福德,會與不會都在用心。如果我在這裡布施,不拘多少,布施完了之後,連個印象都不著,他是功德;如果我在這裡布施,我有求,布施之後求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽,他有期望、有企圖。有企圖是福德,無企圖是功德。無企圖布施是什麼?布施清淨心。古德從戒、定、慧來說明:持戒有功,得定是德。得清淨心,持戒算是有功。如果戒持得很嚴,很清淨,沒有得定、沒有得清淨心,是福德不是功德;持戒生天、生人道享福,人天兩道的福報,不是功德。修定有功,開慧是德。因此修定,定功深,沒開智慧,此定是福德,不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白,「此事福不能救」,此事指了生死、成佛道這件事情,這件事情福德沒用處,要功德才有用處。

世間人想修福報,我們也常常講,世間人看風水的人也會說,「福地福人居」。我們套這個例子來說,「福報福人種」,福人才種福報,沒有福報的人想種福種不到,一個道理。你沒有福報,你想修福往往修錯,把一切罪業當作福報,我們在社會上看到太多太多,這就是說明他沒有智慧,他沒有福德。世出世間一切法,真妄、邪正、是非他不能辨別,往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字,「禍」、「福」兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福,福看成禍,你不就顛倒了嗎?你修福應當到哪裡修?要仔細看清楚,什麼是真正的福田,搞錯了,不但得不到福報,還惹來災禍。所以高度的智慧就是對於邪正、是非、利害,看得清清楚楚、明明白白,確實是差之毫釐,失之千里。

功德自在王大光菩薩摩訶薩

這個名號含義很明顯,佛經中都以佛菩薩作比喻,佛菩薩出現在世間「為人演說」,無一不自在,他是幫助諸佛如來教學,為一切眾生得度而應世。正是眾生有感,菩薩就有應,雙應,上應諸佛之感,下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊,歸納起來不外乎兩件事情:一個是福、一個是慧。所謂「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴?就是福慧二嚴,全都包括了。「王」字比喻自在。自在王,在自在中他是王,最自在的,名號是這個意思。下面第五尊菩薩:

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花,蓮花代表清淨。凡夫也修精進、也修清淨,但是不善,所以「善」字在此地是關鍵的字眼。善是什麼?善巧。巧是巧妙,雖巧妙又合規矩,就叫善,善代表規矩。我們中國古人講求,佛法中也講求,寧可善而不巧,不可以巧而不善。這個話到現代,我們體會得更深,哪些?科技,發明了核武、發明了飛彈,雖巧不善,這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻,凡是髻都表高超,蓮花是清淨。以清淨法教化一切眾生,清淨法是佛法,高出世間一切法,取這個意思。第六位:

普智雲日幢菩薩摩訶薩

普是普遍廣大的意思,「普智雲日」,即智日慈雲;幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情:一個是大慈悲,一個是大智慧。智日表大智慧,慈雲表大慈悲,這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用,是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來,智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成,我們想求得大智慧,一定要發慈悲心,佛家常講,「慈悲為本,方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量?慈悲心,慈悲是個動力,你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道,什麼力量在策動你?慈悲,沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈,那個人就愈有慈悲心;你看到這個人懶散,那是沒有慈悲心;缺乏慈悲心,人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人,也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們,學佛不是短時間,是長時間。

我們選擇淨宗法門,時間不會太長,這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其餘的大乘法門,快捷的算是禪,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論,破一品無明,證得法身之後,生到華藏世界初住菩薩,要破四十一品無明,證到究竟圓滿的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的,你沒有證得圓初住以前,你所修行的時間不算,三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫,是見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破一品。往生西方極樂世界,凡聖同居土的人,煩惱一品都沒斷,但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多,所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信,我們很容易就相信了。難信指誰?華藏世界的四十一位法身大士,他們聽到難信,哪有這種道理!他們費了千辛萬苦,無量時劫,才達到這個地位;怎麼我們一品煩惱沒斷,一下就成就?他難信,不是我們難信。

我們今天能信,實在說不可思議。我們憑什麼相信?要不是佛給我們說出,我們真的沒有法子理解。佛告訴我們,我們凡夫能夠相信,兩個原因:一個原因是過去生中,無量劫來曾經學習這個法門,善根、福德、因緣成熟,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願,是你無量劫的善根福德因緣成熟,這是靠自力。第二個條件,阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持,就包含十方一切諸佛如來加持,這是靠外力所加。有這兩個原因你才能夠相信,才能夠不退成就。否則,這個法門決定是當面錯過,你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者,有些法師雖然講淨土經,勸人念佛往生,自己卻不念。第七位:

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

這一位菩薩所表的是大智精進,『金剛』表般若智慧,『臍』表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在,其中最重要的是「精進」。菩薩德號當中,我們應當要學習的是真實的智慧,唯有智慧才能『精進』。進是進步,精是精純不雜,這樣的進步才稱精進,你懂得精進兩個字,對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講,世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴;世間一切善法都從這三善根生起來,所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根,菩薩懂得精進。進,不難懂;精,很難懂。精是《無量壽經》經題「清淨平等覺」,亦即《華嚴經》上講的「大方廣」,與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上,一定與清淨、平等、覺相應,這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心,這個進步就不是精進,以此為標準,大家都好懂。真正精進不但生智慧,而且現大福報,這個大福報就是在此地「壽」的表示。第八位菩薩:

香焰光幢菩薩摩訶薩

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云:「香光莊嚴」,『香』,淺說是戒定真香,深一點說就是「五分法身香」。我們供佛,香最普通。但是你一定要懂得香是表法,而不是多燒幾支香,佛菩薩就會多保佑你一點,沒有這個道理。香表的意思很多,最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息,第一個就是燃香,他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事,所以香表信。

實在講,表信的由來很古老很古老,在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息,在中國,萬里長城是古代國防的防禦工事,它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台,它是作什麼用?與我們用的香爐意思沒有兩樣,以燃煙火來傳遞訊息,速度也相當之快,幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息,用來傳遞警報。除表訊息之外,在佛法中特別表戒香、定香,我們在讚佛偈中有「戒定真香」。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫五分法身香。由此可知,我們看到香的煙飄浮在空中,聞到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脫,成就解脫知見,而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理,懂得它表法之意,燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具,時時刻刻提醒我們,使我們見色聞聲都不忘修道。

『焰』是火焰,與『光』可以合起來講,表智慧。為什麼?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。第九位菩薩:

大明德深美音菩薩摩訶薩

『大明德深』四個字中,即有智慧、有德行之意。『美音』是言語、音聲,以音聲的意思比較美滿,言語只是音聲之一,是以音聲包括言語,言語不能盡括音聲。以智慧普照,德行就是菩薩行,我們常講三福、六度、十願、本經中講十波羅蜜,這些都是菩薩智慧的德行,又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—「此方真教體,清淨在音聞」。古時候,我們在《史傳》中看到記載,有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言,言語有的時候很難傳達意思,特別是言語不相同的地區國家,要通過翻譯。可是音樂不需要,無論是東方的交響樂、西洋的交響樂,使用的樂器雖然不相同,可是演奏出來的樂章不需要翻譯,都能感動人心。

所以美音,我們把它視為高度的藝術,意思較為深廣。我們修學大乘,要不要學?要學。是不是每個人都能學?不見得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候,你能夠保持心地清淨,無論是順境、是逆境,是善緣、還是惡緣,都能夠保持不動心,行!可以與一切眾生「同事、利行」,四攝法中的同事攝,就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱,什麼煩惱?順自己意思會起貪愛,不順自己意思會有瞋恚,要是有這種情形,還是遠離比較好,學小乘,儘可能避免這些境緣,讓心定下來。等心定下來之後,再出去試驗試驗,這個很重要;試驗試驗又不行,又再退回來,這是修行的方法。試驗一次,就算通過一次考試,但再一考試心又亂了,不及格,回頭老實再修。什麼時候出去考試通過,沒有問題,你就可以學菩薩。因此,菩薩四攝法中的「布施、愛語、利行」,一般都可以學,「同事」則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力,這一同就完了,不但你度不了眾生,你很快就被眾生度跑掉,這事要注意。第十位菩薩:

大福光智生菩薩摩訶薩 

此名號有三件事情︰福、光、智,都用一個「大」字來貫穿—大福、大光、大智,意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光,光明必定是遍照,利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇,菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿,以福慧真正成熟一切眾生,一切眾生得菩薩的加持,得菩薩的護念,這就是光照的意思。

異名菩薩,本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解,是介紹華嚴會上的來賓,讓我們對他熟悉並認識。

如是等而為上首。

『等』,還有很多,名字要說就太多,說之不盡,只舉十個人作代表。

有十佛世界微塵數。

菩薩眾有多少?實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界,十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們,他在龍宮中看到《華嚴經》大本,分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們,參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾,也是有十個三千大千世界微塵數,真正不可思議!所以華嚴境界,前面與諸位已經提過,一定要記住,它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講,定中沒有界限,定中純是清淨心,沒有分別、沒有執著,所以能遍法界虛空界,菩薩眾有這麼多。

三、攝德圓滿分二

1.別歎勝德

此諸菩薩,往昔皆與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。皆從如來善根海生。

往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說,科題中「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語,翻成中國的意思—光明遍照,也翻「遍一切處」,這是圓滿法身。法身無相,法身就是真如,就是本性,就是真心,即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說,宇宙一切萬法從這個體生,真如自性是能生,宇宙一切萬事萬物是所生,也包括虛空。虛空從哪裡來?也是自性變現出來的。自性遍一切處,所以用毘盧遮那為表,即一切諸佛的法身本體。

世尊在這裡說得好,此無量無邊菩薩,往昔與毘盧遮那如來共集善根。我們想一想:我們有沒有分?有分,諸佛如來有法身,我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白,「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛,我們大家都是未來佛,現在雖是凡夫,將來都會成佛。我們成佛,與佛是同一個法身,沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的,與我們的關係多麼密切,我們要珍重自己、要愛護自己,自己有成佛的本錢,自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心,無比的信心,我們與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行,沒出得了三界,不知過了多少劫,這一生當中又碰上,這個緣很希有、很難得,百千萬劫難得碰上一次,我們這一生碰到,勢必繼續再修菩薩行,接著再幹,要真幹,幹假的不行。

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡,千萬不要以為那是世尊三千年前所說,不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法,會隨著時間、空間而改變,須要重新修訂。佛家戒律不是世間法,它是世間與出世間的一個分水嶺,我們能夠守住這個方法,才能超越世間。所以戒律不能夠修改,一修改就掉到世間去,萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰「諸惡莫作,眾善奉行」。善惡的標準是性德,不是世間的。如果是世間標準,會隨著時間、空間而有所改變,性德就沒有法子變。佛法中講相應,與什麼相應?就是與自性的性德相應,不是與世間人情世故相應,也就是與清淨、平等、覺相應。

讀這一段經文的時候,我們才知道自己與法身佛共集善根,我們今天接著再修菩薩行,我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻,比喻自性無盡的深廣,實在講,到哪裡找比喻能比得像自性?實實在在找不到,用一個海、用個虛空來比喻,也只能比喻相彷彿,沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白,然後才能建立自己的清淨信心,對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中,常常教導我們深解義趣,實在很有必要,我們要解得深。解與行有密切關係,如果不能行,就沒有辦法往深處理解。

「毗盧遮那」意為光明遍照。光有兩種:一種是身光,一種是智光,都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光?會放,但自己看不到。諸佛菩薩有身光,佛告訴我們,每一個眾生都有身光,不但有情眾生有光,無情眾生也有光。物質都有光,這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波,而所有一切物質都是帶電體,動物、植物、礦物,乃至於自然現象都是帶電體。

佛法中講物質,有四個現象:第一個地大,其本身是個物質,叫地大。第二火大,火大現代叫帶陽電。第三水大,水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣,與佛法講的沒有兩樣。第四風大,風大說明基本物質是動的,不是靜止。基本的物質有這四個現象:地、水、火、風。這四個現象當中,帶陰電、帶陽電就放光、放波動,不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

身光的大小暫且不論,在《華嚴經》中沒有大小,大小不二;大,遍虛空法界,小,也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言,靈性愈高光愈大,說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同,但是決定周遍法界。而且彼此互相交感,能產生感應道交的作用,與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量,不必依靠機械,能用本身的能量與盡虛空、遍法界,一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

第二種光是智光,這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種;身光不覺,智光覺。智光有覺,能感應訊息的傳遞,彼此能互相溝通。如果沒有智光,這當中就產生障礙,雖然光波、電波達到了,究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於我們自己粗心大意,妄想、分別、執著特別多,在這種情況之下四面八方傳來的光波,不但不能辨別其中的含義,甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗,沒有感覺,這是古人講,這個身體都麻木不仁,沒知覺,這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息,我們一無所知;六道眾生傳遞我們訊息,我們也一無所知。必須重重打你一頓,刺你一下,感覺到痛了才知道,身體麻木到這種程度!兩種光都說得好,照真照俗,重重法界,《華嚴》中告訴我們真實的事相。

大師在此地為我們介紹,毘盧遮那佛是法身,盧舍那是報身,釋迦牟尼佛是應身,我們常講三身,三身是一不是二。報身是智慧之身,智身遍一切處,應化身也遍一切處,無不遍。所以我們要明瞭,智遍,身也遍。為什麼?因為其所依賴生起的法性遍一切處,從法性中生出來的現相,怎麼不遍一切處?物質現象是現相,智慧也是現相,沒有不遍的道理。佛的住處,常寂光淨土。常寂光在哪裡?常寂光遍一切處,何處不是常寂光?而實在講,身與土是一不是二。

自性有三德,叫三德密藏:法身、般若、解脫。密是深密而非祕密。誰沒有?我們現前沒有,現前是沒有感受到,實際上統統具足。法身理體具足,沒有法身哪來這個身?法身是能現,我們這個身、土、世界是所現。般若是知見,《楞嚴經》上講的知見,知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有見,這個見代表六根的覺性。隨拈一物,無一法不是法身,所以頭頭是道,左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什麼不自在?古大德講,誰把你捆住?誰綁住你?沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了,這個東西是大障礙,障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說,這三種的每一種中都有四淨德:「常、樂、我、淨」。「常」,永恆不變;「樂」是真的快樂,決定沒有苦,世間有苦樂憂喜,自性中統統沒有,那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂,不是真的樂。「我」是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。「淨」是清淨,一塵不染,世出世間法統統不沾染,這是自性本具的德能。

說到共集善根,我們與諸佛如來,與這些大菩薩們,共同一法身。再給諸位說,諸佛如來無量劫所修集的功德,我們可以不可以把它轉變成我自己的功德?在理論上講可以。為什麼?共同一法身。可是從技術上講,用什麼方法轉?我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇,很大方,絕不吝法,已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修,無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了,這個法門的殊勝,絕對不是權教菩薩能夠想像得到,所以法門叫難信之法。

清涼大師在此地講共集善根,他講到主伴,意思講得好。主伴有三種說法,「一迴向主伴,二同行主伴,三如相主伴,皆稱共集。」為什麼叫迴向主伴?我將修積的功德迴向給虛空法界,虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生;他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他,我是主,毘盧遮那佛是伴;毘盧遮那佛迴向給我,他是主,我是他的伴,我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫髮之善,無不迴向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小,把佛菩薩忘掉。我們不肯迴向給他,他迴向給我們;我們偶爾也會想到,迴向個一兩次。這就是我們與毘盧遮那佛有這樣的關係。同行主伴,我們同修三福、六和、三學、六度、十願。佛學這個,我們也學,是同學的主伴。如相主伴,則是「二俱稱性,居然相收」。

2.就行德以歎

諸波羅蜜,悉已圓滿。慧眼明徹,等觀三世。於諸三昧,具足清淨。

清涼大師為我們解釋以下及這段經文,將它分做三小段︰第一「明自分因行德」,說明自己修因證果的德行;第二「勝進果行德」,如何再提升自己的境界,菩薩還沒有圓滿成佛,必須不斷的勇猛精進;第三「二行無礙德」,意思是自分與精進向上兩種行,彼此能夠相成而不妨礙。

這是第一段,第一段中有三句,三句是說三件事情。第一件是「諸度行圓」—『諸波羅蜜,悉已圓滿』,這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行,在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜,這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目,再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣,到功德圓滿的時候,才是「諸波羅蜜,悉已圓滿」。怎麼樣才叫圓滿?小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡,證四果阿羅漢。大乘法的圓滿,一般指法雲地,第十地的菩薩;也就是菩薩五十個階位,從十信、十住、十行、十迴向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩,最低都是法雲地的大菩薩,通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位,就是此地所講的圓滿。

世尊一生教學,我們在經典上看到,他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的,有國王大臣,也有販夫走卒,真的是孔老夫子所謂有教無類,一律平等。佛並不接受絲毫的報酬,只是每天出去托一缽飯而已;穿的衣服叫糞掃衣,別人丟棄的舊衣服,撿起來洗乾淨,把破損的地方裁掉,湊合縫起來當衣穿,佛過的是這種生活!我們今天過的什麼生活?我們是學佛?要是給佛世的人看到是笑話,我們學什麼佛!連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心?他們的心與自性完全相應—自性清淨平等,自性覺而不迷,自性大慈大悲,所以能成無上道。

第二句『慧眼明徹,等觀三世』。十眼明徹,如來有十眼,以下將這十種眼略說:第一種「肉眼」,肉眼見色相,就是我們每一個人現前都有。對色相見到之後你能了解多少,這就要講智眼與慧眼。第二種「天眼」,天眼能夠觀察眾生心,也就是眾生的起心動念。我們有沒有?如果心地清淨,現在人講頭腦清楚一點,不被外境迷惑,對於妄想、分別、執著淡一些的人,我們常講看得淡一點,也就有一點小天眼,能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到,粗的念頭能見,從哪裡見?從一個人的思想言行當中,可以觀察得到。這件事情並不很難,現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強大,大部分人自己迷在五欲六塵當中,不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修,明白一點佛講的道理,可是敵不過煩惱習氣,日常生活當中還是受煩惱習氣控制,依舊在造業,這是常言所說明知故犯。如果有這種情形,若不能夠提高高度的警覺性,認真懺悔,改過自新,前途不堪設想,這是實實在在的話。

我們要有高度的警覺心,如何能在境緣當中控制不犯?《華嚴經》上講得好,第一個你要看破,看破之後要放下,看破是明理,了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空,《般若經》上講「緣起性空」,十法界依正莊嚴都是緣起,不是真的。所以順境也好、逆境也好,善人好事也好、惡人壞事也好,統統是緣起性空。我們明白這個道理,了解事實真相,這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法,如夢幻泡影」,這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長?「如露亦如電,應作如是觀」,這是看破。存在的時間給你講真話,如電,閃電一樣。這件事情,在《華嚴經十定品》中將講到,講得很微細,閃電的時間已經很長很長,比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年,幾十年就是經上講的「如露」,露水,是什麼意思?剎那際的相續相,不是真的。哪有一法是真的?世間十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理體是真的。這個理體沒有相,雖然體性沒有相,但是它能現一切相。一真法界與十法界,是所現的相。相礙不礙性體?不礙;性體也不礙幻相。

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語,都是給我們說明這個事實,我們真的領悟、體會到,就是看破,看破之後自然就能放下。放下一切分別、執著,我們在這個世間隨緣,隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵,如何把這個關鍵扭轉過來?你一定要發大菩提心,佛在一切經論當中,時時刻刻勸勉我們發菩提心,往生淨土。《無量壽經》中,三輩往生都把「發菩提心」列在第一句,以及本經善財童子五十三參,善財童子每見一位善知識,第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」,這就是發無上菩提心,決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法?過去我迷惑、我顛倒,我起心動念為自己;現在我明白、我覺悟,我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物,起心動念不為自己;為一切眾生,為正法久住,為弘法利生,我們學佛四眾弟子都要發這個心,這個心要發得真、要發得懇切,沒有自己。今天無論我們是什麼身分,無論從事哪一個行業,都是為了幫助一切眾生覺悟,這就叫行菩薩道。一切時、一切處,我們能夠接觸到的一切人、事、物,都應當把佛法介紹給他們。

第三「慧眼」,天眼是見眾生心,慧眼是見眾生的根性。他是什麼樣的根性,諸佛菩薩看得清楚,所以說法就契機。任何一個眾生,只要遇到佛陀,佛給他說法,很少不開悟的,很少不證果的。我們在經上看到,聽佛說法,最低限度都證須陀洹果,真管用。第四「法眼」,法眼所見的是一切法的實相,實相就是從相上見到性。性是什麼?性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裡的偈子,「一切有為法,如夢幻泡影」,你要在一切法中看到相是夢幻泡影,你就見性,你就見到諸法實相。禪宗講明心見性,性是什麼?性是萬法皆空,一切法的體性不可得。體不可得,從體現的相也不可得。不可得,你以為可得,是一個錯覺,是個幻想,不是事實,確確實實不可得。

第五「佛眼」,那是圓滿的,如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六「智眼」是見一切法,見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說,這就是講「佛」這個字,通常講三種覺、三種智;「一切智是體」,見體;「道種智」是見相;「一切種智」是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼,對於宇宙之間一切萬象無所不知。經文「慧眼明徹」,明就是指十眼中的智眼;智眼的意思,簡單的講,真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法,哪有不通達的道理?

佛在經上說,破了我執,證阿羅漢果;破了法執,超越十法界,最低地位圓教初住菩薩,別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就,一定要把念頭轉過來:為佛法、為眾生,決定不為自己。這個念頭一轉,我、法二執縱然不能斷乾淨,也少了一大半,對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七「光明眼」,見佛之光明故,佛的光明無量無邊,光明中的功德不可思議。第八種「出生死眼」,見涅槃故。第九種「無礙眼」,所見無礙故。第十種「一切智眼」,又曰普眼,見普門之法界故。出於本經「離世間品」。

「等觀三世」,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界中平等觀,給諸位說,十法界就是一真法界;不是說十法界之外,還有一個一真法界,那你就搞錯了,與經義就相違背。經上不是告訴我們,「一即一切,一切即一」,又給我們說「入不二法門」。如果一真法界與十法界是二,沒入門,事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什麼?不一不異。不一,一真法界與十法界不一樣;不異,沒有兩樣。

諸法平等,不僅僅法門平等、萬法平等,佛與眾生也平等,極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎?我們講很粗淺的,不一不異。不一,相上不平等,相是兩樣;極樂世界清淨莊嚴,地獄惡劣到了極處。相不一樣,性平等,這個說法大家會點頭,性是平等。如果給你說性平等,相也平等,你就難懂。其實,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎麼平等?《金剛經》中明白告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,極樂世界的相是虛妄,阿鼻地獄的相也是虛妄,虛妄與虛妄平等。

諸佛菩薩到地獄中度化眾生,現地獄的相,他受不受地獄果報?不受。但是在形象上、事相上,好像與他們一樣在受,實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受,菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛,經典中記載一個故事,釋迦牟尼佛曾經也下過地獄,那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火,鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來,當繩索去拉這個車,你說多苦!釋迦牟尼佛就發了個慈悲心,跟小鬼說:他太可憐,我抽兩條筋送一條給他拉可不可以?那個小鬼一看,恨透了,拿個狼牙棒一棒把他打死,打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

再看底下一句,『於諸三昧,具足清淨。』這一條也是我們要認真學習的,你若學會,你的生活就自在,真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活,從事什麼樣的工作,處在哪一種環境中,都可以離苦得樂。什麼叫三昧?三昧是梵語音譯,意思是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,諸佛如來過的生活是正常的享受。我們淨土法門中常講極樂,是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用歸納的方法,將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們在日常生活當中,就是這五種在轉,也是在輪迴,這個日子很難過。身有苦、樂,苦的時候多,樂的時候少。心中有憂、喜,憂的時候多,喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂,不憂不喜的時候,叫捨受,捨受很短暫,不能持久。

什麼人得三昧?阿羅漢以上,已超越三界,不是凡夫,是聖人。楞嚴會上佛給我們講,阿羅漢證九次第定,證得三昧。世間的定功是八個階段,叫四禪八定;八定中包括四禪,不是四禪外面還有八定,四禪再加四空定叫八定,這是世間禪定。第九定出了世間,超越六道輪迴,這個時候叫三昧。所以從經文中看,這些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩,於諸三昧,總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿,證得十地的果位。我們要學,雖然我們是薄地凡夫,一品煩惱都沒斷,十地菩薩的行門,我們也可以學。不但十地菩薩,如來果地上的行法,我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因,如來果地沒有修,只講行。如來果法我們都可以學,何況菩薩法!問題是我們須先懂得、明瞭,真肯學才行。

三昧也叫等持,持是保持,等是平等;換句話說,永遠保持你的心境平等,這也叫三昧。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論面對什麼樣的環境;境有兩種:人事環境、物質環境,你都能夠保持一個平等心,這叫三昧。境緣複雜,無量無邊,所以稱之為「諸」。

我們學習應當從哪裡學起?這就與治病一樣。我們身上現在的病太多,現在我們去求醫治療,哪一個病是要命的先治,先把命保住。次要的病,還不至於要命的慢慢治,每一個人的病況不一樣,所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中,哪一種最重,從最重的先下手。如果貪心很重,貪瞋痴比較上貪心重,先斷貪;如果瞋恚心很重,先斷瞋恚;愚痴心很重,先斷愚痴。重的先下手,重的煩惱斷掉之後,輕的容易對治。貪的範圍很廣泛,如果貪財,我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施,布施很難,散財難捨。這時你就要有真正覺悟,我要不捨財,必定被貪財所害,貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財,沒有犯其他的罪,墮餓鬼;因貪財而造作其他的重罪,那就要墮地獄。財是假的,不是真的。古錢,我們到博物館中看夏、商、周用的古錢,形式像個小船,上面刻有字叫布,布是散布;船喻水中流水,我記得叫泉,泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧,財寶是在你面前流過而已,不要認為是你的,佛在經上講是五家共有。

人往往為貪財、積財,得殺身之禍,如果能夠把它捨棄,你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施,施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重,就從這個病上下手。如果貪名,名也是禍害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源,日子都不好過,不管你得到、得不到,總而言之,都給你帶來一些苦難,一定要覺悟。明瞭之後,看清楚這些事實真相,徹底放下,不再搞分別、執著,你就得三昧,你就得清淨。

辯才如海,廣大無盡。具佛功德,尊嚴可敬。知眾生根,如應化伏。

這三句是第二個小段,「利他行滿」。前面的三段都是說「自利行滿」。這就是佛法中常講的「三輪化益」,教化眾生的利益;三輪是身、語、意。第一句是語業,『辯才如海,廣大無盡』。佛在經上告訴我們,如來果地成就圓滿的四種無礙辯才,如一般所說,菩薩也有四無礙辯才,只是沒有佛那麼圓滿。凡夫得無礙辯,才能夠講經說法,但是必須要得佛力加持,得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心,才能有很顯著的感應。「辯」,意思是很巧妙的,將佛所說甚深之理顯示出來,我們常講深入淺出,屬於辯。「才」,通常講才華,指應機施教,觀察眾生的根性應當怎麼說,說得非常恰當。

同樣一部經,眾生的根性不相同,說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧,我們仔細觀察,確確實實是取之不盡,用之不竭,三世、十方無所不知。佛依二諦說法;二諦就是真諦與俗諦。「真諦」是依佛自己境界而說,講的是宇宙人生真相,但不是凡夫境界,凡夫很難接受,而且凡夫聽了總不免疑慮重重,所以佛經中就有很多是隨順眾生而說,這叫「俗諦」—隨順我們的知見,隨順一般人的常識,大眾聽起來很容易接受。因此,我們將佛說法以大海來形容,佛法大海。

第二句『具佛功德,尊嚴可敬』。指身業,身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼?戒律。戒是佛身,經是佛語,禪是佛心。戒律廣義而言,就是守法、守規矩,不失律儀,顯示出甚深的智慧。

末後一句『知眾生根,如應化伏』,這是意業。眾生的根性不相同,無始劫以來習氣的薰染,造成了種種不同的根性。「知眾生根」,佛菩薩沒有問題,一接觸眾生就了解其根性,佛是六通、三明都達到究竟圓滿,所以遇到佛是大福報。佛一看你,你過去生,再過去生,你過去無量劫前的事情他都知道,所以佛說法絕對契機。學講經的同學,《內典講座》裡也很重視觀機,我們沒有能力觀機,那怎麼樣?多打聽打聽。到這個道場講經之前,先打聽一下這個道場的性質,是不是常常有人講經?哪些人在這裡講經?講些什麼經?有哪些聽眾?聽眾聽了之後反應如何?我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什麼?應當怎麼講法?希望這個講經法會能夠收到良好效果,這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話,要養成觀機的習慣,在一切時、一切處,接觸大眾的時候留意觀察,觀察這個人的根性,是上根利智還是中下根性,有個概略的明瞭。平時就能這樣練習,臨場的時候,坐在講台上,把聽眾仔細看一看,大概也就曉得。根性利的人多,不妨往深處多說;中下根性多,一定要說淺一點,一定要講清楚、講明白,讓聽眾真能得利益。

千萬不能在講席上炫耀自己的學問,炫耀自己的知識豐富,我們一定要曉得,講經是為大眾講,不是為自己講;這與一般發表論文不一樣,發表論文是表現你自己的東西,講經則一定要契眾生的根性,契眾生的機宜,契眾生的需要,決定不是表現自己。「如應化伏」,如應就是應機;「如」是恰恰好與他的根機相應,適合他的根性,適合他的程度,適合他當前的需要,叫「如」。化與伏兩個字都是講效果,現在叫成績。講經著重在明理,降伏煩惱要修淨,很有效果。化就是開悟,伏就是降伏煩惱,這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法,是恩威並施。對於性情柔軟的人,佛就慈悲攝受;對於剛強難化的,佛也罵人,甚至於也打人。

入法界藏,智無差別。證佛解脫,甚深廣大。能隨方便,入於一地,而以一切願海所持,恒與智俱,盡未來際。

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入,世間一般諺語所謂得道,得道就是契入。『入法界藏』,是入一真法界,法界藏就是自性。『智無差別』,無差別就是無分別。無差別智是能入,法界藏是所入。「藏」是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊,諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便,把無量無邊的性德分為五大類,第一類,「如來藏」,相宗常說,《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號,就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有?有,凡夫叫「在纏如來藏」。佛十種德號我們統統具足,自性中本來就具足,但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住,不起作用,所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼?就是把這些纏縛解除而已,所以叫解脫。脫是脫離,必須把它解除,然後才能脫離。解除什麼?解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,把這些東西解除;脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界,這個時候如來藏現前,就叫做「出纏如來藏」,出了纏縛,出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別,諸佛如來出纏,我們是在纏,如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎?能。憑什麼能?憑我們在纏的如來藏,與諸佛如來出纏的如來藏無二無別,就憑這個,信心從這裡建立。

第二種「自性清淨藏」。這是說哪些人?說諸佛菩薩、法身大士應化在六道,應化在十法界,真的是應以什麼身得度,就現什麼身,現與我們同類身,好像也在纏。但是他在纏不染,他表演的形象與我們一樣,也生煩惱,好像也有五欲七情,也有分別、執著,與我們和光同塵。可是裡面不一樣,裡面我們看不出來,我們裡面是真有執著、真有分別,他們分別、執著是假的,不是真的。這就是自性清淨藏,這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相,幫助苦難眾生,自己心地清淨,確實一塵不染。另外還有一個意思,清淨自性藏我們也有。我們雖然在纏,自性清淨心在纏也不染,但是它不起作用,煩惱起作用。學佛特別是淨宗,淨宗最注重清淨心,禪宗最注重平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,一個得到其餘四個統統得到。

第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清淨法身,法身就是法界,法界就是法身。如果契入這個境界,你才曉得身土不二,法性身與法性土是一不是二。相有二,理是一,所以說非一非異。不能說是二,也不能說是一。身是法性身,是自性;土是法性土,是自性所現之相,「性相不二,理事一如」。我們應當常作如是觀,也就是常常想這件事情,不管想得通想不通,要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大,宗門叫疑情,雖然搞不清楚,佛這麼說,我就這麼想。整個世界就是自己,這樣慢慢的,你的心量自然就擴大,分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門,會有很大的幫助,幫助你開悟,幫助你契入。如果你想不通,《金剛經》上教我們想的方法很好,「夢幻泡影」。夢境中所有的境界都是自己,這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人,都是自性變現,哪會有外人跑到我夢裡來,不可能;夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢,一點都不錯。

晚上睡在床上作夢,是第六意識心做的夢,現代科學叫下意識。而現前環境,十法界依正莊嚴的夢境從哪裡來的?阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相,阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到?接觸不到,你如果以為自己能接觸得到,那是妄想。我們眼見,見到外面色相,是不是真的見?不是。我們怎麼可能真的見!真的見就入法界藏。我們今天是怎麼見的?就如同攝影機一樣,攝影機照攝之後,再播放到螢幕上所看到的,不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣,把外面境界相攝進去,攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識,眼識沒有分別,眼識只有了別。因此,實際上是眼識見、相兩分,傳播給第六意識;再由第六意識自己的見分緣自己的相分;又從這兩個相分轉播進去第七識,第七識也是自己的見分緣自己的相分,而產生執著。這是佛家講的心理學,絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

法身是諸佛菩薩果位的依據,功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次,五十一個位次依什麼安立?依法身。就偏、圓上而言,法身證得圓滿者,稱之為佛,稱之為如來;證得不圓滿,就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同,但都是一真法界,所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身,佛菩薩因地、果地無量功德也依法身,所以證得法身之後,諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什麼?共同一法身。

為什麼一生到西方極樂世界,果報就那麼殊勝莊嚴?就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德,我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》,蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過,「全攝佛功德成自功德」,將諸佛如來的功德變成自己的功德,不可思議。怎樣能變?只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念,有自、有他,你就決定不能用他的東西。為什麼?他與自是二,如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪裡來?障礙從妄想來的,分別是妄想,執著也是妄想,無量無邊的妄想所造成的障礙。

第四種「出世間上上藏」。這是說如來在果地上,稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的,超過二乘,超過菩薩。第五種「法界藏」。法界藏中通因、通果。為什麼叫法界?法指世出世間一切法,界是界限;一切法都有其界限,所以稱之為法界。而世出世間任何一法(任何一人),都含藏法性中圓滿的德能,平等平等。所以《華嚴》才說「情與無情,同圓種智」,有情是法,無情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,體性所含藏的德能相同。正因為如此,普賢菩薩十大願王第一條就教我們「禮敬諸佛」,虛空法界所含藏的一切萬法,沒有一法不是佛,有情眾生是佛,過去佛、現在佛、未來佛,無情眾生也是佛。為什麼?法性與佛性是一個性,不是二性,所以說虛空法界是自己,依報、正報是一不是二。

在西方淨土中,大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是?也是。常寂光土中,身土不二太明顯,我們容易相信。但是在現前這個世間,給你講身土不二,你很難相信。其實我們現前這個世間,也是身土不二,你如果能見到,你就入法界藏。禪宗講「父母未生前本來面目」,就是法界藏。我們在這一生當中,讀到這部經,聽到佛這個說法,真正是難得。想契入境界,要做真功夫,真正用功夫就是在一切境緣當中,盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難,要把它降低。年年減少,月月減少,減少到零的時候,就超越十法界,你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

佛門中有三個法門,可以說是佛門的共同科目,通一切法,任何宗派、任何法門都必須要懂得—「法相唯識」是理,要能通達;「戒律」是生活規範,無論修學任何宗派,不能不守規矩,這是共同科目;第三個「淨土」,淨土是一切法門的歸宿,不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目,而且是共同必修的科目,修學任何宗派、法門,這三個科目決定不能夠缺少。而修淨土,淨土是特別法門,法相唯識不懂也沒關係,老實念佛也能往生,往生淨土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好,決定幫助你提高品位,也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中,懂得轉變觀念,那就是法相宗的「轉識成智」。

能證與所證是一,所以叫無差別。這又有兩個說法,一個是無相,從體性而言,能證的智無相,所證的境也無相。《金剛經》上說得好:「凡所有相,皆是虛妄」,相是假的,不是真的,從理上說無相。佛在經上也講:「無有少法為智所入,亦無少智而入於法」,說明能所非一非異。第二種講法,同法界故。境是法界,智也是法界,這是講同事相。換句話說,能入包含了所入,所入也包含了能入,像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說,「無有智外如,為智所入」,智是平等性智;如是真如理體,包括一切事相。為什麼?智就是如,智就是自性,智就是法相,反過來看,亦復如是—「亦無如外智,能證於如」,如也完全包括無分別智。智在哪裡?智在如中,智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等中不礙性相,不礙智如,所以說非一非異。

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別,十位同名菩薩,普賢菩薩是總,其餘九位是別,總是別之總,別是總之別,總別不二。十位異名菩薩也相應,讓我們從中覺悟,異是同中之異,同是異中之同,同異不二。異在哪裡?異在同中。同在哪裡?同在異中。世尊用這些善巧的方法,顯示出不二法門,顯示出一真法界,理事如是如是。

古大德也有發明,也有體會—「智相盡故不有」,不有就是無,不有就是空;「能令智相盡故不無」,不無就是有,所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟,怎麼開悟的?我們現在沒開悟,也不知道開悟是什麼樣子,也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教中,看古人記載有很多,有人聽經開悟,有人拜佛開悟,有人在日常生活當中,不定什麼因緣,一觸發令他開悟,千差萬別。開悟就是平等性智現前,我們要問平等性智在哪裡?如果不在這一切萬事萬物當中,他接觸怎麼會開悟?你從這個地方冷靜去思惟,虛空法界,佛講的有道理,一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界,無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道,左右逢源,哪裡沒有悟處?

千言萬語,總歸一心,所以古德才說,平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗,不礙理而發揮事相,理事無礙,真俗無礙;不但無礙,它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領,實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂,寂而常照,寂照不二;禪宗也常用,也是修學的總綱領。淨土中用一心不亂,心不顛倒;一心不亂是定,心不顛倒是慧,所以定、慧也是總持法門,也是總綱領。寂就是定,照就是慧,所以我們細細去思惟,定慧等學,寂照雙融,理事無礙,用的字不一樣,意思是一。

接著看第二句,『證佛解脫,甚深廣大。』文字雖然不多,含義很深很廣。《大乘起信論》,是大乘入門的一部書。入門是什麼境界?圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。「百法明門」的標準也是圓教初住菩薩,希望學人在這一百法當中覺悟。悟什麼?悟「一切法無我」。《百法明門論》屬於「宗經論」,不是「釋經論」,整部書就講一件事—「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法,彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學,把六百六十法再歸納成為百法,所以它展開來就是世間、出世間一切法。

總而言之,清涼大師在此地告訴我們,就理而言,理是就性上講,就體上講,決定是空寂的,《般若經》中講「無所有、畢竟空、不可得」。無所有,這個話很難懂,我們聽了,無所有不就是沒有了嗎?那你又搞錯,真有。真有為什麼說無所有?我們六根接觸不到,眼見不到,耳也聽不到,身體接觸不到,想也想不到。但它真有,它不是沒有。體性真有,現相假有,這個真有不可得,真有無所有。所以佛實在不得已用一個「空」來形容,用一個「寂」,寂就是寂然不動,那是真的。凡是動的,都是假的。無明是動相;無明翻過來是明,明是靜的相。這一點希望同學們要留意,特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的,識是動的,動是分別,動生識。八識五十一心所是動的,轉變成四智則清淨不動。

你明白這個道理,了解這個事實真相,修行的綱領就掌握到。怎麼修?修不動。《金剛經》講得好,修行的總綱領、總原則就是「不取於相,如如不動」。不取相就是不著相,外不著相,內不動心,如果把這個原則完全掌握到,無論修學哪個法門,功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則,六根接觸六塵境界依然外著相、內動心,那無論修學哪個法門都不能成功,念佛都不能往生。

念佛往生的條件,《無量壽經》上講得很好:「發菩提心,一向專念」,你心不定的話,有妄念夾雜,就不是一向專念;《彌陀經》的標準是「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過,《彌陀經》要求的標準太高,一心不亂,我們做不到,怎麼能往生?往生是一定要一心不亂才能往生,但是一心不亂真的不容易。「一心不亂」是羅什法師的意譯,玄奘大師直譯梵文原本的意思是「一心繫念」,與「一心不亂」的境界差好遠。一心繫念我們做得到,一心不亂不容易。

一心繫念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行,你牽掛的是什麼?把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財,把錢財換成阿彌陀佛;掛念你的兒孫,把兒孫換成阿彌陀佛。心中只繫念這件事情,不繫念其他事情,其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤?給諸位說,沒錯。怎麼沒錯?我們自己只要做到一心繫念,臨終佛來接引,接引的時候一定是先見到佛光,佛光一注照就把你的功夫提升一倍,你本來是一心繫念,佛光一照就把你提升到一心不亂,羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人,在臨命終時見到佛來接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片,佛光一照、一提升就是事一心不亂;如果念到事一心不亂,一提升,就是理一心不亂。

清涼大師在這段結論中告訴我們,他說「於境,則不礙真而恆俗」,換句話說,現相與作用不礙性體而恆俗。「於智,則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門,實在講小乘也不例外,不過功夫有淺深差別不同,小乘人淺,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不礙照,照不礙寂。在作用當中,定慧等持。淺言之,什麼叫照?看破就是照,照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照,就是看破。寂是什麼?寂就是放下。

我們在日常生活當中,應當怎麼用功夫才能與寂照相應?也就是如何學定慧等持,或者說得更白一點,怎麼樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中,六根接觸外面六塵境界,念念都能夠與定慧相應,這個人叫真正修道,真正修行,真正會用功。無論在什麼境界當中,功夫不失,那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著,妄想、分別、執著無量無邊,經中常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他,奢摩他是梵語,翻成中國意思止息,就是定,也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下?你沒有了解事實真相,所以放不下,也就是說你沒看破,沒看破怎麼可能放下?你要善於觀察分別一切法的因緣生滅,任何一法你仔細觀察,如果觀察明白,然後再一展開,原來一切法都不例外,正所謂一法通達,一切法都通達。實在說我們修行心太粗,粗心大意。我們看到古大德,無論是宗門教下,你在《高僧傳》中能看到,你在每一個宗派,甚至於寺院的山誌中也能看到,古時候這些修行人,他們確確實實能夠掌握住綱領。

過去我在台中,李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法,這一切法中隨拈一法,他教給我們觀八面,才是真正看破。這八面是一個法的體,譬如舉一條毛巾為例,大家從八個方面來觀察,才真正把它看破。體有性體、有質體,性體是法性,法性就是真性。毛巾的質體是棉紗,棉紗的體是棉花。棉花的體是什麼?一步一步往裡面觀,觀到最後就是原子、粒子。這是從質體上觀察,這是第一條。第二條相,看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用,任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生?現象一定有因、一定有緣,然後再現果,所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理,任何一物有事就有理,有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理,八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎麼樣才能深入?你要知道,每一法中又有八法。說體,有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,每一條都有八面,八八六十四;你能看出六十四面,才算你看破一點點,不多,看破了一層。再深入看破一層,這六十四條中,每一條又有六十四面,其深無底。因此看破談何容易!但是不真看破怎麼能夠放得下?

你能看破一層,你就能放下一層;放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理,它的深度、廣度都無量無邊,這個說法說得淺顯,容易懂。經教中說的比這個繁雜,但是道理完全一樣,總離不開這個原理。觀察入微不容易,能觀的心是智,智從何生?智從定中來。總而言之一句話,心不清淨就沒有觀察能力。清淨心是觀察能力的來源。

解就是解除煩惱;脫是脫離生死。煩惱有很多種,從淺顯的來說,有見思煩惱,佛說在六道中見煩惱有八十八種,思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位,就是聖人,小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹,雖然沒有離開六道,但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪迴,但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑,就脫離三惡道,永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除,你就三善道也脫離,完全脫離六道輪迴,這是小的解脫。在佛法中講,佛法三個等級,初等的;初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的,你能夠把塵沙、無明解除,根本無明也能夠破一品;根本無明是四十一品,破一品,你就脫離十法界,這個時候你證得一真法界,這是中等的解脫。最上層的解脫,要解根本無明;根本無明四十一品,你證得一品,後面還有四十品,這就是一真法界中菩薩的位次:十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明,你的地位就往上升一級。升一級就是脫,脫離下面一級,升到上面一級,這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉,菩薩四十一個位次,統統擺脫掉,你證得究竟圓滿的佛果,這叫究竟解脫。這是佛法粗說,解脫有三種,我們姑且說下、上、中三等,三種解脫。這個地方講證果法,是講究竟解脫。

第三句「證佛解脫」,總有十種,第一種與前面完全相同,都說一切諸佛能於一塵現不可說不可說教學的境界。第二,是說佛說法,第三是說弟子們接受佛的教化。第四,說現諸佛國土,現依報莊嚴也在一微塵當中。第五,說菩薩受記。第六,說一切諸佛能於一微塵中,示現去來今一切諸佛。後面的五種都是講突破時間;前面五種突破空間,沒有空間的障礙;後面五種沒有時間的障礙。第七,能在一塵當中示現過去、現在、未來,一切世界種;這是我們講依報莊嚴,示現一切諸佛那是示現正報。第八,說一切諸佛能於一塵,示現過去、現在、未來一切神通。第九,是說現未來今一切眾生;眾生就是萬法,示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生?眾生的本義是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生。當然我們人,也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察,現在所講植物也是眾緣和合而生,礦物還是眾緣和合而生,自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察,沒有一法不是眾緣和合而生,所以凡是眾緣和合而生,都叫眾生。這兩個字的範圍所包含的真相,即《金剛經》中所說的「一切有為法」,一切有為法都是眾緣和合而生;無為法就不是眾緣和合而生。

末後一種,說一切諸佛能於一塵,現去來今一切佛事。我們心中起心動念,要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願,這是佛的心事。佛的心事沒有別的,「眾生無邊誓願度」,佛只有這麼一個心事。佛的言語,佛身體的造作,統統都是幫助一切眾生,達到圓滿成佛的目的,所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

「證佛解脫,甚深廣大」,總而言之,即用而真是甚深;即相而性是甚深。你從相上見性,從事上見理,這是甚深。廣大的意思,像剛才十句中所說,一微塵現盡虛空、遍法界,現正報、現依報、現眾生、現佛事,無有一法不現,法法皆是盡虛空、遍法界,沒有邊際,這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什麼地方證?這是我們不可以不知道,在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事,從小事中下功夫,你就能夠體現到,佛在經中講的甚深義趣,甚深的義理都在日常生活當中,微不足道被一般人所疏忽掉的小事,不曉得這一些小事都是性德。從小的明白,大的就豁然開悟。

『能隨方便入於一地,而以一切願海所持,恒與智俱,盡未來際。』這一段清涼大師小科注「明得位極」,說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位,任何一位;位是說他的位次。在本經裡面總共說了五十一個位次,從十信初信位說起,有十住、十行、十迴向、十地、等覺,總共五十一個位次,這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣,一年級、二年級、三年級,最高是五十一年級。五十一年級念完畢業,那就叫成佛,佛的學位就拿到,好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通,一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中,這就有不可思議的境界,它每個位次都能夠通一切位,初發心,初信位好比是佛法中一年級的學生,一年級的學生可以修最高果位班級中的學分,這就很特殊。在世間沒有這種現象,無論中國、外國,古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學,與佛法有一點類似,那就是一本教科書,從你初學一直學到老,一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》,《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科,有專門一生學《四書》,有專門學《易經》,有專門學《禮記》,也有專門學《春秋》,它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理,一門深入,幾十年修學他有心得,所以他能夠講學,他有著作留傳給後世。

這樣一本書,小時候啟蒙就念,念到老還念不厭,這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空,不受時間與空間的限制,所講的理論、方法、境界,你永遠都享受不盡。佛家的這些經典,經典是佛教的教科書,比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道,只及人的一生;而佛法的教學是三世,在時間上講長,佛法講有過去世、有現在世、有未來世,這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹,很詳細的說明。如果你明白理論,這個事實你就會相信,因為這些事實有理論根據,讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據,這事未必可靠,它確實有理論依據。它的教科書超越時空,尤其是大乘經論,《華嚴》不但是大乘,是大乘當中的大乘,古大德稱它作一乘的佛法,比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空,就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分,最高班級的修學也不捨一年級的教學,這正是經上所說「一即一切,一切即一」。

這個道理是什麼?第一個是真性,大乘經典都是從自性中生,不是從意識生。世間的典籍、書籍,為什麼沒有這種效果?世間人寫文章用思考、研究,統統落在意識心中,意識心有範圍、有界限,所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿,道理在此地。

「能以方便,隨入一地」。任何一地,這個地不是指十地,是指菩薩修學的地位。狹義的說法,從圓教初住菩薩起,初住菩薩就拿到學位。『而以一切願海所持』,這一句話重要。一切諸佛如來在因地中,所發的大願太多、太廣,把它比喻作海;海是深廣的意思。世尊為我們開導,將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條。四弘誓願就是菩提心的落實,佛在一切經論中,常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法?菩提心到底是什麼?菩提心如何落實在我們生活當中?就是這四願圓滿的落實。第一願「眾生無邊誓願度」,這個心量不是為自己,起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦,就是自己受苦;看到眾生得樂,就是自己得樂;自他不二,這是真心流露。世間人心量很小,起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們,這是妄心不是真心,這是迷。真心像大海一樣,迷了之後變成一個小水泡,大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海,不知道整個大海是自己。由此可知,第一願豈不是自性中本具的德能嗎?哪裡是外頭來的?我們迷得太久,無始劫以來就迷,佛不給我們提醒,我們怎麼會知道?想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

「眾生無邊誓願度」這一願,關鍵在個「度」字。度用現代的話來說,就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關係?普遍認為現在這個世界,許許多多的災變與我們人不相關,是天然災害、自然災害,把責任都推掉,推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來,我們迷人聽聽覺得說得不錯,滿有道理,把責任推乾淨。佛不是這個說法,佛講世界上種種自然的災害,從什麼地方生?從人心想生。人心善,我們生活環境就善,風調雨順;人心不善,外面環境就亂。

環境與人心有密切的關連,佛在經上常講「依報隨著正報轉」。物質的現象是阿賴耶的相分,精神的現象是阿賴耶的見分,見、相同源,同一個自證分。精神的現象、物質的現象,都是從自性中變現出來,而且是先有精神,再有物質,那物質與我們心理怎麼會沒有關係!諸佛如來所住的,即本經所講毘盧遮那佛的華藏世界,以及阿彌陀佛的極樂世界,都是一真法界;和凡夫所居住的六道十法界,這裡面一切的一切依正莊嚴,都是「唯心所現,唯識所變」,你把這個基本的道理參透了,你就曉得所有一切外面自然災害,與我們的念頭息息相關。

四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得,你能斷煩惱,你就能轉境界,而且轉得非常明顯、非常殊勝,效果很明顯。第一個容貌轉變,以前是凡夫的容貌,是業障習氣很深厚的容貌,這一轉轉成佛菩薩的容貌,清新秀麗,不一樣。容貌會轉,會轉得很清新、很慈祥,讓大眾接觸你、看到你,生歡喜心,生敬重之心,它有這個效果。第二個體質轉,本來體質多病,現在這個體質不生病,所有一切病不治自然就好,體質轉。轉變境界一定從自身,因為自身是最貼近的境界,然後再是我們生活的環境,逐步逐步往外去推展。

佛教給我們斷煩惱、改習氣,諸位想想看,四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,第二願「煩惱無盡誓願斷」,是不是貫穿一切的地位?從初發心到等覺位都離不開,「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」,求學;如果不求學,什麼時候才能恢復自性的智慧德能,無所不知、無所不能?實在講不求學也可以達到,時間慢,如果又肯勤學,可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候,我的老師告訴我,如果你不肯發心努力求學,完全靠參禪、念佛、修定,等著開悟,真的是能開悟,不是不能開悟。他舉個例子,譬如十年你才能得定、才能開悟,如果你一面聽經、一面研教,你五年就可以開悟,把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教,我們想想很有道理,可以把開悟的時間提前,那就是要學佛法,要研究經教,研究經教要深入義趣。

怎麼樣才能深入?要斷煩惱。煩惱斷一品,你深入一品;斷兩品,深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入?煩惱是障礙,你障礙除掉,性德才顯露。「一切眾生」,這《華嚴經出現品》中說,「皆有如來智慧德相」,我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿,佛的相貌莊嚴,佛的相中無論任何部位,找一個缺陷都找不到,圓滿相,好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿?缺陷太多。佛告訴我們,你要想美,先要從心中做起,心很美,相就很美。相美心不美,那個相是假的,會變,不多久相貌就變得很醜。我見過,我過去在台北,有一個居士常常來聽經,跟我很熟。他娶了個媳婦,在沒有結婚的時候是美女,真的美,結婚之後相貌就變,變得不美,所以那個不是真的。如果心也美,他的相貌永遠美,他不會變,相隨心轉。

經文下面一句,『恒與智俱,盡未來際』。恆是恆常,永遠不間斷,與自性般若相應;俱就是相應的意思。這一點說起來容易,做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作,不是恆與智俱,是恆與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱;妄想、分別、執著,貪瞋痴慢,都與這些相應,才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷?因為你恆與煩惱俱,非常可怕。今天佛教給我們,我們把它反過來,恆與智俱,高度的智慧。

佛法中常講離苦得樂,不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟,明白了,我不甘心再過苦日子,我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活,我也常講,高度智慧的生活。「智」這一個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候,講經說法四十九年,四十九年當中講智慧用了多少時間?二十二年。不是容易事情,二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到,佛法教學的中心是智慧;也就是說,他老人家一生教學,最主要的一個課程是般若,般若就是智慧。在中國中文經典中,《般若經》的分量也是最大,六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來,除掉重複,《華嚴》才九十九卷,比《般若》差得遠,僅僅是《般若》六分之一而已。

中國人對於《般若經》也非常重視。《般若經》太長,沒法子學習,抓綱要。所以在六百卷中選一卷,這一卷是什麼?《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷,我們一般稱《金剛經》。是好,這一卷文字不長,只有五千多字,可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通,換句話說,那六百卷也就通。就像此地講,一位能夠貫穿一切位,一卷也就能夠貫穿六百卷,所以能夠懂得《金剛經》,也不是個簡單的事情。前清葛剐(音“慧”)居士,也是個了不起的人,他將六百卷經作了一個節要,變成十卷,把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。

諸位同修一定要曉得,四弘誓願這四句話,前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人?古人按次序去做,所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到,三年、五年開悟,十年、八年證果,大有人在。為什麼最近我們聽都聽不到?一個也沒聽說。原因在哪裡?沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉,沒有這個心量。這個人我看到順眼,喜歡他,我度他;那個人討厭,我才不度他。那怎麼行?完全是感情用事,迷惑當家,這怎能成功?四弘誓願他從學法門學起,像蓋大樓一樣,他不要地基,不要第一層,他從第二層蓋起,永遠蓋不成功;今人學佛,犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起,所以我們看到成就輝煌,成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過;別說沒見過,聽都沒聽說過。

清涼大師在這兩句中,告訴我們,此文含有兩個意思,可以提一提,作為我們修學的參考。他說「望前,雖在因中一地,而願力持一切地功德,皆與智俱,盡未來際」。我們先說這一段的意思。前與後就指因地與果地,因在前果在後。像四弘誓願這四願,前面三條是因地,後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說,前面三條做到,果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條:斷煩惱、學法門,這兩樣圓滿,第一願就實現,你才有能力眾生無邊誓願度。現在我們發這個願,心有餘而力不濟,力量達不到。如果煩惱斷盡,法門修學圓滿,我們這個身可以分身,通常講三身,《華嚴》中講十種身,我們全都具足,全都現前。不怕這個世界大,法界再大也不怕,眾生再多也不怕,哪個地方眾生有感,分身去應,有能力分身。像《梵網經》中所說,「千百億化身釋迦牟尼佛」,有這個能力,這個能力是本能,不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前,就是因為煩惱障礙、所知障礙;斷煩惱破煩惱障,學法門破所知障。

因中的願雖然做不到,可是願永遠要有,決定不能失掉。如果忘掉願,《華嚴經》上說,你一切的修學,魔所攝故;佛與魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的是佛法,與四弘誓願相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準,這個標準不是叫我們去看別人,是教我們反醒自己,我自己是在菩薩道、還是在魔道?時時刻刻警惕,稍不小心,自己走到魔道還不知道,還認為自己在學佛。所以因中一地,願力持一切地功德,他註解中就與我們講清楚,一切地的功德,能在一地中展現,所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法,他就能應機說法。隨類現身,應機說法,這是一切地的功德。「皆與智俱」,都與般若智慧相應,也可以說都與大方廣相應,都與清淨、平等、覺相應,這都是皆與智俱的意思。

「盡未來際」,盡未來際就是恆,永遠的。他文上講「皆」,是從空間上講、是從事相上講,都無量無邊。窮未來際從時間上講,在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地,如一地,餘地亦爾」,他確確實實是初住菩薩,確確實實是初地菩薩,但是展現出來的智慧德能,四十一個階級中的功德統統可以流露出來,地地如是。「是故因門盡於未來,但是一一諸位菩薩,不見作佛時」,因為他在因地。第二個意思,「望後,以盡未來之大智,入如來之果海也」。這是果位,四弘誓願中「佛道無上誓願成」,究竟圓滿的果位。這個果位,能入是智,所入的是法界,如來果海就是法界。

我過去親近李炳南老居士,這是沾到一點師承的邊緣。他教導我,我跟他學,約定我只能聽他一個人講經說法;除他之外,任何法師、居士、大德講經說法,一概不准聽,這叫師承。心得清淨,清淨心受益。第二個約定,無論看什麼書,世間書、佛教的經典,未經他同意,不准看。第三個約定,你過去所學一律作廢,老師不承認,從今天從頭學起。這是自古以來,幾千年代代相傳,並不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年,我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西,不看任何人的著作,心永遠是定的,一門深入。清淨心生智慧,展開經本,一句、兩句我可以講三、四個鐘點,我也沒有準備,我的經本與你們的一樣,根都是在李老師會下紮的。以下一段是說明「勝進果行」。

了達諸佛希有廣大祕密之境,善知一切佛平等法,已踐如來普光明地,入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

這一段指菩薩契入的果法,也就是如來果地上境界,菩薩雖然沒有證得究竟圓滿,也得到少分或多分。經文告訴我們,與會的大眾類別確實相當之多,用我們現在的話來說,就是各種不同的團體,如同世法中不同的行業,不同的宗教團體,所謂是各行各業,各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法中所謂「見思煩惱斷,塵沙煩惱盡」,最低限度也能破一品無明,證一分法身,才稱為法身大士,也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報,不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩,諸位在相宗所讀到,是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性,是同生性。雖是同生性的菩薩,有時也示現異生性。

經文有四句,這四句是果法。『了達諸佛希有廣大祕密之境』,這就是入佛密境。第一句就是佛的密境,諸位必須要知道,佛法是平等法,佛法是清淨法,佛法中決定沒有祕密。大乘經中所說的密是深密,不是祕密,此地講祕密之境也指深密。不但凡夫不知道,莫測高深,就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛是十法界之內的佛,天台大師所說藏教佛、通教佛,都屬於十法界佛,別教佛超越十法界,那是一真法界;都不能夠明瞭如來果地上的境界,唯有法身大士他們能夠明瞭通達;「了達」兩個字是明瞭通達;諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業,其境界沒有法子形容,都是無量的深廣,所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人能夠體會,沒有契入境界,我們要想體會得幾分,一定要靠佛力加持。我們有真誠、清淨心來祈求,這個祈求如理如法,也就是用清淨、平等、覺這個心能感,諸佛如來才能應。如來身業遍法界,語業遍法界,意業遍法界,往後的經文我們會看到很多很多。

佛身在本經講有十身,十種身歸納起來不外乎三身:法身、報身、應化身,三身都是希有廣大。法身希有廣大,我們比較容易明瞭。報身,經上常講報身是大身,智慧積集所現的身相,身有無量相,相有無量好;應化身亦復如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以應化身來說,也是遍虛空法界。佛身在哪裡?無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,意為遍一切處,所以佛身無處不在,無時不在。法身遍一切處,報身、應身也遍一切處。

佛教導我們的目的是教我們成佛,教我們捨棄虛妄的十法界,契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大祕密之境就指這個,盡虛空、遍法界,如來之境界。這個境界性相圓融,理事圓融,諸法平等,所以底下第二句說『善知一切佛平等法』。這一句,善知著重在「善」字。我們今天讀佛經,也知道佛所說的一切平等法,但是我們不能契入,這個知不是善知,為什麼?著相。依舊墮落在妄想、分別、執著,那就不善;如果能離一切妄想、分別、執著就善。

我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚,為學與為道不一樣,古德所謂「為學日益,為道日損」,這話說得好。為學是什麼?求學問。世間法求學,是求天天學問有進步、有長進。為道則不同,為道叫日損,損是放下,為道要放下,放得愈多愈好。我最初學佛,接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教,那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明,我向他請教:有沒有方法讓我很快契入?他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年,在講台上差不多也有四十年,我學佛七年出來講經。這四十多年得利於他老人家最初的開示:看破、放下。看破是通達明瞭,放下是除一切障礙,正是佛所講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,我們就放下妄想、分別、執著,放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著,中間省略了分別。

我們要看破世間所有一切,佛在《般若經》上告訴我們:「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法如夢幻泡影」,一切法假的,沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說:「當處出生,隨處滅盡」,都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界,念頭才起就要提得起覺觀,功夫就會得力;功夫得力,身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼?就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界,這個境界逐漸逐漸你就體會到,逐漸逐漸你就能明白。

第二句講善知,這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法,一切佛:過去佛、現在佛、未來佛,入這個境界,我們看大地一切眾生本來成佛,你的受用不一樣。沒入這個境界之前,你的心不平,有高下之分,有染淨之異。契入這個境界,平等了,生佛平等,萬法一如。普賢行最後歸納為十條,全部《華嚴經》,字字句句都是說普賢行,不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納,實在講字字句句都含無量的法門,最後為了言說方便起見,歸納為十個綱領。第一條「禮敬諸佛」,我們才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;這個恭敬心是清淨,這個恭敬心是真誠,這個恭敬心是無分別。為什麼?知道佛佛平等,一切諸佛體性平等,法身無二。這才能夠體會到「情與無情,同圓種智」,否則怎麼同得起來?

清涼大師疏云:「入平等,亦有二意,一、佛佛平等,謂一切諸佛體性平等,法身無二故。智慧平等,德無增減故。內用平等,悲願普應故。」,內因就是你自己的本願,我們在因地中發過度眾生的大願,眾生無邊誓願度,眾生有感,佛菩薩立刻就有應,這是作用平等。「二者佛所證法平等,即第一義。此二無二,稱此而了,故名善知。」佛佛平等,所證法平等,這兩種是一不是二。

經文第三句,『已踐如來普光明地』。踐是踐履,已經達到如來的住處,這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次,古德講佛有十地,本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位,別教的初地等於圓教初住。確確實實他們是真的成佛,不是假的。天台大師六即佛中,屬分證即佛,雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛,是真佛不是假佛,只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛,應以佛身而得度者,他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力,別教就是初地。

《大乘同性經》中所說十地,值得我們參考。第一個初地,「甚深難知廣明智德地」,廣明智德︱廣是廣大,明是光明。廣大,盡虛空、遍法界;光明是遍照。現在外國人講磁場,就是佛法中講的光明。智德,如來果地的境界,不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的,也是教導我們「住真實慧」。佛法是智慧之學、智慧的教育,目的是教人開真實慧。《無量壽經》講三個真實,希有難得︱「開化顯示真實之際」,「住真實慧」,「惠以真實之利」,這是佛法,這是大乘,不是搞假的。什麼是假的?落到心意識中就是假的,落在妄想、分別、執著中就不是真的,所以我們今天方向錯了。

我在求學的時代,接觸佛法先後親近兩位老師:第一位章嘉大師,第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年,李老師教我十年。他們教學的方法,與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的,就是戒、定、慧三無漏學,從這裡下手;並教我一門深入,而不是教我廣學多聞。為什麼?廣學多聞都落在意識心中。他說,你可以作個佛學家,可以作個佛學博士,可以拿到世界幾個佛學博士學位,但是後果是什麼?該怎麼生死,還怎麼生死;該怎麼輪迴,還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼?為了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的。如果搞假的,永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的,真的就是三無漏學。

三無漏學中最重要的是慧,佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來?從定中來。不是你讀的東西多、聽的東西多,你就開智慧,那不是智慧。不但佛家不許可,儒家也不許可。儒家《學記》中所講:「記問之學」;你讀得多、記得多,到處聽得多,叫記問之學;「不足以為人師」,不夠資格作老師,不可以教人。你的那一套,道聽途說。儒家所貴的,貴在悟處,讀書要有悟處。佛家更講求開悟,不是說要你記得多,記的沒用處。你果然有悟處,經本是活的。經有沒有意思?我常說,經沒有意思。你要說佛經有意思,你冤枉佛,佛沒有意思。正因為它沒有意思,所以它含有無量義。為什麼沒有意思?般若無知。為什麼有無量義?無所不知。說佛有意思,那意思很有限,死的。

現在世間人寫文章,死的。為什麼?就一個意思,你讀一遍,不想再讀第二遍。世間聖人的經典,也能夠含有多義,不只一個意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中國的四書五經,也含多義,但是它不是無量義,意思還是有盡。為什麼有盡?依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正,在佛法中講正覺,他不是正等正覺。正覺是什麼境界?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界,依舊用的八識五十一心所,只是用得純正,沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界,所以他的文字百讀不厭,千遍也不厭,大概一萬遍就不想讀,它還是有邊際、有境界,不同佛書。佛書字字句句含無盡義,那怎麼會一樣?那我們要學,學什麼?

我親近李老師,聽他老人家講經說法,他告訴我,會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果,他教我著重在理法。他說:你如果明白理,一經通,一切經都貫通,這個多省事。而我在聽講經之前,有聽講的預備,我先讀經,老師今天講這一段經文,我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的註解仔細研究,我有了底子再來聽。我聽老師怎麼講,如果我自己上台,我又是怎麼講法,可以與他作個比較,這樣進步就快,所以我學東西速度非常快。我跟他學十年,只學了五部經,因為他老人家是貴專精,不貴多。你學一樣,就能通達很多樣,這是理明白。如果沒有這個能力,他告訴我,不得已而求其次,要聽教義,義就次一等。理中沒有分別、執著;義中還有分別,但沒有執著,這次一等。也能令你貫通一個宗派,與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通,不同類的也全貫通,不但佛法貫通,其他宗教經典都能貫通,那就很奇妙。

第二句二地,「清淨身分威嚴不思議明德地」。清淨身從哪裡來?清淨心來。心清淨,身就清淨;身心清淨,境界就清淨。確確實實境隨心轉,不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處,為什麼?出家人有德有行,心地清淨,原本不好的風水也變成絕佳風水,是這個道理,境隨心轉。所以道場風水絕佳,不是有意選擇,是出家人到那一坐,坐上幾天,境界自然就轉變,現在人講,磁場就不一樣。所以你真修行,心清淨、身清淨,身心清淨就能轉變風水,外國人講你就能轉變磁場。

三地,「善明月幢實相海藏地」。《大乘同性經》中也講十地,十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢,明月是清涼的,以喻清涼的智慧。實相海藏,海比喻深廣,藏比喻含藏無盡的德能。四地,「精妙金光功德神通智德地」。從名稱看來,偏重在作用,作用是功德神通。什麼叫功德?功是你修行有功,德是收獲。一分耕耘,一分收獲;耕耘是功,收獲是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,開慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修,也很認真努力在修行,很用功,但是用功之後沒有結果、沒有收獲,非常可惜。什麼原因?一定要檢討、要反省,把那個原因找出來,消除這個原因,你的功就不唐捐。

持戒為什麼不能得定?自己戒律持得很好、很嚴,看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒,自己覺得很了不起,貢高我慢,瞧不起別人。持戒是不錯,他得的是什麼?得的是貢高我慢,瞧不起別人,他沒有得定,他怎麼會有成就?禪宗六祖惠能大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,就會得定。我自己如理如法的修行,別人修不修,不能問,不能起心動念,自己才能得定。如果想開慧,這種修行態度還是不行,應當學善財童子。我是個學生,要規規矩矩去修學,除我之外,一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人,看我在這個順境當中起不起貪念?他化身做個惡人,看我處這個逆境當中,起不起瞋恨?都是諸佛菩薩的化身,都是成就我們三無漏學,你能用這種心態去修行,保證你一生成佛。為什麼?你心目當中統統是諸佛菩薩,你已經入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看佛菩薩也是凡夫。

五地,「火輪威藏明德地」。火比喻智慧,能斷煩惱;輪是法輪。唯有真實智慧的法輪,才能產生最大的威德,能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地,「虛空內清淨無垢焰光開相地」。佛在經典中,特別是大乘經典形容「自性」,實在找不到詞彙,找不到物體來比喻、來形容,唯有虛空有一點相似,所以常說,「心包太虛,量周沙界」。學佛實實在在講,真正想學佛第一件事情,就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就,真正的因素是心量太小,這個是很嚴重的障礙,一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本來就是包虛空法界。實在講,不是把心量擴大拓開,而是恢復本來的心量,佛在經上才說,「圓滿菩提歸無所得」,一切都是自性本來具足,沒有增加一點點,這都是給你說真話。心,常常想著太虛空,能與虛空相應,就與法界相應,那就是自性現前。

七地,「廣勝法界藏明界地」,廣是廣大,勝是殊勝;廣大殊勝形容法界。佛在經中,這些名詞術語用得很多,實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界,意思都一樣,都是說同一件事。宗門還說,「父母未生前本來面目」,還指這件事。那我們要問,佛為什麼一件事情說這麼多的名相?意思很深,教你不要執著。也正是中國道家所謂「道可道,非常道;名可名,非常名」,你能夠體會它的意思,離言說相,離名字相,離心緣相,才真的得道,真的通達明瞭。

八地,「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」。普覺,普是普遍,無所不覺;覺是從相上說、作用上說,智是從體上說。九地是「無邊億莊嚴回向照明地」。億是億萬,莊嚴無量無邊,說之不盡。佛經中所說莊嚴,就是我們一般人所講的美好,美好到極處,一絲毫的缺點都找不到,一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿,沒有缺陷;依報是生活環境、工作環境,乃至於休閒遊樂的環境。

佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現,唯識所變」,諸位特別要記住這個「唯識所變」,唯識所變就不能達到究竟圓滿,總有一些缺陷。如果我們明白這個道理,如來示現在十法界中,必定也有缺陷,但是這個缺陷,諸位要記住是示現的,不是真的。我們凡夫看來好像是真的,實際上不是,他是舞台的表演。所以示現逆行,依舊是諸佛如來,依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道,我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察,你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人,是諸佛如來大權示現,他們若不示現這些違逆的惡境,就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。

我們這樣去觀察,就明瞭佛菩薩無盡的慈悲,雖在六道、十法界中還是大圓滿,就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現,不是真的。他示現造五逆罪,生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說,提婆達多確實墮地獄,在地獄的生活狀況如何?釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄,但是他不受苦,他在那裡很快樂。這是什麼道理?這一種逆行顯示出如來的正法,沒有逆行怎麼襯托出來正法?所以他也建立了無量功德,幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟,所以還是無邊億莊嚴,無量無邊莊嚴,沒有欠缺,這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。

第二個意思,迴向、照明是兩個意思,統統都概括在其中。迴向,可見得這個法門對我們修學非常重要,普賢菩薩行門的總綱領,最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在?迴是回歸,向是趣向。我們所積的一切功德,希求的是什麼?這一點要很清楚。世間人學佛行善,斷惡修善、積功累德,目的是求自己一生的福報,求智慧、求福報,求一家人幸福平安,他就這麼大的一個願望,所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行,隨著你的心量大小,所獲得的利益不一樣。覺悟的人,一文錢的布施,所得的福可以遍虛空法界。你今天布施一百萬、布施一千萬,只求自己這一生的幸福,求一生的平安,你這心量很小,你得的福就小,你得的少。由此可知,我們舉這一個例子,布施不在錢財的多少,得福是在你心量的大小。

佛教我們迴向,要迴向三門。第一「迴向眾生」,我們在一生當中,斷一切惡,斷惡是功德;修一切善,修善也是功德。這個功德給誰?給盡虛空遍法界一切眾生;換句話說,我斷惡是為一切眾生斷惡,我修善也是為一切眾生修善,希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享,這個心量就是佛心,就是菩薩心。念念是此心,無論順境、逆境,從不改變。第二教我們「迴向菩提」,迴向眾生是利他,對自己只求菩提。菩提是什麼?覺悟。我們自己不求別的,只求覺,求究竟圓滿的大覺,覺悟到圓滿就成佛。第三教我們「迴向實際」,實際是什麼?實際是本體、是自性,《無量壽經》上三個真實,第一個「開化顯示真實之際」就是迴向實際。實際是真如本性,也是《華嚴經》經題「大方廣」三個字。大是實際的性體;方是實際的相狀;廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際,這種迴向功德無量無邊。

末後一句,十地,「毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是報身如來的德號,即指自性的藏海。藏是含藏,海是比喻,世出世間一切法都從自性生,還歸自性。這十句都是如來智地。為什麼說十種?實際上十依舊是歸納,如果展開來,無量無邊的佛地。這是從德用上說,如果從體性而言則一;一即是多,多即是一,一多不二。一是從體上講,多是從相與作用上說。為了說法方便起見,《華嚴》在相用方面通常歸納為十個,十代表圓滿。

經文「已踐如來普光明地」,是如來的普光明地,不是菩薩。踐是踐履,達到了,你已經達到如來普光明地,也就是成佛,你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地,普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思,普是普遍;光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中,他的普不可思議,他的光明也不可思議。剛才說過,一即是多,多即是一,說一地就具足一切地,這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總,因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。

下面一句是『入於無量三昧海門』。「入」是契入,前面一句是「踐」,都是證得的意思,都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」,三昧是梵語,意思是正受;受是享受,正是正常。由此可知,我們凡夫的享受不正常,六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們,六道眾生的受可以分為五大類,五種受。我們自己的感受也很多,說之不盡,把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類,心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,叫捨受,這個很好。即身捨苦樂,心捨憂喜,這個境界叫捨受。為什麼說它捨?它不能持久。如果捨受能夠永遠保持下去,就叫三昧;由此可知,三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定,佛常講四禪八定,四禪八定都屬於捨受,不是永久的。縱然入第八定,這個定很深,時間很長;經上講非想非非想天人得第八定,壽命八萬大劫,八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之後,他的定會失掉,所以還是屬於捨受,不能稱之為三昧。

到什麼時候才能夠稱之為三昧?到第九定,像《楞嚴經》上佛所說,聲聞、緣覺他們所證是九次第定;第九定超越三界、超越六道輪迴,才能稱之為三昧,算是正受。所以阿羅漢的智慧,稱之為正覺,他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的,不能叫做無量三昧,不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多,我們在《華嚴經》上看到,就是一真法界中也有四十一個等級,四十一位法身大士,他們入的三昧不相同,有淺深的差別,智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩,還有一段相當長的時間,所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更複雜,所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜?因為世間的事物太繁雜,森羅萬象,千變萬化,而一個人在這個複雜環境中,他的感受也非常複雜。佛在經文中舉例說明,讓我們從這些例子中細心體會,他的總原則、總綱領,實在就是《金剛經》所說,「不取於相,如如不動」,這是正受;「外不著相,內不動心」,則是禪定。

六祖能大師所說禪定的定義,都是根據《金剛經》所說,外不著相叫禪,內不動心叫定。可是每一個人煩惱習氣不相同,有人不貪財,再多的財物擺在面前不動心,他不執著,佛說這個人眼根在財中得三昧。可是他雖然不貪財,他好色,色一接觸,他三昧就沒有;財中有三昧,色中沒有三昧。明白這個事實真相,你才曉得我們眼看外面色相,色相太多太多,你在幾個色相中得三昧?幾個色相中不得三昧?眼識的境界無量無邊,耳根對於音聲的境界也無量無邊,乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心,這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧,只有如來果地才證得。

海比喻深廣,門是門徑,菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性,所以稱之為門,門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文:

於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

前面四句所說都指果法,介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用,這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身,現佛的事業,『於一切處皆隨現身』。佛有沒有身?佛沒有身,這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身,應以什麼身得度,佛就現什麼身。佛在一真法界為度地上菩薩,現的是報身。何以故?地上菩薩證得報身,佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人,一定現人身;度天人,一定現天人身;度畜生,一定現畜生身。畜生很多,佛若度豬,一定變一個豬身;度狗,一定變個狗身。必須現同一個身相,才能給他講經說法,不同類身不行。諸位明瞭這個事實真相,對於我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我,全錯了。我們今天為什麼不能隨類化身?執著這個身相就是我,與這個樣子不一樣,就不承認是我,所以沒有法子隨類化身。

『世法所行悉同其事』。佛用什麼方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟?佛用「同事攝」,「四攝法」中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛,煩惱習氣沒斷,諸位一定要懂得,布施我們可以學,同事不行。「四攝法」中第一條「布施」,用現在的話說結緣。行菩薩道者,念念都要有結緣的心,時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶,遇到有緣的人就送。沒有結緣品,合掌令歡喜,對他謙虛恭敬,也是結緣,結歡喜緣。念一句「南無阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛讓他聽進去,一歷耳根,永為道種,都是結法緣。打電話、接電話時,一拿起電話「阿彌陀佛」,也是給人結緣。現在有許多同修穿的T恤上面印有「阿彌陀佛」佛號,印的「知恩報恩」,都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。

第二個是愛語。愛語要明瞭,不是甜言蜜語,不是說些好聽的話,而是真正愛護他的言語,像責備他,勸他改過自新都是愛語。

他做錯事情,雖然說的話不好聽,愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚,不是花言巧語、不是甜言蜜語,那是口業裡頭綺語,不可以把綺語當作愛語,一定要辨別清楚。這個我們可以做的,我們可以學習。第三個利行,這事我們也應該學習。利是有利益的事情,對他有利益,不是對我有利益。對一切眾生現前得利益,將來也得利益之事,我們要認真努力去做。但是,切記不要做利己之行。眾生修行,煩惱斷不掉,習氣改不了,不能證果、不能開悟,什麼原因?念念還顧自己,還是利益自己。雖然想利益大眾,還有一半利益自己。如果心再發得大一點,好,我三分之二照顧大眾,三分之一還照顧自己,仍然不行。只要你有照顧自己的意念,就是最大的障礙,障礙你不能開悟,障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習,佛菩薩示現的形象完全為眾生,沒有絲毫為自己,所以他能成佛,他能明心見性,道理就在此地。百分之九十九為眾生,還有百分之一為自己,都不行,都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私,真正明瞭眾生就是自己,自他不二。

『總持廣大集眾法海。』這是同佛意業,總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限,差別在於覺、迷。佛是覺的意思,一切法你能覺悟都叫佛法;如果不覺,《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧,轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才,四無礙辯才從哪裡生?真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前,辯才失掉,都是因為有障礙,有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙,你就能轉法輪。如何捨?捨就是放下,真正放下。可是有很多同修來告訴我:我很想捨、很想放下,就是放不下,不知道用什麼方法放下?實在說,古德教導我們有一個最好的方法,也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙?拜佛。拜佛的時候,一心稱念,一心頂禮。拜佛的時候,心裡一個妄念都沒有,連佛都不想,確實沒有一個妄念;規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確,這是恭敬,這叫威儀。按照這個規矩,一天拜三千拜,拜上三年你的業障就消,妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛,還要想佛,還要想什麼,都是打妄想,那就沒有用處,你的功夫破掉,拜佛是一個很好的方法。

倓虛法師《影塵回憶錄》中,記載有一個曬蠟燭的法師,那個法師不識字,沒念過書,很老實。夏天,熱天,人家給他開玩笑。他當香燈師;別人說:香燈師,蠟燭長霉了,拿出去曬一曬,大家都曬衣服。他就很聽話,就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了,導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人!做了這麼一件錯事情,別人不原諒他。方丈和尚了不起,知道這個人老實,老實人有成就。不叫他做香燈,叫他去育王寺拜佛,拜釋迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜,他拜上三年,開悟了。不認識字,他能夠作詩,能夠作偈,又會講經,以後變講經的法師。為什麼?智慧開了。怎麼開的?業障消掉。拜佛消掉業障。

我們相信,老和尚叫他一天拜三千拜,他就乖乖的一拜不缺,就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣,都是一個「老實」,只教他念一句阿彌陀佛,並囑咐他:你老實念,念累了就休息,休息好了趕緊接著念。他念了三、四年,預知時至,站著往生,不生病。往生之後,還站了三天,等老和尚替他辦後事,希有!哪有死人站三天?多了不起!他們能做到,我們為什麼做不到?不能做到的原因在什麼地方,要把它找出來。把這個原因消除,他能做到,我也能做到。

『善巧』兩個字的意思,善是不失規矩,巧是巧妙,隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩,這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住,寧願善而不巧,不可以巧而不善,巧而不善毛病很大。『轉不退輪』。輪是比喻,法輪常轉。「不退」兩個字重要,清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」,與教理相應,決定不違背教理,這一點很重要。佛說法契機契理,如果背理而說,縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理,佛說那是魔說,不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講,契理就是善,契機就是巧,理機雙契,這是善巧。

第二個「應機不退」。說法的人善於觀機,所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什麼?佛經常把佛比作大醫王,佛法當應病與藥,藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病,你就給他說法,那就等於醫生不曉得病人害什麼病,就開處方給他。如果他運氣好,恰好碰上,病就好了;運氣不好,一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃,而法比藥還重要,法如果不對機,斷人法身慧命,這個罪更重。藥吃錯,吃死人,佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤,這個受害就太大太大,會墮落好多世,迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命,比害人生命的罪過,不知道要重多少倍。可是世間人把害人生命看得很重,把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕,這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。

現代社會眾生的機宜如何?現在眾生不相信因果,不明是非,不辨邪正,因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察,人心存的是惡念,意是邪思,身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生,你要說什麼樣的法去度他?你所說一定是針對他的病痛,無論講什麼經典,經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》,我們用什麼方法來講?對治現前眾生病毒來講,《華嚴經》講得他才有受用,他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來,他就得利益。所以今天在這個世間,不宜談玄說妙,談玄說妙他不懂,他也不想聽。今天是無可奈何,我們一定要講粗語,這是地藏菩薩在《本願經》中所說,粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報,讓他覺悟。

第三「利益不退」。決定利益眾生,決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益,他聽十分鐘一定得十分鐘的利益,他聽兩個小時一定得兩個小時的利益,不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道,一定有能力把魔王外道控制住,使其在道場規規矩矩聽經聞法,不敢妄動。清涼講這四不退的基礎,都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退,完全是應機而說。

另外,我們在淨土經典中看到有所謂「三不退」—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段,從斷煩惱而言。見思煩惱,三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡,證小乘須陀洹果,即「位不退」,沒有離開六道,在六道中人天兩道修行,決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩,大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」,念念趣向「薩婆若海」;薩婆若是梵語,意思是一切種智;這是法身大士,圓教初住菩薩所證得。證得念不退者,當然前面兩種不退一定也具足;前面不能包括後面,後面可以包括前面。

此地我們特別要明瞭,就是念阿彌陀佛的人得佛力加持,往生不退是圓證三不退,很不可思議。通常講證三不退,圓教初住菩薩就證得,但是不圓滿。圓證三不退,要到什麼地步?八地以上,十地、法雲地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心,絲毫不動搖,一心一意只求西方淨土,一心一意只想親近阿彌陀如來,世出世間一切法都不放在心上,你現在就圓證三不退,不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中,其他法門所沒有的。所以肯定「但得見彌陀,何愁不開悟」,我現在不想斷煩惱、也不想證菩提,現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起!這是蕅益大師在《彌陀要解》中講,發大菩提心,一心專求西方極樂世界,這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。

一切如來功德大海,咸入其身。一切諸佛所在國土,皆隨願往。已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。成就如是無量功德。

這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後,為我們說明菩薩「行無障礙之德」。經文意思雖然很深,但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界,所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了,只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念,無不含攝虛空法界,何況佛德?盡虛空、遍法界,上自諸佛如來下至地獄眾生,皆是「一念具足十法界」,這是事實真相。一念具足十法界,念念當然還是具足十法界,凡夫愚昧無知,不知道這個事實真相,所以冤枉造業受報,搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情?佛在《般若經》上告訴我們,地獄所受的刑罰之苦,諸佛如來共同宣說,說一劫都說不完。說的是什麼?並非細說眾生受苦的狀況,而是其所受的刑具,說一劫都說不完!而且地獄受報所感受的時間,佛在經上講無數劫!

我們看看菩薩,這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的,他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海,大海是比喻,攝受一切諸佛無量無邊的功德,入他自己的身。如何攝受?我們想不想攝受?攝受的方法,實在講一切眾生哪一個不攝受?你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫,是妄語、惡口、兩舌、綺語,是貪瞋痴,你所攝受的是什麼?是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西,將來怎麼會不墮三惡道?佛在經上告訴我們,「一切法從心想生」,心想的是什麼?如果念念是惡念,是邪思、是惡行,怎麼會不墮惡道?惡道從哪裡來?自己業力變現出來的,不是別人造出來給你受。菩薩聰明,菩薩起心動念不想十惡,而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等,佛如是教我們,起心動念想佛是平等心,盡虛空遍法界萬事萬物,在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜,佛為了說法方便起見,將複雜的業因歸納為簡單的綱領,這就好說了。

諸佛什麼原因成佛?第一個原因,平等心。佛是平等心成佛的。由此可知,菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德,用什麼方法?平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德,沒有別的,就是用平等心,平等心就是一念不生,這是大定。我們雖然懂得這個道理,也懂得這個方法,自己做不到。為什麼?你不相信試驗一下,你坐在這裡五分鐘,看看有沒有妄念?你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德,你一分都不能攝受。妄念如果是善的,你攝受一切眾生善功德;如果是惡念,則攝受一切眾生惡功德。這個道理,事實真相,不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生淨土,《無量壽經》中所謂除「發菩提心,一向專念」之外,還要積功累德。如果你積累的是罪業,這一生佛號念得再好,蕅益大師所說,「風吹不透,雨打不濕,如銅牆鐵壁一般」,也不能往生。為什麼?我們能想像得到,西方世界皆是諸上善人俱會一處,我們累積的是惡業惡行,與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲,拉都拉不動。

由此可知,攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的,法身大士才有能力。這段經文是讚歎菩薩之德,特別長。往後每一個團體讚德,只有一句、兩句。這些人都是法身大士,他們沒有話說,念念流入薩婆若海,我們要懂這個道理。成佛之後,為什麼說佛佛道同?每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後,所有一切諸佛無量劫中所修的功德,都變成我自己的,那我與佛當然一樣,我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈,一盞燈就好像一尊佛,它放的光與其他的燈光融合成一體,分不開。我的光中有他們的光,他們的光中有我的光,這就是互攝。曉得這個道理才知道,我們起心動念關係太大,我們為什麼要思惡?為什麼不思善?佛的功德大海我們沒有辦法,菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼?佛是平等心,我們做不到。菩薩不是平等心,菩薩是六度心,我們就有辦法。緣覺是因緣心,羅漢是四諦心,天人是十善、四無量心,九法界我們都可以攝受。諸位明瞭這個道理,了解事實真相,你才真正能做到積功累德。

菩薩的功德,第一個是菩提心,一定要發菩提心。菩提心是什麼心?覺悟的心,真的覺悟,徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生,要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生,把一個眾生法緣斷掉,這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命;生命,經上講得很好,四十九天之後他又投胎來了,這不希奇。法身慧命,諸位想想,一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法,不是生生世世都遇得到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,人家這一次有緣,你卻把這個緣打斷、切掉,他再一次遇到又要經過百千萬劫,你說你這個罪多重!所以佛法中,斷人法身慧命比斷人生命之罪,不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到,有一個起惡念的人,毀謗法師講經說法,實在講法師不受害,誰受害?聽他說法的人受害,害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄,以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中,實際感受是無數劫,為什麼這麼長?諺語常講「度日如年」。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之,如果讚歎三寶,勸人學佛,功德則無量無邊,善惡都在一念之間。

如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,我們就是把菩薩無量無邊功德大海,「咸入其身」,攝受變成自己的。我們開始做這個工作,雖然沒入這個境界,但是方向正確,目標正確,我是向這條路走、向這個方向走,契入境界的時候,智慧就開。為什麼?無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確,你已經得到氣氛。四加行中講的「煖」,雖然火沒有見到,煖氣已經接收到了。有這麼一點氣分,你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》,往後的經文字字句句,都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持,這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修,我們要真做到,儘可能去做,能做到百分之百,你功德就圓滿。

下面第二句,『一切諸佛所在國土,皆隨願往』。前面一句,說老老實實的話,清涼大師註解也是像我這麼講,諸佛同加。一切諸佛加持你,你能夠攝受一切諸佛的功德,就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣,願同佛願,行同佛行。心願解行都同佛,哪有不得佛加持的道理?「一切諸佛所在國土」,諸佛是隨類化身。前面我們講過,佛沒有身,菩薩也沒有身,都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好,「隨眾生心,應所知量」,這就是佛身。《普門品》中講,「應以什麼身得度,就現什麼身」,這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點,你就會體會到我們現在也沒有身,諸佛菩薩現身是應眾生之感,眾生有感,佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來,只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前,現三善道的境界;惡的念頭現前,現三惡道的境界,所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的,酬業而來,不是真的,不必執著,一場空,夢幻泡影。

佛在十法界都化身,阿鼻地獄也化身,地藏菩薩就是一個很好的榜樣,「我不入地獄,誰入地獄」。誰是地藏菩薩?凡是與地獄眾生相感應,到地獄去度眾生,統統叫地藏菩薩,所以地藏菩薩不是一個,有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同願、同德同行,你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同願、同德同行,你就是觀世音菩薩。

『已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。』指供佛,積功累德,集福。諸位要知道,福報可以變成功德,都在心。怎樣把修福變成功德?不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」—內不見有我,外不見有可施之人,中間不見有可施之物,則修積一切善法都是功德;如果著相,功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》,特別歡喜《金剛經》,不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心,真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報,轉變成無量無邊的功德?《金剛經》上四句話你若能常常記住,依教奉行,就成功了。哪四句?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,真正能離四相,芝麻粒的小善事,都是稱性的功德,稱性就無量無邊。

凡夫作究竟圓滿佛,一念之間。這種說法,佛門中叫頓教,圓頓大教就是這種說法。給諸位說,真的不是假的,問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來?你知道的不徹底、不究竟,所以轉不過來。知與行是大問題,我在初學佛的時候親近章嘉大師,就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中,知容易,行太難了。知易行難,所謂是看破容易,放下太難了。這話真的嗎?錯了,錯得太離譜。前面我告訴大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行?沒有這回事。你說知而不能行,是你沒有知,或只是皮毛的知,不是真知,沒有懂得。真懂得,真的透徹,真的深入,行就太容易了。然後我們才體會到,釋迦牟尼佛示現在世間,為什麼講經說法四十九年?知難,所以講四十九年。為什麼不領導大家打七天佛七?經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛,也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世,修行是個人的事情,他老人家不管,他只教你,他只著重「知」,「行」是你自己的事情。你知道的愈透徹,你的行就愈相應,你的行不相應,是你不知,或一知半解。

轉變的祕訣在於《金剛經》這四句偈,好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,就轉過來。此話說得很容易,真正落到你的身上,你又不會了,起心動念還是我。所以我們還要求最初方便,最初方便怎麼個求法?起心動念想別人,不要想自己,用這個方法來破我相。念念利益眾生,念念利益社會,念念想著整個世界,整體的利益,不要想自己,這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之,把心量擴大。念念想自己的人,心量很小,非常窄小,無論修什麼樣的功德,說老實話都變成福德,功德決定不能成就。我們接著看第四句:

『一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。』

這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚,然後才能學到東西,經才不至於白念。讀經最重要的是要解義,解義之後要有觀行,我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義,不知道觀行,經讀了之後,不能說沒有利益,利益很少。通常以佛家來講,只是種善根而已,這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用,一定是解義觀行,就是「隨文入觀」。

釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年,釋迦牟尼佛作會主,他以佛的身分出現,作會主、作主席;一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他,大家都來捧他。為什麼這樣作法?做給眾生看,這個意思很深。什麼人能在一生當中,聞法修行證果?證果就是入佛的境界。諸位要曉得,第一個是信心。你對老師沒有信心,你什麼成就都沒有,這是一定的道理,世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心,決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行,你對他沒有信心,你跟他一輩子,聽他講經說法,你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」,道是什麼?成佛之道,成佛之道的根源。前面我們講過,一切如來功德大海,功德之母,母是比喻能生,能生無量無邊的功德,就在一個信心。

世尊示現成佛,誰認識他?誰能對他產生信心?這一定要許許多多菩薩來作榜樣,所謂是「一佛出世,千佛擁護」。千不是個數字,實在講是無量佛菩薩擁護,不止一千,千是說多;許許多多佛來擁護,讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨,就相信:大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人,是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話,釋迦牟尼佛雖有學問德行,沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子,出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來,不是凡人,才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業,是一切諸佛菩薩的本願,所以哪一個人示現作佛沒有關係,自他不二。

可是有同學問我,佛弟子當中都是菩薩示現,為什麼還有作惡的、還有障礙的?有兩種人︰一種是大權示現,跡象是障礙,實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮,天天在外面造作罪業,實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做?讓大家看了,到釋迦牟尼佛那裡告狀,「你的學生在外面幹不對的事情,在那裡幹犯罪的事情」,釋迦牟尼佛聽到之後,即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失,以讓釋迦牟尼佛制訂戒律,都是大權示現。另外一種障道的是魔,魔王眷屬,他為什麼障道?嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔,魔障道。魔不希望大家道業成就,魔看到人受罪受苦,他就歡喜,看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想,我們是魔、還是佛?如果我們是佛弟子,看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心,看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心,不忍心見到,這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜,看到別人得福、得利卻起嫉妒心者,是魔一類,不是佛一類。魔一類的也不怕,魔會回頭,不再當魔,而作佛弟子,那就對了。所以經過佛法長時間的薰習,魔也會覺悟,也會回心轉意來擁護佛法。

末後一句,『恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。』

這一句明白的告訴我們,以大慈大悲幫助一切眾生,決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡,昨天(1998年7月20日)開始向全世界開放,這是佛法在這個世界、這個地球,弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端,過去所沒有的。這個開端之後,實在講對弘法利生就方便太多太多了,而且節省許許多多製作光碟的費用,每次講演都儲存在電腦中,去年講的、前年講的,往年所講的,都可以在網絡收聽或收看。

有關淨土法門,善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中,為我們開導註解,並舉例子說:這個世間大善知識,有修持、有智慧、有德行的人來告訴你,淨土法門是世尊的方便教,不是究竟教,勸你捨棄這個法門,修別的法門,你聽了動不動心?聽說這個人名氣很大,真善知識,你心動搖就錯了。世尊在入滅之前,知道末法時期的眾生沒有慧眼,沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正,特別憐憫,為我們開示四依法。教我們依法不依人,『法』是指佛經。善導大師說得好,如果他是世間人,我們可以有這個定力,不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦?他是聖人,證了果,他也來說這個法門不是究竟法,你相不相信?善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢,十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿,我們都不能夠聽他的。最後他老人家說,如果十方諸佛來怎麼辦?佛來了,哪一尊佛來?釋迦牟尼佛自己來告訴你,還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速,你聽不聽?也不能聽,應該向釋迦牟尼佛報告,我修這個法門我修到底就好了,你有好法門教別人,我不學;這樣你才能成功。善導說得很好,真的是佛佛道同,佛與佛說的一定一樣,不會兩樣。

任何一個人在修學途中,必定遭遇魔來擾亂,不可能避免。你要懂得「以定慧力,降伏魔怨」,你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當,就遭淘汰,使這一生得度的機緣因此而喪失,將會是無比的損失。所以我們要堅定信心,決定不可以動搖,要相信自己所選擇的本門經論。我們修淨宗,所依靠的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應,我們決定不能接受。實在講五經一論,依其中任何一部,你能信、能解、能行,最後你就能證。淨宗的證,是往生不退成佛,往生即我們所證之果。

淨宗就是修普賢行,《無量壽經》的第二品(第二品還是序分),就明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士,這是我們佛門了不起的一位大居士,在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說,《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經,只有大本、中本、小本之異而已,這就說明淨宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號,攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益,名號功德不可思議。

怎麼說不可思議?隋唐時代有一些大德們,下了一番功夫,將世尊四十九年所說的一切法,細心做一個比較,哪部經第一?(第一之定義,就是一部經能夠包括一切經)幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪,一切經是華嚴眷屬,《華嚴》是根本,《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較,也是大家公認,《無量壽經》第一。何以故?《華嚴》到最後,十大願王導歸極樂,《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界,《華嚴》始終不能圓滿,不能圓成佛道,所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易,這一些祖師大德,實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較,怎能堅定我們的信心?我們對於這些菩薩感恩戴德。

《無量壽經》有四十八品,我們再仔細的做比較,這四十八品哪一品最重要?當然是第六品,第六品發大誓願,就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要?幾乎也是古大德公認,第十八願。第十八願的內容是什麼?十念必生,這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法,歸納到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。佛在經上講,這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理,這一句經文就好學,我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生?念佛法門。

『令一切眾生,智身具足』,令一切眾生智慧德行都圓滿,足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。菩薩無論其果德、行德,都說之不盡,所以總結一句,「如是無量」。如果想知道多些,全經所說皆是菩薩圓滿功德,我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體,第一個團體是菩薩。這個團體很大,人數很多,是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段,從「有十佛世界微塵數菩薩」以下,一直到我們剛剛講完的這一段經文,在《華嚴經》經文總共有三十行,五百一十一個字,來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中,顯示初會總共有四十七個團體;佛經叫眾,四十七眾,現代叫團體。我們現前這個法會也是團體,出家眾是一個團體,男眾是一個團體,女眾是一個團體;在家受過五戒是一個團體,受過菩薩戒也是一個團體,受過三皈也是一個團體。沒受三皈,初來聽經,你與幾個朋友一起來,三個、五個一同來聽經,你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾,不以一個一個人算,算人數太多太多,說不清楚,是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會,幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生,菩薩都是作影響眾而來。

三世諸佛行普賢行,大悲大智,顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次上。無論在哪個位次,無不是自利利他。我們今天在什麼位次?我們今天沒有入位。好像念書,一年級是正科生。一年級是誰?初信位的菩薩。我們今天不是菩薩,經上講得很清楚,我們是大心凡夫,不是菩薩。大心凡夫是什麼?是預備班的,還沒有上一年級,一年級的預備班,準備升一年級;我們今天在這個地位,自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷,所以沒入位,可是我們的心,與初信位菩薩的心沒有兩樣,這叫「大心凡夫」。什麼心?念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界,他能相應,就得諸佛護念,善神擁護。

李長者說:「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性,觀察如來這三種因果,學習佛菩薩的行門,從而生起信心,「是故如來以此三種因果,而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會,至賢首品」,總共有「十二品經,總是舉果勸修生信分」。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師,對這十二品經無一不畏懼;往下解分的經就好講了,但這一分非常非常難。難在什麼地方?全是佛菩薩鬼神的名號,全是他們讚歎的話,而讚歎都好像大同小異;經文又這麼長,怎麼講法?真難不是假難。而這一段經文,給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛,把他的依正莊嚴展覽出來給我們看,展覽出來之後我們看不懂,不知道它的好處。雖不知道,但是羨慕之心會生起來。

毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了,是我們這個世間所沒有的;不但世間沒有,天上也沒有。所以能令人生起嚮往之心,亦生起作佛的念頭,學佛這個念頭油然而生。這一大段這麼長的經文,講說的目的何在?目的是叫人生起學佛的心,如此,這一段經文你就講成功了。如果講完之後,人對於學佛這個念頭生不起來,你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事,事如何講?一定要把事的理講出來,事的因果講出來,事所包含的功德利益講出來,那就有味道了。這一分難在此地。

下面是第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」,到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」,神眾有九個團體,這是說十住因果。而這些是什麼人?給諸位說全是普賢菩薩,這一點大家要記住。前面給我們說總、說別,說同、說異,這裡面意思很深很深。他們在十法界中,示現的身分不一樣,全是大權示現。金剛神,金剛是護法,以這種身分出現。李長者言,他們也是普賢等眾,等就是等流的人物,也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣,他的名稱變成神眾。如果真的是神眾,則沒有能力參加這一會,這一會我們曉得是佛境界,四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士,不能入佛的境界。所以在這海會之中,無論是以什麼身分出現,我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講,應以什麼身得度,他就現什麼身;應以金剛神得度,他就現金剛神;應以山神、海神得度,他就現山神、海神;應以天神得度,他就現天神。同樣一個道理,應以人身得度者,他就現人身。只有一個目的,幫助一切眾生破迷開悟,回頭是岸。

菩薩在此地表演,一個凡夫從初信位開始建立信心,信仰佛法。一個人信仰佛法,如果信心殊勝、信心清淨,真的覺悟,就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地,煩惱習氣一品都沒斷,可是佛說,我們每一個人都有真心、有本性,我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減,在聖不增;不增不減,不垢不淨。並非只有佛菩薩的心性清淨,我們凡夫心性就污染;事實上在凡也不染,在聖也不淨,那才叫真的。如果有染、有淨,那是假的,不是真的。佛在經上講有染、有淨,染淨指阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨,真如本性沒有染淨,這個道理要曉得。因此我們明白了,自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣,這是我們修學所依的根本法,信心就從此自性清淨心建立,這個信心何等堅固,所以我們將來才有不思議的成就。

末後長者告訴我們,這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾,這是十住初心,「十住初心不離舊法智故」。「初發心時便成正覺」,這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺?初發心決定成正覺,但是你沒發心。你自己以為你發心,那是增上慢,那是錯誤,不是真的。什麼叫初發心?初發心是發菩提心。菩提心一發,在《華嚴經》上是什麼果位?初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明,證一分法身,已經超越六道,超越十法界,這叫初發心。初發心的人是什麼樣子?《大乘起信論》中,大乘起信是初發心的形象。《楞嚴經》「二十五圓通章」,二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心,一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近,這個功德就不可思議,決定沒有偏差,決定沒有回頭。

世主妙嚴品第一

【書籍目錄】
第1頁:緣起 第2頁:華嚴經疏論纂要懸示卷第一
第3頁:華嚴經疏論纂要卷第二 第4頁:華嚴經疏論纂要卷第三
第5頁:華嚴經疏論纂要卷第四
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