大佛頂如來密因修證了義，諸菩薩萬行首楞嚴經
此二十字為一經之題目。題有別、有通，上大佛頂等十九字為別題，別是各別，別於他部，為本經的專有名詞。經一字為通題，通者，同也。凡佛說者部部皆稱為經故。今先講別題，當分做五段來講：一、大佛頂。二、如來密因。三、修證了義。四、諸菩薩萬行。五、首楞嚴。先講大佛頂三字。當約事、約理、約心、約譬喻四種解釋。先約事：
「大佛頂」，大是讚歎詞，讚歎有二：一、事讚。二、理讚。大為能讚，佛頂為所讚。所謂大矣哉！佛之無見頂相，真是勝妙極了。此為事讚，就事實而讚歎者。理讚即讚此楞嚴勝妙法門，所謂大矣！楞嚴法門之微妙，猶如佛頂之尊極也。
「佛」即釋迦牟尼佛。梵語佛陀，略稱佛，譯為覺，乃自覺、覺他、覺行圓滿，故稱為佛。
「頂」，即肉髻相上的無見頂肉髻相，是佛三十二相之一，在青螺紺髮正中，周圍紅色，狀如春山吐日，頂極不可見，謂之無見頂，乃八十種隨形好之一，謂之無見頂好。何謂無見頂？即『華嚴經』上所謂：「佛初誕生時，倫毘尼園的林神，捧持諦觀不見其頂」。又『金剛密跡經』云：「佛成道後，遊波羅奈國，東方應持菩薩來禮佛時，瞻仰世尊，欲窮佛相，往至上方，歷恆沙界，終不見佛頂......」。『觀佛三昧經』也說：「佛頂肉髻，生萬億光，光光相次，乃至上方無量世界，諸天世人，十地菩薩亦不能見」。據此，則佛頂之勝妙實在不可思議！約事講完，次約理釋：
「大佛頂」三千當體即是三德祕藏。三德就是：法身德、般若德、解脫德。法身是常住週遍德，般若是圓明覺照德，解脫是自在無礙德。「大」即法身德，以法身周遍故；「佛」即般若德，以般若覺照故；「頂」即解脫德（證到佛果，方能究竟解脫），佛德超絕故。又每字亦即圓具三德。大字具三德者：「大」梵語稱為摩訶，譯為大多勝（略稱為大），「大」即法身，能統一切法故；「多」即般若，智境普照故；「勝」即解脫，超出一切故。佛字具三德者，佛乃自覺、覺他、覺行圓滿。自覺即般若德；覺他即解脫德；覺滿即法身德。頂字具三德者，頂有最尊、放光、不可見的三義。最尊就是法身德；不可見是般若德；放光現化是解脫德。
又「大」者，讚三德也。法身體大，般若相大，解脫用大。「佛」者昭三德也。法身本覺，般若始覺，解脫究竟覺。「頂」者表三德也。法身無法更上，般若不可以相見，解脫放光現化，本經第七卷云：「無見頂上放光如來宣說神咒」。二約理講完，次約心：
「大」即廣大普遍義。亦可說是包含容受義。真心周遍法界（廣大），心包太虛，量周沙界（包含）。若詳細說：吾人現前的一念心性，實無分際，亦無方隅，亦無前後，亦無時劫，所謂豎窮三際，橫遍十方；統攝一切有為無為諸法，實當體絕待不可思議，故名為大。本經云：「一切因果世界微塵，因心成體」。「佛」即覺也。吾人現前一念心性，常自靈靈覺覺，未嘗昏昧，故名為佛。本經云：「其形雖寐，聞性不昏，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅」？這就是顯示心性不昧的特色。
「頂」最尊義，俗語謂頂好、頂上，就是最尊的含意。吾人現前一念的靈明心體，乃具足常樂我淨之四德，永離生死煩惱等苦，且歷劫常存，萬古不變，你想世間還有一法能比它尊貴？又一念心性統攝十界諸法，此為體大，豎窮橫遍是為相大，俱恆沙功德名為用大。善觀心者，能向此一念心中識取家珍，善讀經者能向此三字中識取自心，則無上寶王不求自得。三約心釋竟，次約喻：
以佛頂之尊勝，喻楞嚴之微妙。所謂：「大矣哉！楞嚴法門之勝妙不可思議；正如佛頂之無上尊勝也。」佛頂尊勝的其義無量，約而言之，有二特點：
一、「最勝無上」，以喻此法之最勝，依之修習，可以直趨無上菩提，絕非其他的一切法門可能比其上者。
二、「最妙無見」，以喻此法絕妙無為，微妙難見，唯佛方能徹底證悟，非凡外權小所能明了（證悟），因此故取佛頂來做比喻。然佛頂雖可作喻，但不如直指法體，較為親切。
復次當知，此經的宗要在破妄顯真，開示如來藏之妙真如性，故大佛頂亦可取喻妙真如性也。所謂大矣哉！如來藏妙真如性不可思議也。靈妙無為，不可以有相喻，不可以無相喻，乃至不可以非有相非無相作喻。若言其有，視而不見，聽而不聞，若言其無，靈靈覺覺，應用周全，正如佛之「無見頂」「最勝無見」（今不談尊勝，但明無見），即不可以有相見，不可以無相見，乃至不可以非有相非無相見，若說有相，何以應持菩薩恆沙而不見？若說無相，何以大眾皆得仰觀頂光化佛？本經初卷云：「爾時世尊，頂放百寶無盡光明，光中出生千葉寶蓮有化如來，坐寶花中」。
玆再約「最勝無上」，「最妙無見」二義以合喻之：如來藏妙真如性，也就是真心的異名。此心乃為諸佛之母，諸佛依之而成佛故。離了它——真心，則無所證，亦無所謂成佛了。故謂「最勝」。世出世間無有一法能比其上者——「無上」。真心之體，不生不滅，平等周遍，世田世間一切諸法，無不依之而建立，非一切法而能現一切法，非一切相而不離一切相，這就是最妙最勝。而無形無相，不可以心知，不可以識了，又不是肉眼、天眼、慧眼、法眼所能見者，這就是「無見」的極致。因真心之體，難以言詮，故以佛頂的無見義喻之。
總之，這部『佛頂首楞嚴經』，乃不可思議的微妙法門，為如來之密因，修證之了義，具足菩薩所修的萬行，依之修習，可以頓超生死，究竟成佛。本經云：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路」。因為勝妙之法，難以言詮，所以舉佛頂二字來做比喻。
要而言之，大佛頂三字為能讚能表，大字是能讚；密因了義，萬行首楞嚴為所讚。佛頂二字為能表，密因下四句為所表。所謂大矣哉！這部『楞嚴經』真廣大極了，到底大是指的什麼？正讚密因為大因，究竟成佛故；了義為大義，開圓解故；萬行為大行，修圓行故；楞嚴為大定，超諸三昧故；有了以上種種的勝大，故名此經為大經。首標大字以讚之者，意欲令受持此經的人，當依大教而解大理，稱大理而起大行，滿大行而證大果，故以大字讚歎之。
其次佛頂二字為能表，密因下四法為所表。佛頂是微妙義，謂微妙！這部楞嚴法門，究竟是什麼微妙？正表密因為妙因，「因心」、「果覺」二不別故；了義為妙義，一門深入，六根清淨故；萬行為妙行，稱真如理，圓滿中道故；楞嚴為妙定，自性本具，不假修成故，有以上的種種微妙，所以當稱此法為妙法。以佛頂表者意欲受持此法的人，當依耳很圓通之一門妙教，悟如來藏妙真如性之妙理，從妙理而起妙行，修滿妙行而證妙果（佛之妙覺極果），故以佛頂表之。
總之，此大佛頂，若據實義：即指菩薩涅槃，原清淨體之如來藏妙真如性，此性為十方如來成佛之密因，故連下一句則謂大佛頂如來密因。當知大佛頂三字，諸經或視為實相，或視為佛性，或認為真如等，其實皆是一心也。在迷為「如來密因」，在悟為「修證了義」。在因為「菩薩萬行」，在果為「首楞嚴」王。故一經要妙不出此宗，十界樞紐無踰玆體，所以將它列為首句是很有意義的。以上大佛頂三字講完，其次如來密因。
如來密因，如來是佛之德號，十種通稱之第一號。如稱釋迦如來，藥師如來，彌陀如來......。
佛為何稱為如來？這是表示佛德妙用的一種稱呼。現在略為說明：「如」是自在不變，「來」是來去隨緣的含意。佛是三覺圓滿萬德具，徹證法身常住不變之體（如），但為普度眾生，同證無上菩提的起見，因而隨緣示現於九法界（來），所謂不變隨緣，雖「隨緣」示現九界——來，但終能自在「不變」——如，所謂隨緣不變。要之，不變隨緣，隨緣不變，所以稱他為如來！這正揀別凡夫的來而不如。凡夫隨業「來」三界生死，常被塵境轉變的不能自在，這是來而隱如（依境隨緣），但性不變。二乘是如而不來，因二乘人雖證涅槃寂滅之理（如），但屬獨善其身，不肯「來」三界度生，這是如而不來（但能不燮），不能隨緣。菩薩雖上能分證法身不變之體，下能隨緣度生，但其自證之智慧未滿（如十四夜月），化他之福德未足，雖有如有來，但尚未能圓融中道（即如即來、即來即如）這是如不能即來，來不能即如。換句說：就是不能徹底不變，徹底隨緣（此約權教菩薩而言，若觀音、地藏一類，實教菩薩就不在此例）。唯佛才能究竟不變，得大自在（如），徹底隨緣，應化無窮（來），故稱如來。又乘「如」實，道「來」成正覺故名如來。又後佛的出世「如」同先佛之再「來」，以佛佛同道故，此即倣同先佛號。又有三身如來：法身——常住不變；報身——功德圓滿；應化身——隨類應化。法身為本有，報身是修成，應化身是起用。今指三如來中之報應二身。
「密因」，先說明因字，然後解釋密字。「因」就是原因，也就是要素，即指成佛之要素——因。因如種子，由因剋果，如依種子的收獲——結果。然什麼是成佛之因（佛因即如來因）？不生不滅之真心，就是成佛之因（如來因）。若無佛因——真心——焉成佛果？所謂依不生不滅之真心為本修因，而證到不生不滅之佛果。因為依了真心而成佛，所以稱它為如來因。又因是出生義，能出生佛果，故曰如來因。然而怎樣又稱為密因？密有「秘密」和「微密」的兩種意義。先明秘密：
秘密，即不顯露，當知一切眾生，皆具有一個不生不滅的真心，它是具足無量功德智慧，但被三惑煩惱之蒙蔽所以不能發見（真心）；不知應用（功德智慧），所謂秘而不知，密而不顯，因此故稱為密因。雖然如是，但於二千餘年前就被釋迦世尊發見了。所以世尊在菩提樹下成道時，曾三嘆：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，因被顛倒、妄想、執著不能證得」就是這個道理。還有一種解釋：所謂秘密者，以其這不生不滅之真心，為一切眾生所不知，唯諸佛如來能知能見，正如世人有一密事，其餘不知，唯自己知之。現在所說的秘密其理同樣。不生不滅的真心為諸佛所獨證獨知，故稱它為如來密因。又此真心，為十方「如來」得成佛果之因，但為一切眾生所不見不知，雖具而不知，不過密具而已。所謂密具成佛之因，故曰如來密因。
其次「微密」就是微妙不思議。因為諸佛都依它——真心而成，則諸佛便是真心所生者。此心能生諸佛，實在太微妙了！亦即指此大佛頂法為修成佛果之正因，此法微妙不可思議，故曰密因。又微對粗言，如修五戒十善，此為粗因，修四諦十二因緣法，此為劣因，就是菩薩修六度亦非微妙，唯此大佛頂法是究竟成佛之法，這才算為微妙。
總之，密因就是正因佛性，也是指不生不滅之真心，此心究竟得成佛，故名如來因。以其在迷不知，故又稱為密因。當知眾生雖具此因，若不「修」習，怎能「證」得？故其次須明修證：
「修證」，修是修習，證是證得。實踐體驗叫做修，於中所獲結果謂之證。又依理起行曰修，由因得果曰證。諸佛的所修，即修此如來密因，依此得不生不滅真心為本修因。所證者亦不外證此如來密因。當知修有「漸修」、「圓修」；證有「分證」、「滿證」。玆約四教明之：先明修，次明證。
藏教依生滅四諦修析空觀，是為漸修。通教依無生四諦修體空觀，別教依無量四諦，修次第三觀，亦為漸修。唯圓教依無作四諦，修一心三觀，此為圓修，今指圓修。以大佛頂法俱足三德祕藏，包含一切諸法故。
「證」有漸證、圓證，亦名分證、滿證。如藏教依生滅四諦修析空觀，斷見思惑，見真諦理，得一切智，證偏空涅槃，此為分證（一部分之證）；通教依無生四諦，修體空觀，斷見思惑，更侵習氣，見真諦理，得一切智，證偏真涅槃，此亦為分證；別教依無量四諦，修次第三觀，斷塵沙惑，兼斷十二品無明，見俗諦理，得道種智，證但中涅槃，此亦為分證；唯圓教依無作四諦，修一心三觀，完斷無明惑，徹見中諦理，得一切種智，證中道實相涅槃，此為圓修圓證。今指圓修圓證（依此大佛頂法，得證究竟圓滿菩提故）。本經云：「有大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路」。
「了義」了者，盡也，沒有其餘的意思。「義」是義理，深有旨趣謂之義，合言之，謂了無餘義，也就得究竟義。意謂這部『大佛頂首楞嚴經』是一種成佛究竟的法門。了義是對不了義說，若依五戒十善而「修」，獲到人天果報（證），此屬世間有為的修證，未見真理，三惑煩惱全在，既非出世，怎能稱為了義？其實凡夫業識泛泛，全無知覺，是談不上修證二字，況了義呢？如依四諦十二因緣而「修」之「證」到偏空有涅槃，但只見真諦理，唯斷見思惑，尚有塵沙無明未斷，只了分段生死，尚有變易生死未了，雖屬出世的修證，終非了義。菩薩雖能夠廣修六度萬行，但尚未圓滿覺道，只是分證法身，得但中涅槃，因此他的修證，亦未究竟，就是等覺菩薩，還是前程有路，未至圓極，亦不能稱為了義。唯佛的障盡惑空，得三覺圓、萬德俱，大事已畢，更無餘事，才能稱得上修證了義。今此楞嚴勝妙法門，為成佛之真因，依之而修而證，得究竟圓滿菩提，故曰修證了義。若詳細的說，了有二義：一、明了，謂明白了知人人本具不生不滅之真心（理即心）；明了圓滿菩提歸無所得。二、完了，謂能依此密因而修而證，則無上菩提究竟完了（如能從聞思修，去反聞自性，即能入三摩地自然獲到了義了證）。
「諸菩薩」，諸者不一之詞，是眾多的意思。玆約「橫」「豎」「修證」三義說明：約豎言即指三世，約橫言（空間）即指十方，所謂十方三世諸菩薩。約修證，即通常所說的四十一位（或五十五位）。若本經則明六十聖位，正文中自有說明。
「菩薩」，完全應稱「菩提薩埵」，我國好略，單稱菩薩。梵語菩提薩埵，翻成中國語叫做覺有情（舊譯眾生，新譯有情），含有：情愛、情識、情見等意思。總之，凡有知覺性—有精神活動者，都可稱他為有情（指人暨一切動物）。玆單就人類來說：覺有情就是覺悟的人。當約三義來說明：一、菩薩不是一般在迷的有情，是一位已經覺悟了的有情（此處覺字是指菩薩有覺，有情是指菩薩自己），故曰覺有情，此約自利言。二、菩薩不但自己覺悟就算了事，尚能將自己所覺之道去「覺」化一切在迷的「有情」，使之同歸覺道，故曰覺有情（此處覺字指覺他，有情指一切眾生），此約利他言。三、菩薩是上求佛道之「覺」，下化「有情」之迷（此處覺字指佛道，有情仍指一切眾生），此約自他兼利。以外還有一種說法：菩薩能分證如來的覺道，就是位至等覺，尚還有一品「生相無明」未斷，雖覺而尚有微細的情見，故曰覺有情。
總之，菩薩是悲智並運，自他兼利。以智故能夠上求佛道（自覺—自利）；以悲故，能夠下化有情（覺他—利他）。前者是智慧的追求，理性的證悟，是智，屬於理，為自利；後者是福德的培植，表行的修持，是悲屬於事，為利他。
由此觀之，則知上求下化，是為做菩薩唯一的根本條件。同時要知道菩薩是任何人都可以做的，我人如果有了上求佛道的精神；下化有情的志行，具足慈悲智慧，能夠自利利他，即就是菩薩。
「萬行」，萬是此方的總數，乃表示眾多的意思，非局指十千成萬之數也。「行」是修行、行門，萬行即無量行。如三十七道品、四弘誓願、四無量心、六度、四攝，以及諸三昧、諸陀羅尼等皆為萬行所攝。菩薩所修的行門雖有無量，約而言之，不出十度：
1、布施：財施、法施、無畏施。
2、持戒：攝律儀戒，就是諸惡莫作；攝善法戒，即眾善奉行；饒益有情戒，乃是大乘行者的專為利益眾生。
3、忍辱：生忍—亦名耐怨害忍；法忍—亦名安受苦忍；無生法忍—亦名諦察法忍（一、事忍—逆境，二、觀忍—觀察四大假合，三、慈忍—慈悲憐愍）。
4、精進：止惡精進，行善精進，利生精進。
5、禪定：世間禪（四禪八定）；出世間禪（觀煉熏修，「觀」—九想，八背捨。「煉」—九次第。「熏」—獅子奮迅三昧。「修」—超越三昧）；出世間上上禪（九種大禪：一、自性禪。二、一切禪。三、難禪。四、一切門禪。五、善人禪。六、一切行禪。七、除煩禪。八、此世他世樂禪。九、清淨淨禪。）。
6、智慧：一切智（了達一切皆空），亦名生空智；道種智（了達度眾生一切法門之智），亦名法空智；一切種智（了達總相別相，化道斷惑一切種之智），亦名俱空智。
7、方便：施惠方便，愛語方便，同事方便。
8、願：四宏誓願，略則：一、欣求菩提願（上求），二、深入經藏願（自利），三、利樂有情願（下化）。
9、力：一、聞法力。二、思擇力。三、修習力。能於所聞善法，徹底信受為聞法力。思惟揀擇一切的善法為思擇力。依所擇善法去勤修學習，加功用行，為修習力。
10、智：一、受用法樂智，有智故能受用一切佛法（自利）。二、成熟有情智，有智故能利益眾生（利他）。三、進取菩提智，有智故能進取菩提（上求）。當知十度中，第六與第十同是智度，究竟是同還是異？第六度般若是根本智（先天得），第十度是後得智（後修得來）。學者須注意。
總之，「布施」—即犧牲自己，利益他人。「持戒」—即諸惡莫作，眾善奉行。「忍辱」—即慈悲為懷，寬恕待人。「精進」—即選擇善法，努力進修。「禪定」—即統一心力，降伏妄想煩惱。「智慧」—即明白真理，認識事實。「方便」—即用善巧方法，便利教化眾生。「願」—即發菩提心，上求下化。「力」—於所修善法，堅持不失。「智」—即明白一切的事理因果。
上面所說十度，要而言之，不出慧行、行行二種；般若一度為慧行，餘者為行行。慧行為正行，行行為助行。又有顯行、密行，經中清淨律儀為顯行，壇儀心咒為密行。至於「十信」是全根力而植佛種；「十住」是生佛家而成佛子；「十行」是廣六度而行佛事；「十迴向」是迴佛事而向佛心；「十地」是證真如而親見法身；「等覺」是鄰佛位而破生相，此為萬行之總綱。
「首楞嚴」，是大定的總名，為佛所得三昧之一，即全經之正脈，乃三種禪定（妙奢摩他，妙三摩提，妙禪那）之總相。又妙奢摩他、妙三摩提、妙禪那是首楞嚴的別相。乃合三定的別名而成一大定之總名。當知，首楞嚴乃令知如來成佛本定；奢摩他，令悟妙三本具圓定；說三摩提，令依圓定一門深入；說禪那，令住圓定而歷位修證。要之，奢摩他屬本具，三摩提屬開解，禪那屬修證。玆舉一喻：「首楞嚴大定如月之本體，奢摩他如月之形相，三摩提如月之光明，禪那如月之照輝」。
又「首楞嚴」是梵語，譯為一切事究竟堅固。如本經中所謂：「五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法，皆本之如來藏妙真如性，常住妙明，不動周圓，妙真如性。」此性萬古常存，歷劫不變，究竟堅固，故云一切事究竟堅固，堅固即不生不滅不變動的意思。此一切事究竟堅固，正與法華之「究竟諸法實相」之義相同。亦有譯為健相三昧，即就是究竟諸法實相之義。又楞嚴大定亦可稱為圓定、妙定也。何謂圓定？不但獨取自心不動，且能統賅萬法，悉皆本來不動，為一定體。所謂日月經天而不動，江河競注而不流，故稱為圓定，否則何以為一切事究竟堅固？本經云：「常住妙明，不動周圓」。根據上面所說：凡不兼萬有，獨制一心者，皆非圓定。
何謂妙定？以其性本的自具，而天然不動，不假修成，就是在迷時，其體亦安然不動，故稱為妙定。否則何以能為徹法底源的無動無壞。所以經中飛先親驗，雙離動靜。根據上面所說，凡別取工夫者，皆非妙定也。合此圓妙二義，故為首楞嚴王三昧也。從啟發知解起行，直至歷位成佛。從始至終，中間永無諸委曲之相，亦無出退；乃不同於常途之定的有入住出，如入之則有，出之則無，故在定，雖縱經多劫，必以靜而礙動，出定略涉須叟，必以動而礙靜，皆非圓妙也。具了圓妙二義，故以大定稱之，越出一切諸定故。
扼要的說：本經自第一卷顯見起至四卷半止，乃圓彰藏性之文，極明一切事究竟堅固之理。「會四科即明性常住，融七大即明性周遍，即所謂徹法底源無動無壞」。又前自請定，後至結名，為正說。經中前半全談藏性，以修證藏性，始終不出一定耳。所謂開圓解，乃依究竟堅固之理，而修究竟堅固之行，得證究竟堅固之果。
若將上文一起來說：則謂菩薩從最初發菩提心起直至位登等覺，悉皆依此楞嚴頂法為因，以之廣修六度萬行，得究竟成佛，始終不能離此。則此楞嚴一法，誠為諸菩薩萬行之根本。換句話說：菩薩所修萬行，行行皆不離此為本修因。所謂：「截瓊枝寸寸是寶，折旃檀片片皆香」，故曰詣菩薩萬行首楞嚴。若再以十一字來說，則謂這大佛頂首楞嚴的微妙法門，乃為十方如來成佛的一大正因，是依修證究竟的，同時也是一切菩薩廣修萬行的根本，所謂三世諸佛皆由斯門而成就，十方諸菩薩皆依此法門而修行，故曰：「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」。
要而言之，上來所說：「如來密因」，即是本具的正因理心佛性；「修證了義」，是開顯的了因慧心佛性；「菩薩萬行」，是助修的緣因善心佛性，「首楞嚴」，就是所修之妙行。「大佛頂」就是所證妙果。
又「大佛頂」三字為統明總相法體，「如來密因」下為詳示別相妙用。有果人和因人兩種妙用（如來是果人，菩薩是因人），「密因」為果人之妙用，「萬行首楞嚴」為因人之妙用。
復次當知，本經第一卷至第四卷之三卷半文，即是說明「密因」的道理，是佛答阿難所請的三名中之妙奢摩他。從第四卷至七卷之二卷半文，即是說明「了義」的道理，是佛答阿難請問三名中之妙三摩提。第七卷至八卷之半卷文中，即是說明「萬行」之文，是佛答阿難所請三名中的妙禪那之問。於是則此二十字之經題，已攝盡全卷的經文內容，故特取為經題。
總之，本經大要是由本具的自性開解如來密因，而實行了義之修，得證了義之證，為明心見性的徹底之談，為十方如來的究竟成佛，及一切菩薩修習萬行唯一的勝妙法門。（以上別題講完）其次通題。
經（佛所說的教法）：此是通題。梵語修多羅，或云修姤路，或云素咀纜，譯為契經。我國好略，故但稱經。所言契經者，就是契理契機。謂上契諸佛之心理（一切言教皆從佛之大悲心宣說出來的），下契眾生之機宜（一切言教無非應眾生的機宜而說的）。契理則稱為正道，乃無邪倒錯謬，契機則巧被三根，而能令人信解受持。若但契理不契機，則同世典俗訓；若但契機不契理，就像漁歌樵曲。惟佛所說的一切經典，都具有契理契機的雙妙，故以契稱之！同時也是一種揀別與其他世典的不同。以上乃就通途而言。若約各經，如『彌陀經』則謂上契釋迦、彌陀悲願度生之理，下契眾生信願念佛求生之機。若單就本經，則為上契世尊詳示破妄顯真之理；下契眾生欲求明心見性之機。
古人解釋經的意義很多，玆約貫、攝、常、法四義釋之：「貫」—謂貫串佛所說的一切教義令不散失，如以線貫珠一樣（佛的言教，若無結集成經，怎能流傳千古不失）。「攝」謂攝持所應度的眾生令不墮落，如慈母攝提小孩一樣（佛所說法，無非要救度眾生使不墮落）。佛所說一切真理，能夠保持到現在，皆貫串之力，同時能夠普度一切眾生，皆攝持之力也。「常」則歷諸萬世而不易。「法」則推諸四海而皆準。換言之，萬古不變其言，謂之常（佛的言教至真至止，最能覺世覺人，故能萬古不變其言）。天下同遵其道，謂之法（佛的言教至善至美，極為契機契理，故能令天下同遵）。正因其契理故，所以能流傳萬世；正因其契機故，所以能垂範天下。因為佛教的理論極圓滿而廣博，故能不限時代—時不分古今（二千餘年來極為一般學者所崇尚，此即萬世不易之表示），不限地域—地不分西東（差不多全世界皆有佛數了，此即天下同遵之表示）。以上乃約「貫攝常法」四義說明經的意思，這是約一切經的通途而說。若約各部：如『彌陀經』，則貫徹古今，皆依念佛一門，普度眾生謂之貫；三根普被，攝持一切眾生謂之攝；一往生則永不退於阿耨多羅三藐三菩提謂之常；念一句佛，能究竟成佛為最好方法謂之法。若單就本經：「貫」則如來藏妙真如性為生佛同源，凡聖一體；「攝」則真心俱足一切功德智慧；「常」則真心不生不滅；「法」則真心為成佛之正因。
按『雜阿毘曇心論』亦有五義的解釋：一、出生義（出生一切功德故）。二、湧泉義（無盡妙理如泉源滾滾）。三、顯示義（闡顯一切義理故）。四、繩墨義（辨別邪正曲直故）。五、結鬘義（義理連貫不散亂故）。
又經者徑也，若約通途則謂修行成佛作祖所應經由之路徑。若約各經，如『彌陀經』，則謂念佛求生由娑婆而往西方之路徑。單就本經，則謂十方如來一門超出妙莊嚴路之捷徑。
以上二十字之經題，共有七對：
一、能所：能謂能詮，所謂所詮，能詮即經之一字，所詮即上之十九字。
二、總別：總謂總相，指大佛頂三字，別謂別相，即如來等十六字。
三、體用：體謂法體，即大佛頂首楞嚴，用謂妙用，即修證了義及萬行。
四、事理：事謂事相，理是理性；佛頂，密因首楞嚴為理；修證了義萬行為事。
五、因果：因謂因位，果即果位，諸菩薩為因位，如來謂果位。
六、人法：人有因人、果人，法有修法、性法；菩薩為因人，如來為果人，大佛頂為性法，首楞嚴為修法。
七、法喻：法有多種，密因為理性，了義為教法，萬行為行法，首楞嚴為修法。喻是譬喻佛頂之「尊勝」「不可見」「現化」，以喻此經之勝妙無為不可思議為旨趣。
楞嚴經題完（義燈竟）
