爾 時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降服其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是 心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。 發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多 羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來 世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如 義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說 一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須 菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩 薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
第十七段直窮究竟，總歸無我。
空生前問為初發心菩薩求住降，此問為已發 心菩薩求住降。初發心者著於相，已發心者著於法，終未得究竟之義。世尊答以實無有法發菩薩之心，法尚無有，何有住降之法。但以滅度眾生，而不著滅度之相， 即此是住心，即此是降伏，不必更求也。又是破情顯智，破除四相粗執，顯出般若真智。此是忘智顯理，剔淨四相細執，顯明真如妙理，由賢而入聖也。
佛告須菩提，善行男女，發菩提心者，當生 如是心，我應滅度一切眾生，度生本菩薩分內事，但滅一切眾生已，至所願圓滿之後，而無有一眾生為我度者。何以故，須菩提，若菩薩存有我能滅眾生之心，即為 著相，有四相，即非菩薩矣。所以者何，真性中實無發菩提心之法，但得度願滿，而能度所度兩忘，方是發菩提心者。
佛恐須菩提疑既無法發菩提心，如何可得菩 提法，因此佛以己身無得以證之。凡物初無而今有曰得，故反言問之。須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得無上正等正覺心不，須菩提言，不也。世尊，如 我解佛所說義，佛於蓮花城中，然燈佛授記之時，心領神會，無有法可得，並無有得見，豈別有菩提法可執，而云有得哉。佛言，誠如是言，我爾時所修諸行，實無 有得菩提之法，蓋菩提心中自具，不待外求，若謂有法可得，則心外有法矣，如何授記。如有法可授，則然燈佛應不與我授記，當下即傳以成佛之法矣，何必懸記來 世，方得作佛耶？
釋迦，華言能仁，是心量無邊，宏含一切。牟尼，華言寂默，是心體本寂，動靜不干，即此佛號，意義可思也。授記者，非授成佛之法，乃預定來世成佛之名號，謂能了悟，將來必然成佛也。
須菩提，汝知如來之命意乎？如來者，本性湛然，不染不著，如其本來，故名如來。倘人不知此旨，而謬謂如來別有法得菩提。須菩提，要知真如自具即是菩提，別無有法可得菩提。
須菩提，如來所得菩提，於中無實無虛，菩提無色相，故無實；色相淨處，即是菩提，故無虛。無實無虛，恰是真空妙境。是故如來說一切法，皆是佛法，種種法中，能自悟真如皆是佛法。
須菩提，所言一切法者，即非一切法，法不可泥於有，所言一切法者，非實有此一切法，但假名為一切法耳，是故名一切法。
佛又說：譬如人身長大。須菩提常聞佛說此語，並已明了其義，所以急白世尊而答曰：如來說人身長大，則非真實大身，是虛名為大身。色身有相，為非大身，法身無相，廣大無邊，是名大身。清淨法體，量等虛空，方是大身，今所說大身，有生滅，便有限何足為大，不過是名大身而已。
須菩提，菩薩亦如是，真如清淨，方名為菩 薩，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。度生本菩薩分內事，若云我當是居然自命為菩薩，即此便有我相非菩薩矣。何以故，須菩提，實無有法名為菩薩。 是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。真性空空洞洞，不惟無眾生，並無所謂菩薩，只此清浮者名菩薩，實無別法名菩薩。性中本無四相，則並無菩薩可知也。
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故，七寶莊嚴，不過外飾耳，非真莊嚴，是名為莊嚴而已，有意度生莊嚴，皆不名菩薩，若直下大悟，四通八達，人空法空，廓然無我，我身既無，何有度生莊嚴之心，如此，真是菩薩。