佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
自此以下，進入正宗分。佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。
摩訶薩譯為大，菩薩摩訶薩，即是大菩薩。有人說菩薩摩訶薩，是指地上菩薩言。大般若經四十七云，菩薩摩訶薩，於大有情眾中，定當為上首，故名摩訶薩。
所謂大有情眾者，是住種性，第八預流，一來，不還，阿羅漢，獨覺地，及初發心，乃至不退轉菩薩摩訶薩，是名大有情眾。
何故經中只答覆云何降伏其心，而未答覆應云何住呢？因為菩薩應以無住為住，所以不說應如何住。
菩薩摩訶薩，應這樣降伏其心：所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。實無涅槃可得，若能斷煩惱，假名涅槃。
煩惱者，有五住煩惱。何為五住煩惱？即無明住地煩惱，及四住地煩惱。四住地煩惱在三界內，無明住地通攝界內界外。所以四住地煩惱，與恒沙等上煩惱，皆因無明住地而起。
四住地煩惱者，即見一處住地。即是見惑煩惱，見道位時頓斷。及欲愛住地，色愛住地，有愛住地，亦即三界思惑煩惱。此思惑煩惱，於修道位中漸斷。
四住煩惱若斷，見思惑即盡。出三界，了分段生死，謂得有餘涅槃。
四住雖斷，分段生死雖了，但無明住地未破，變易生死未了，尚不究竟。如果無明住地煩惱斷盡，二死俱了，稱為無餘涅槃。
究竟是那些眾生之類呢？若卵生若胎生若濕生若化 生，這是總說四生。若有色，通欲界色界。若無色，是無色界。若有想，是識無邊處天，亦可通三界有識之眾生。若無想，是無想天及無所有處天的眾生。非有想非 無想，是非想非非想處天的眾生。若依楞嚴經，非有想如蒲蘆之類，非無想如土梟破鏡之類。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
經中既云無量，我們便不可作有量會。有人說無量是表示很多很多。其實很多仍是有量，非為無量。無數無邊，亦復如是。
所以無量無數無邊，即是空義，即是無相義。以法空故，乃說無量無數無邊。以法無相故，乃說無量無數無邊。同時以眾生空故，所以度盡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。以眾生無相故，所以度盡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何故眾生空，眾生無相？因為眾生者，眾因緣所生法也。法由因緣生，定無自
性。否則若有自性，必不待因緣生。法無自性，是無此法。所以諸法性空，諸法相假。性空故眾生空，相假故眾生無相。以眾生空無相故，所以度盡無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者。
談到相，如果廣說則無量。如果略說，不出四種，即我相人相眾生相壽者相。一切諸相，無出此四者。
以諸法空故，則心不應有住，故發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住。以法相假故，便不應取相，故發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是降伏其取相心。
何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
換句話說，如果取相，便不得稱為菩薩也。何以故？因為善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心故。
因為一切相，不出我人眾壽四種，故曰若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。