問:觀心觀到念頭時有時無的時候,此時是追究念頭的來源?抑或是一直觀注下去?恭請開示。
答:觀心這個名詞很容易使人誤會,為什麼呢?我們看指月錄有一段很滑稽,說你在幹什麼?我在觀心。觀者何人?心是何物?
他答不出來,他為什麼這麼問呢?佛法講無我,既然無我,誰觀心?因為心是無所不在的,一切都是心,它不是一個東西,你怎麼觀?連地球都看不完,不要說銀河系,更不要說宇宙。說「觀」不切實際,所以我們不如「自覺」。
禪宗講參禪,參禪用現在話來講就是參詳,自己跟自己商量。有一種說法,說觀心是要看念的起處,所謂「坐看雲起時」,那你也看不到什麼東西。不如我的四句話,那是一直到成佛都夠了。
這四句話就是時時自覺──我覺故我在。念 念自知──你想什麼,知道就對了,從哪個地方出來你知道,它是從你心裏出來的!最通俗的解釋是這麼解釋,如果你要找到念起處,你就看到本來的面目了。我事 先跟你預報一下,那就是本來面目。所以你不必去參,你就是時時自覺,念念自知,一念之起,自己都知道。然後事事心安──做每件事,只要心安無愧。然後秒秒 安祥──你要能夠保持得住,每秒鐘都安祥。當然能夠保持到每秒鐘都安祥的話,年年是好年,日日是好日,人是愈來愈年輕,事情愈來愈通暢,沒有壞處,倒楣的 事不會輪到你,你保持安祥就像你現在這個樣子,也沒有什麼內向外向,也沒有什麼對與錯,乃至於連價值標準都沒有了。
實在來講,禪也是反權威、反傳統、反價值的。但是它有個特質,它會隨緣,它不會反到大家不能接受,這是它存在的道理,而且它只反不說,你就莫測高深。
安祥這兩個字所形容的心態,你能測得出他有多深?多淺?只要你能保持它,安祥對成佛來講,不僅是必須的,也是足夠的,而且不假外求。