《事鈔》云：「今略述起罪必約三性而生，受報淺深並由意業為本。故《明了論》解云：『破戒得罪輕重不定』」。
┌善—雖非粗惡，然是無知。結業乃輕，違制無別。
│ ┌一、濁重貪瞋癡心
┌起罪必約┼惡 ┤二、不信業報
│三性而生│ ├三、不惜所受戒
│ │ └四、輕慢佛語
│ │ ┌不犯—忘誤
│ └無記┤ ┌汎爾—隨便、放逸
│ └犯 ┤
│ └昏迷
│ ┌無慚心
│ 以重心 ├邪見心
│ ┌制輕業重 破輕戒 │ ┌不信聖教
│ │ 得罪重 ├不信心──┤
│ │ │ └不信果報
└受報淺深並┤ │ ┌疑聖教
由意業為本│ └疑惑心──┤
│ └疑果報
│ 以輕心
└制重業輕 破重戒—反上四心可解
得罪輕
┌中可悔（近方便罪）—如殺人未遂
┌可懺悔（輕）┤
┌┤ └下可悔（遠方便罪）—如起殺心
│└不可懺悔（重）—如殺死人、盜五錢、行婬欲、大妄語等犯四根本戒。
罪分兩種┤
│┌戒罪—唯犯佛所制之戒，方有其罪。
└┤
└業道罪—佛制與不制，世所不容，理應受報，即因果罪，亦云性罪。
┌殺
├盜
┌性戒—佛雖不制、國法亦不容許┼婬
性遮戒之別┤ └妄
└遮戒—唯佛制方犯，不制不犯。如飲酒等戒。
註：
性罪—謂不論處於何種環境，若犯殺生、偷盜、婬欲、妄語等，均屬本質是罪惡之行為，稱為性罪。對性罪所制之戒，稱為性戒。
遮罪—隨性罪引起的各種過失，或為避免世間之誹謗，而觸犯世尊所制止之戒律，屬極輕之罪，稱為遮罪。對遮罪所制之戒，稱為遮戒。
一、不殺生戒
△釋名
斷一切有生命的動物之生命，叫做殺生。佛制受八戒之居士不得殺害有生命的眾生叫「不殺生戒」。
△內容：凡有命者，不得故殺。若自殺、教他殺、方便殺、咒殺、墮胎、破卵，與他毒藥，令命斷者，並得罪。
△罪相
┌人（作人想）————─犯重不可悔
殺┼非人（天人、鬼、神等）┐
│ ├中可悔
│ ┌能變形─────┘
└畜生┤
└不能變形——──—下可悔
┌人死───不可悔
┌為殺人作方便者（如設陷阱、置毒藥等）┼非人死┐┌望人結方便（未遂）—中可悔
│ └畜生─┴┴望非人、畜生無殺心不犯
│ ┌非人死—中可悔
├為殺非人作方便┤┌人死┐┌望非人結方便（未遂）下可悔
殺生動┤ └┴畜死┴┴望人、畜無殺心不犯
機有四│
│ ┌人死─┐┌望畜生結方便下可悔
├為殺畜生作方便┼非人死┴┴望人、非人無殺心不犯
│ └畜生死—下可悔罪
│ ┌人死———─—─不可悔
└為不定方便（準備遇到什麼就殺）┼非人死───┬─中可悔
└畜生┬能變形┘
└不能變形—下可悔
┌胎死—望母邊結方便中可悔罪。
┌殺母┤
│ └母死—不可悔罪。
墮胎┤ ┌母死—望胎兒結方便中可悔。
└殺胎┤
└胎死—不可悔。
┌《五戒相經》—七日 ┐
墮胎┤ ├不可悔罪
└《五分律》—四十九日 ┘
┌若殺生身父母、羅漢、聖人————————逆罪
┌┤
│└若殺人————————————————不可悔
│┌若殺天龍鬼神—————————————中可悔
├┤
│└若殺畜生蟲蟻蚊蝨等——————————下可悔
│┌若殺人不死（若後因是死者，仍犯不可悔罪）—中可悔
├┼若殺天神畜蟲等，不死——┐
│├發心欲殺人而未殺————┼——————下可悔
│└見殺歡喜————────┘
└助他令殺————————————————皆得本罪（人重、天等中，畜生等下）
△境想
┌人想 ┐
┌殺人 ┼人疑 ┴上品不可悔
│ └非人想┐
│ ┌人想 │
└殺非人┼非人疑┼中品可悔（非人畜。天龍鬼神。若畜生，屬下品可悔。）
└非人想┘
◎若受五戒者，不方便吃素，當吃三淨肉（不見殺、不聞殺、不為我殺）。
殺父母者：以親生父母犯逆；養父母犯不可悔非逆罪。
┌父母想─┐
父母 ┼父母疑─┴逆罪
└非父母想┐
┌父母想 │
非父母┼非父母想├不可悔罪
└非父母疑┘
註：或問：逆罪和不可悔罪差別何在？
答：逆罪是違逆道理，罪大惡極，下無間地獄，國法、佛法皆共不容。而不可悔罪是受戒後破戒，如殺、盜、婬、妄。逆罪不通懺悔，不可悔罪雖許懺悔，要見好相；又逆罪障出家，不可悔罪（見好相後）不障。
△具緣成犯
┌是人—所殺者是人，而非異類眾生。
├人想—蓄意殺人，而非想殺共類眾生。
五緣┼殺心—有心殺人，而非誤殺或過失殺人。
├興方便—運用殺人的方法。（凡是能夠致人於死的種種手段）
└前人命斷—被殺的人，斷定已死。
△開緣
若擲刀、杖、瓦、石誤著彼身而死┐
一切無惡心服侍病人而死────┼不犯
癡狂心亂，病惱所纏──────┘
二、不偷盜戒
△釋名
凡是有主物，不與而取，便叫做盜。
△內容：凡有主物，不得盜心故取。若自取、教他取、方便取、咒取、因寄取、迷惑取、抵債不還、偷稅、冒渡等，並名盜罪。
△罪相
┌三、四錢中可悔
┌減五錢┤
│ └一、二錢下可悔
┌輕┤
│ │┌近方便（盜五錢未遂）—中可悔
盜罪┤ └┴遠方便（發心偷盜）——下可悔
└重—值五錢或過五錢——不可悔
自作（自身不與而取）———─────—┐┌值五錢或過五錢—不可悔
教人————─────────────┼┤
││ ┌三、四錢—中可悔
遣使（派遣他人為自己不與而取他人財物）┘└減五錢┤
└一、二錢—下可悔
以盜心偷舍利————中可悔
◎別相
三寶地—寺廟中一針、一草、經卷、法器、莊嚴財物。┐
信—印刷夾帶書信、平信附寄錢。————─────┤
稅—國家法令所規定之稅捐。————───────┼┬過五錢—不可悔。
卡帶—有版權之錄音帶、錄影帶、磁碟片。————─┤└減五錢—可悔。
財物—借而不還。————────────────┘
△具緣成犯
┌他物——他人的財物。
├他物想—明知是他人之財物。
├盜心——起偷盜的念頭，亦即存有偷盜的預謀在先。
六緣┼興方便—假借種種方法，達成偷盜的目的。
├值五錢—所盜之物價值五個錢（依比丘戒七滅諍法，迦留陀夷誤取袈裟之例）
│ ┌將所盜的財物帶離原來的位置。
└舉離本處┼包括移動位置、變動形狀、變更顏色。
└凡以盜心，使物主起損失財物之想者，皆稱離本處。
補充：
壹、他物
一、盜人物
（一）能犯人
1、標分
┌有我所心，有守護，如匱中綿絹財物是。┐
（1）正主物┼有我所心，無守護，如田中五穀是。 ├若盜此三，
└無我所心，無守護，如地中伏藏是。 ┘望正主結罪。
┌有我所心，別守護。如僧可分物，令人守掌者。┬若盜此二，望
（2）守護主┴無我所心，別守護。如關頭奪得禁物及比丘失物┘守護主結罪。
。為官奪得。
註：《四分》：「持人物在右手，隨離結重。若本在左手持物，盜心不還，須捨盜心，方移右手，不捨而移，是名重盜。」
二、盜非畜物
有 不可悔
（一）非人物— 護主，盜得 。必無人護，恐神護者，可擲卜知其捨吝。
無 中可悔
若非人供養得受。
註：
一、有護主
《五分》：「取他覆冢旛蓋，神廟中衣，他所護物，他心未捨，直五錢犯重。」
二、無護主
《十誦》：「盜天神像衣，及華鬘等，得可悔。」
《多論》：「取非人物，五錢以上中可悔，四錢以下下可悔。」
以不食冷食
（二）畜生物—盜犯下可悔。除獅子殘不犯 。
所遺不繫故
貳、他物想
┌有主想┐
│ ├上品不可悔（五錢以上）
┌有主┼有主疑┘
│ └無主想—無犯
│ ┌有主想┐
└（無主）┤ ├中可悔
└無主疑┘
參、盜心
一、黑闇心—疏云：「謂癡心也，愚於教行，不肯修學，故於盜境生可學迷。」（可以事先學習得知，而不去學習。）
二、邪心—疏云：「謂邪命也，貪心規度，為財說法，外現清白，內實邪濁也。故《五分》云：『諂心取財是盜。』」
三、曲戾心—疏云：「即瞋心也，與少嫌恨，現相索多，示威怒相。」
四、恐怯心—疏云：「迫喝也，或說地獄惡報，或說王官勢力取也。」《伽論》云：『強奪取也。』」《行宗》：「喝，謂作大聲。」
五、常有盜心—疏云：「恆懷規奪，得物乃休也。」
六、決定取—疏云：「心慮已定，必得如期。」
七、寄物取—疏云：「或全抵債，或以少還他。」
八、恐怯取—疏云：「示身口相，令生恐畏取物也。如《十誦》：『輕慢、觝突而取他物是也。』
九、見便取—乘他不勤收舉，詐作餘事，潛藏他物。
十、倚託取—疏云：「或假名聞威德（通自他也），或恃親友形勝（唯在施於他。」（《扶桑集釋》五‧五五六）
肆、興方便
各種偷盜手段或方法。
伍、是重物
┌五錢
一、物體┤
└餘雜物，價值五錢是。
二、錢體
┌依彼王舍國法，用何等錢，即以為限。
（一）《多論》三什┼隨有佛法處，用何等錢，即以為限。
└隨有佛法處，依國盜幾物斷死，即以為限。
（二）正判—然五錢之義，律論不同，判罪宜通，攝護須急。故律云：下至草葉不盜，準《僧祇》隨其盜處所用五錢入重。
（三）約義判
1、錢有貴時，盜一入重。賤時，百千犯輕。（《十誦》）
處 處 處
2、貴 盜物，賤 賣，還依本 結罪。（《四分》）、（《五分》）、（《善見》）
時 時 時
3、若數數取四錢，數數作斷心，得罪輕。（《伽論》）
4、或不得物入重。《四分》燒埋壞色教他等。
遣一人 多人分
5、若眾多人 盜五錢 ，一切同得重罪。（《四分》）
共 作一份
6、盜五人各一錢結重。如五人各以一錢，遣一人守掌。若盜望守護人結罪。（《僧祇》）
三、判罪—智慧律師云：「若諍事起，先觀五處，然後判斷。」
（一）處—若我欲取此物，語已，已得罪。應觀此物，有主與無主，若有主捨心不捨，若未捨心而偷，且計律結。若已捨心，得不可悔等。
輕 輕 輕
（二）時—取時，此衣價有時 ，若 時，即以 時價值得罪。
重 重 重
（三）新┐
├有物新貴舊賤是故隨時計直。
（四）舊┘
（五隨用
1、如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問斧主，幾值買，若云：「用一分買。」又問：「買來用未。」若曾經用，便成故物。
2、如眼藥杵及戶鑰或燒或磨，亦名故。
3、如浴衣或一入水或用裹物，亦名故。
4、如蘇油或易器，或蟲蟻落中，亦名故。
5、如石蜜，初強後軟，乃至爪掐，亦名故。
陸、舉離本處
一、示相—盜心下可悔（責心），捉物下可悔，動物及牽挽埋藏皆中可悔，離處成不可悔。
二、義分
（一）文書成辨離處—作文書時，從頭書至末尾，頭時輕，結尾成重。
疑 中可悔
（二）言教立辨離處—盜心唱定是我地。地主心 結 。
決定 不可悔
一 中可悔
（三）移標相辨處—舉 標時 （舉標謂量地度也。）
二 不可悔
（四）墮籌—盜物籌，計物值結罪。
（五）異色—他人衣物，非理用損，異本色，損減五錢，結重。
（六）轉齒—樗蒲移棋子等。
（七）離處明不離處—盜他牛馬，未作得想，雖舉兩足，不成重。
（八）不離處明離處—空靜處盜，決得無疑，微動即犯，不待離處。
註：《善見》：「若師教弟子取物決定得，如擲物虛空，必定落地，師教竟得不可悔。」
（九）無離處明離處—盜他田宅，攻擊破村，燒埋壞色皆重。
（十）雜明離處
1、明處
（1）地中—伏藏有主望主結，佛僧地屬佛僧。
（2）地上—如道地得物。
（3）乘—謂象馬等乘，若盜乘上物，離乘方犯。若兼乘盜，乘離即犯。
（4）擔—同乘兩分。
（5）空—謂衣物鳥等，從風所吹，而欲盜取，即此空處，以辨離處。《善見》：「盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。」
（6）架—若盜物者，物離方犯，若連架者，架離即犯。
（7）村—或盜村物，或盜村體，擊破壞等。
（8）阿蘭若—村外空地，同村可知。
（9）田—《十誦》：「若為田故，相言得勝者重，不如者輕。若作異相得勝者重。」
（10）處所—如店肆作處。盜物盜體，同上村中。
（11）船處—盜物即以船為處，盜船體者，斷繩離處方犯。
（12）盜水—即斷水注也。《僧祇》：「灌溉水，或一宿直一文，或至四五若壞彼渠，得下可悔，水入田中可悔，滿五者不可悔。」
（13）私度關—如律，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物重。
2、引律示相
（1）若誘誑小兒欲將人間賣，父母見之，盜者即去，離本處故得不可悔。
（2）先將牛盜牽，後悔放去，得不可悔，以離本處故。
（3）前後取滿五錢得不可悔。
（4）欲盜他衣錯取己衣，得中可悔。盜取他衣，并得已衣，一不可悔一中可悔。
（5）他人使共往盜，先可之，後悔不往。異時他人盜物，以一分與，不受，不犯本罪。先然可彼，得下可悔。
△開緣
作自己的財物之想而取—————————————┐
得到對方的同意，或以情感深厚，知彼必將同意而取┼無犯
暫時借用而取—————————————————┤
以為他人之所拋棄而取—————————————┘
三、不婬戒
△釋名
婬者男女交合，以染污心，行穢惡行，名不淨行，亦名非梵行。在家受五戒者，不得與夫妻以外一切男女作不淨行，名不邪婬戒。
△罪相
人女 ┐ ┌口道 ┐
非人女┼三處┼小便道（陰道）├────────┐
畜女 ┘ └大便道 ┘ │
│
人男─────────────┐ │
非人男────────────┼二處┬口道 ┬┼入如胡麻許
畜生男────────────┤ └大便道┘│犯不可悔
黃門（閹人及陰陽二性不全人）—┘ │
│
人二形（有時變男，有時變女）─┐ ┌口道 ┐│
非人二形————───────┼三處┼小便道┼┘
畜生二形————───────┘ └大便道┘
兩身和合而未行婬，即行中止者—犯中可悔（近方便，事未究竟）
發起婬心，而未和合者—犯下可悔（遠方便）
女三處┐
├之外（餘處）—可悔。
男二處┘
┌屍半壞─┐
│ ├不可悔
┌死女屍三處┐ ├多半未壞┘
男根入┤ ├─┼半壞──┐
└死男屍二處┘ ├一切壞─┼中可悔
└骨間──┘
┌覺境─┐
├睡眠─┴─────┐
│ ┌未壞──┐ │
女三道受┤ │ │ ├小便道—不可悔
│ ├多未壞 │ │（根）
└死形┤ ├─┘
├半壞 │
└多分壞─┘
睡眠或醒時被逼婬（男二處、女三處）但有一念受樂—犯不可悔
男女手婬者—犯下可悔
◎若不受戒而破他人淨戒，雖未受佛戒，而沒有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒。
△境想
┌道想 ┐
┌道┼道疑 ├不可悔（只要是正道，不論做任何轉想，皆不可悔）
│ └非道想┘
│ ┌道想 ┐
└非道┼非道想┼中可悔
└非道疑┘
△具緣成犯
自婬，具四緣成犯：一、是正境 男三處女四處。 二、興染心 謂非白睡眠等。
三、起方便。如脫衣相抱等。四、與境合 乃至入如毛髮許。犯。
逼婬，具四緣成犯：一、是正境 不問自他。 二、為怨逼。
三、與境合。乃至入如毛髮許 四、受樂。犯。
△開緣
被人強姦，本無婬念，不受樂┬無犯。
熟睡不知覺────────┘
四、不妄語戒
△釋名
心口相違，說虛妄不實的言語，欺誑他人，叫做妄語。
△罪相
◎凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養），即成妄語罪。
┌不見言見
┌見┤
│ └見言不見
│ ┌不聞言聞
├聞┤
│ └聞言不聞
一、妄語之定義┤
│ ┌不覺言覺
├覺┤
│ └覺言不覺
│ ┌不知言知
└知┤
└知言不知
┌自作
├教人
二、妄語的方法┼遣使
├書面
└現相─┬─顯異惑眾，表示己非凡夫的身行威。
│ ┌默認
└─如─┼暗示
├點頭
└手勢
┌大妄語—不可悔
┌妄語（欺誑之語）┤
│ └小妄語┐
├兩舌（撥弄是非）────┤
三、口有四過┤ ├中可悔
├惡口（毀罵之言）────┤
└綺語（無義之語）────┘
四、
（一）大妄語
┌說明白—─不可悔
┌向人、人想┤
│ └說不清楚—中可悔
未得上人法而自說┤
│┌向天人————──┐
││ ├中可悔
└┤ ┌能變形──┘
└向畜生┤
└不能變形——下可悔
（二）小妄語
約三時判
┌本作妄語意 此結初方便 下可悔
未語時┤
└本不作妄語意
語時─知是妄 此正結 中可悔
┌知是妄語 此結後方便 下可悔
語竟┤
└不憶是妄
△具緣成犯（大妄語）
┌所向是人——對人說大妄語。
├是人想——─認定對方是人，而不是非人或畜生。
├誑境是虛——所說的境界是虛妄的。
├知己境虛——知道自己境界虛妄不實。
├有欺誑心——蓄意要使對方受欺騙。
│ ┌未證聖果說已證。
八緣┼說過人法—自己┼未得四禪說已得。
│ │ ┌天┐
│ └未見┼龍┼來而說見其來。
│ ├鬼┤
│ └神┘
├言章明了——說得清楚明白。
└前人領解┬─對方能了解所說的內容。
│ ┌聾子─┐
└─如向對方是┼癡人─┼說犯中可悔
└不解語┘
△開緣
若是業報因緣，不言是修得（前世因果，非今生得）┐
若說不自稱言我得———————————————┼無犯
若戲笑說———————————————————┤
若說話說太快而誤說——————————————┘
註：《菩薩戒本》云：「又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄、縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，惟為饒益諸有情故，覆想正知而說異說，說是語時，於菩薩戒無所違犯，生諸功德。」小乘律中雖無此文，若為解脫命難等，亦宜準是開聽。
五、不飲酒戒
△釋名
禁戒不得飲，具有酒色、酒香、酒味三者，飲了能醉人之酒。
△罪相
是酒—雖無酒色、酒香、酒味——不能飲（能醉人故）
非酒—雖有酒色、酒香、酒味—應飲（不能醉人故）
若┬飲┬似酒──────┐
│ ├甜酒——————┤
│ └酢（酸）味酒——┼犯可悔罪
│ │
└食麴（酒母）————┘
△境想
┌酒想 ┐
┌酒┤酒疑 ├中可悔
│ └非酒想┘
└非酒—酒想—下可悔
△具緣成犯
┌是酒——能醉人的飲料。
三緣┼酒想——明知是酒。
└入口——不得一滴沾唇，入口一咽，犯一可悔罪。
△開緣
食中不知有酒而誤飲─────┐
酒變成醋，不醉人──────┤
患重病，以酒合藥──────┼無犯
以酒塗瘡──────────┤
酒煮物，已失酒性，不能醉人─┘
六、不著香華鬘，不香塗身；不歌舞倡伎，不往觀聽戒
△釋名（此戒有刺激男女性欲及放逸也）
華鬘┬古時候印度人，喜歡用香華貫起來，戴在頭上，以作莊嚴。
└不著香華鬘—包括不得戴耳環、項鍊、手鐲、指環、手錶、領帶。
香塗身┬印度的有錢人常於沐浴之時，令童子，拿名貴的香料之粉末，給
│他們塗摩身體，如今人之用香粉、香肥皂也。（此等皆含刺激性
│欲之作用。）
│
└不香塗身—包括不得用香水、香油、脂粉、香皂。
┌歌者—唱歌。
歌舞倡伎┬┼舞者—跳舞。
│└倡伎者—謂吹蕭彈琴，操作樂器。
└不歌舞倡伎—包括不得聽彈琴、吹笛、歌唱，不得圍棋、陸
博、射箭、馳馬、算命、試劍，不得往觀戲
劇、無益之影片，一切歌舞技藝與雜耍。
七、不坐臥高廣大床戒
△釋名
┌足長一尺六寸非高──┐
高床之尺寸┼面闊四尺非廣────┼隨一種過量即犯
《阿含經》└長八尺非大─────┘
┌高大
┌高┤
│ └妙好
床有二種┤
│ ┌卑床
└下┤
└粗弊
◎在家人受了八關齋戒的日子，應該男女夫婦分房睡。以單人床為佳。
八、不非時食戒
△釋名
從清晨明相出現至日正中，為食之時。從日過中至次日未天亮之前，非食時故名非時。非時而食，名為破齋，咽咽結罪。
△罪相
過日正中而食（日偏西如一髮即名非食）—咽咽結中可悔罪。
◎明相者—以伸手能清楚見掌紋為準。
△具緣成犯
┌是非時—日偏西如一髮瞬。
三緣┼非時想—知是非時。
└食入咽（咽咽結罪）
△開緣
若有病可以吃藥，如┬枇杷膏
├中西藥丸
├藥粉
└果汁（必須濾渣，不可咬食）