佛門把貪、嗔、癡、慢、疑叫做「五毒心」。因為有了它們的存在，修行人的本心本覺將會被遮蔽，肯定就不可能明心見性了。現簡述如下：
（1）、貪：貪有很多種，普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪。人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。因為我們貪著五欲，所以心甘情願被它束縛，成為它的奴隸，甚致心安理得地讓它牽著鼻子走。我們除了晚上睡覺，從早到晚為生活奔波，忙工作，忙於發財、享樂，同時又追求種種名譽、地位，有的還不擇手段，不講道德。到了某一段年齡有對色欲（淫欲）有種種的貪求，為了追求感觀享樂，可以不講家庭責任和社會道德。如果再廣泛一點講，修行過程中執著、沈迷於某一狀態或境界也為貪。
（2）、嗔：就是生氣的意思，生氣有很多種類，比如人家罵我們，不能忍受，起嗔心，繼而將矛盾升級。雖然有時我們表面上不聲張，內心不舒服了也是一種嗔。嗔與貪剛好相反，貪是遇到快樂的境，我們拼命追求和貪戀；嗔是遇到不快樂、不喜歡的境，我們要拋棄它，但又丟不了，所以嗔。
（3）、癡：癡也稱之為愚癡。不明事理，是非不分，稱為癡。不明事理就是對世間的因果道理不知不覺，比如人是怎樣來的？死後怎樣去？我們統統不理會，不以為然，甚致嘲弄他人對此有興趣等都是癡。對於真理、自己與他人能修行解脫等不相信，感到好笑或無知，都是癡的表現。還有一種愚癡就是對是非不分明，人家跟我們講對的，我們以為是錯；人家跟我們講錯的，我們卻以為講對。總之，自以為是，過於執迷於自我的一切都為癡。
（4）、慢：慢就是傲慢、我慢。自己內心高舉，看不起別人，稱為慢。比如兒子做了官發了財後，做母親的就覺得了不起，到處向人炫耀、賣弄。或是有人養了一隻漂亮的狗，覺得了不起，帶著那只漂亮的狗招搖過市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和財產等，都稱為慢。有些人很有能力，地位、才華洋溢，高人一等，結果看輕別人也是慢。虛榮心強，愛攀比，當自己比別人差又不認輸，卻認為他人沒什麼了不起，這也是慢。凡有自我膨脹的都是慢，比如修行人中也有「慢」，以為自己已有證悟，有了一定的智慧神通，瞧不起別人等都是慢。
（5）、疑：毫無道理和根據就懷疑、否定一切，自以為是、想當然地下結論，迷信自己的一切都為疑。對於佛法因果道理與見地有懷疑或迷惑也為疑。從修行的角度看，主要有以下一些情形：
a、身見：執著五蘊的身心裏面有一個真我。日常生活中或打坐入靜時非常在意自己的身心狀況或發應，執著於覺受等等都是身見。
b、邊見：執著於斷、常二見即為邊見。認為「我」是永恆的，就是執著「常」；認為人死後一了百了，什麼都完了沒有了，這就是執著「斷」。這兩種錯誤見解就是邊見。另外，由於缺乏足夠的智慧與覺悟，不能正確地洞悉一切事物的本質或義理，無法正確理解「萬法唯識、緣起性空、妙有真空」等的道理，不是執著於空，就是執著於有，不是執著於「真」，便執著於「幻」等等都為邊見。
c、邪見：各種不正確的導至惡業生起的思想念頭等都叫邪見。比如「無毒不丈夫」就是邪見。
d、見取見：執著於只有自己的見解是對的，稱為見取見。
e、戒禁取見：對於修言人而言，凡執著信持不正確的戒律，不能正確地看待戒律等都稱為戒禁取見。現在尤其在家居士戒禁取見的問題比較突出，比如五戒中有一戒為「不飲酒」，此戒律設立的初衷，是預防過量飲酒後亂性造諸惡業，而且經常飲酒會導致身心不清明防礙我們開智慧。釋迦牟尼時代設立此戒的本意是遠離一切讓我們迷失本性的麻醉品，反過來說，適量飲了酒不亂性，內心如如不動，并不防礙身心的清明，這個戒也就失去了意義。正因為我們往往定慧力不夠，所以才需要持戒。
其實普通人在酒桌上都懂得適可而止，并非別讓我們飲多少我們就飲多少，都會擔心飲多了會醉，會失態，會幹傻事兒，這種能自我約束的行力，遵紀守法等等就是一種持戒的表現。因此學佛不能太刻板和迂腐，并非是我們滴酒不沾但可以吸食毒品就正確。我們要以智慧心明白戒律產生的初衷和目的是什麼，戒律絕不是修行的目的，只是一種防患的手段。戒律就像「補丁」，是有了漏洞才會有「補丁」，我相信釋迦牟尼若若是現在駐世的話，訂制的戒律肯定會根據具體情況的不同而有所調整。
還有，有人放生，放雞時說以後不能再吃雞；放烏龜就說以後不能再吃烏龜等，不能明白這其中沒有直接的因果關係，所以這也是戒禁取見。甚至有人認為吃素就一定能開慧證果，所以他吃素，這也是戒禁取見。行菩薩道者，是為了避免因他吃肉而要殺害眾生，因為這不僅會使眾生痛苦，自己造殺業，促成輪迴受報的動因，同時還會增加自己在修持上的障礙。所以戒殺、放生和吃素等，都是一種慈智雙運的表現。因此放生、戒殺和素食都是有功德的，但并非是吃素本身就等於解脫證果。如果單純吃素就能解脫的話，所有的草食性動物早都解脫了。