從佛教看我們的居住環境
二十多年前我在日本留學，當時日本的環境受到非常嚴重的破壞，例如：東京灣的水不能養魚，灣內的魚不能食用，東京市內的空氣也受到污染。但是日本人意識得快，做得也快，幾年內便做了河川疏浚的工作，污染問題也在逐項解決。㊣七葉佛教書社版權所有㊣ ㊣七葉佛教書社版權所有㊣
今日台灣的污染問題比二十年前的日本更嚴重，人們雖然有環保的意識及要求，可是環保觀念卻是非常模糊，總是在威脅到個人的利益及家庭的利益時，才想到環保，對自己沒有切身關係、迫切需要時，便漠不關心，甚至製造污染，破壞環境。
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一、台灣環境質量日趨惡化
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（一）空氣、水污染：台北市空氣非常壞，走一圈市街，會發現鼻孔內是黑的、髒的，坐在汽車裡也不能呼吸到乾淨的空氣。
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去（一九九二）年我到夏威夷旅行弘法時，發現當地的水資源非常有限，政府嚴格限制人口移入及居民人數，主要是因為水的供應出問題。
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二十年前，台北北投的地下井水可以飲用，現在挖井，井水足綠色發臭的，這是因為地面受到污染，連帶波及地下井水。北投人若沒有自來水供應，生活就會有問題。同樣的，如果陽明山的水源受到污染，居住在北投、陽明山一帶的人，生活也將受到威脅。
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台灣是一個海島區，如果我們再不好好珍惜水資源，將來恐怕必須利用海水淡化方式才能取得飲用水。
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（二）森林破壞：不只是台灣，全世界的原始森林已經越來越少，造林做得少而慢，卻砍伐得多而快。由太空攝影，看到地球的許多原始林遭砍伐，就像是一隻野狗身上長有一塊塊的癩瘡，如果不好好治療這隻狗，牠便很快會死亡。
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我們必須珍惜森林的資源，多種樹木，讓台灣環境免於受到破壞。
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（三）土地破壞：台灣的面積相當小，為了種種的生產，土地被建築物佔有，也被農業開墾破壞。
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一九七五年我去美國紐約時，長島是全美生產洋山芋最豐富的地區，幾年前發現洋山芋有毒不能再食用，其原因是使用太多農藥、肥料，破壞、刺激了土壤，因此政府下令，這片土地必須廢耕十年以上，使地力再恢復。
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以前農禪寺附近，一到傍晚，尤其是春天之後到秋天為止，都可以聽到青蛙叫聲，如今已經很難再聽到了。過去四處可以看到鷺鷥蹤跡，現在也已經很少看到牠們的足跡了。
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二、眾生皆享有生存權
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慈悲，是認為地球上一切眾生都應該受到人類的平等關懷，因為只有人類有慈悲心，其它動物則不知何謂慈悲。「慈悲」二字是佛教對人類的定義：人受到教育的影響、佛法的薰陶，而產生了慈悲心。有了慈悲心，便應該平等地關懷一切眾生，因為所有的眾生皆享有生存的權利。
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自然界的生物，有一個循環的生存原則，就是食物鏈，什麼樣的生物吃什麼樣的東西，然後回過頭來產生同樣的循環，這是無可奈何的事。
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由於人為的破壞，現在生存於地球環境的眾生，已不能自然的循環滋生，許多動物已失去生存的權利。人類也是眾生的一分子，我們無權剝奪、破壞其它眾生的生存權利，而是應該讓他們也有生存的環境與空間，這也是慈悲的佛教徒應該要做到的地方，因此我們至少要做到不濫捕、不濫殺。
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三、佛教的居住環境
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大家都知道，釋迦牟尼佛誕生於印度一個小城邦內，這個小國有一個王家的私人公園，一直到現在還是佛教的八大勝地之一，叫藍毘尼園，位於現在的尼泊爾境內。釋迦牟尼佛時代，公園內滿處都是樹木花鳥，五年前我到那裡朝聖，當時的花草樹木，由於人為因素，現在只見一片荒涼的殘跡，令人傷感。
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釋迦牟尼佛修行的地方叫作苦行林，是經常有許多出家人在那兒修行的森林，現在只剩下幾棵樹，象徵著當地還是歷史上的苦行林，這也令我非常難過。釋迦牟尼佛成道後，馬上去度化他的五位弟子，當時他們正住在鹿野苑的園林裡，如今亦是一片荒蕪。
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再看看釋迦牟尼佛一生中幾處最重要的弘法和培養弟子的地方，例如：只園、竹園、庵羅樹園等，都是著名的花園、公園，當初是成千成百的出家人，共同過著修行生活與集會的地方，那是在水邊、在樹下。
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釋迦牟尼佛是在拘屍那羅城的娑羅雙樹間涅盤，我在印度時只看到一棵，那還是後來補種的。釋迦牟尼佛的一生和自然環境密切地結合在一起，但是現在的自然環境已經受到嚴重破壞。
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佛教在釋迦牟尼佛涅盤後傳到中國及世界各地，出家人大部分也是在城郊，村落邊緣，有樹有水的地方修道、生活，以便托缽。
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中國佛教徒中一定聽過一句話：「天下名山僧佔多。」我把「占」字改為「建」字，成為「天下名山僧建多」，我們看到中國大陸的名山古剎，都是代代的僧人建立起來的。
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許多僧侶住在一起修行的地方，稱為「大叢林」，而眾多出家人、許多佛教徒共同聚會的場合，稱為「清淨海會」，像大海一般清淨，像水一樣從四面八方匯聚到大海，正如今天諸位參加這場演講，也可稱之為「清淨海會」。可見佛教跟山林與海水的關係是多麼親切。
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四、惜福的生活觀
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現在談談佛教的生活觀念。佛教的生活觀是要知福、惜福、培福、種福，才叫作「有福」。
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大家都希望有福報，例如：中國人過年時喜歡把「春」、「福」二字倒過來貼，象徵春到、福到，春天到了，希望也來了；希望來了，福報也跟著來。但是，真正的福，應該是先知道「有福」，才可能會珍惜福報，因為福報得來不易。「種瓜得瓜、種豆得豆」，可是種瓜不一定得到瓜，種豆也不一定得到豆，有瓜一定是種了才能得，有豆也一定是種了才能得，即所謂種善因才能結善果，一定要珍惜得來不易的福報。
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和十幾、二十年前相比，生活在今日的寶島台灣，我們的福報實在太大了，跟今日中國的大陸比起來也是如此。我們應該知道自己生活在福報之中，不要浪費，揮霍福報。這就等於我們存在銀行的錢，是辛辛苦苦賺來的，不是不勞而獲從天上掉下來的，我們必須珍惜它才能保有它，不但珍惜它還得增長它，使福更多，福一多，生存的保障也越多。否則有多少福報就用多少福，生活便沒有安全的保障了。為了更安全、更幸福，我們必須培福、種福，才能有福。
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可是自然資源似乎是來得太容易，我們往往浪費了還不自知，不管吃的、用的，我們都在不知不覺中浪費了許多。尤其是現在的年輕人，對惜福的觀念還不能接受和瞭解。
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二十多年前我在日本，有一次看到一對父子在吃飯，兒子吃飽後拿了一塊甜點和一個蘋果，都各咬了一口就丟掉了，他的父親便說：「兒子啊！爸爸小的時候想吃塊甜點都很不容易，也不可能一個人吃掉一整個蘋果，你怎麼把這些都浪費、糟蹋掉了呢？」兒子回答道：「爸爸，你太古板了，你小時候可憐沒東西吃，現在冰箱裡隨便拿，都有許多東西可以吃，我已經吃飽了，這些東西又不好吃，為什麼不可以丟掉呢？」
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這是我在日本親眼經歷的一則故事，在座很多人或許也遇到過這樣的情況，甚至多少也有這種觀念。因為資源豐裕的緣故，我們工作一天可以買到許多蘋果，如果不好吃或吃不完便覺得可以丟掉，但是沒有想到丟掉這些東西，等於是浪費資源，同時也製造了環境的污染。
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一天之中，如果製造的垃圾越少，我們的生活便可以保持得越清淨，若任意浪費資源，對環境的破壞便越多，這是相互循環的道理。許多人把自己家裡的垃圾往外丟，卻在走過街頭聞到這些垃圾臭味時，都不約而同地掩鼻而過，就是沒想到這都是自己製造出來的惡果。
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台北縣、台北市為了垃圾問題，產生許多爭執，台北市希望把垃圾倒到台北縣，台北縣說：「我們不需要垃圾。」同樣的問題在美國也發生過。有一次在紐約港口停泊兩大船的垃圾準備出海，但不知要運到那一個島，被發現後，便處處被嚴密地監視著，這兩條船在海上漂流幾個月後又回到紐約。這足以說明本來雖未想要害人，最後卻害自己。我們製造垃圾時好像與己無關，其實關係是非常密切的。
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佛教徒的另一個生活觀念是寧靜、清淨、整潔、簡樸，這便是修行。
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有一個統計顯示，在美國食物被吃掉的只有百分之四十至六十，被丟掉的也是百分之四十至六十；也就是說，一半被吃掉，一半被糟蹋掉了。其實我們吃東西時，只要拿夠吃飽的份量就可以了。
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現在不論在台灣或西方的餐廳用餐，大家都有一種習慣，如果不剩下一些，就表示這個人不懂禮貌，是貪吃。請問這種習慣好嗎？淺而易見的，這樣不但增加清洗碗盤人的麻煩，流出去的菜渣也會污染大地、水溝及海洋，既浪費資源也破壞環境。
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台灣現在沒有人餓死，但世界上有三分之一的人口，還生活在飢餓的邊緣，如果我們不惜福，不過簡樸的生活，將來台灣可能會發生同樣的問題。
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五、自然環保
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山河、大地、陽光、空氣、水和我們生存的空間，都是自然環境，更重要的是，我們不能沒有土地讓我們生存、活動。從佛教的觀點而言，不論地面、地下、空中、水中、城市或山林，無一處不是眾生的家園。
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台北市的基隆河曾經是清澈的，現在都變綠、發臭了；早期高雄市的愛河是乾淨的，後來工業發達，住民越來越多，廢水排到愛河，使得愛河變成臭河。現在愛河還是臭的，基隆河還是綠的，河裡還可能會有水族動物嗎？
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空中應該是沒有問題的，但工廠密集的地方，鳥兒不敢飛過去，飛過了便會中毒。我曾經在日本大阪經過，那是一個工廠密集的城市，空中已很少有鳥飛過，若有，也是生命力相當旺盛的種類。
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本來大地無處不是眾生生存的家園，現在，眾生的家園是越來越少了，不僅城市受到污染，鄉村和山林也一樣被污染了。
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梨山下有一個達見水庫，水庫的水質本來可以飲用的，後來因為上遊山坡被農民使用及農場開發，水已經有毒不能飲用了。在佛教的觀念裡，每一處空間都是眾生生存的地方，如今環境受到巨大的改變，人口雖然增加了，人類生存的空間與環境卻越來越少了。
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六、珍惜資源做環保
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佛教也認為，任何一個空間方位，無一處不是佛菩薩救濟眾生的地方及修行的道場，因此自然界的一草一木、一石一沙，都被看成是修道的地方，所謂：「一沙一世界，一花一如來。」青青翠竹、鬱鬱黃花都是如來說法的型態，我們把整個的自然環境都當作是諸佛的法身，為我們說法，給我們恩惠。所以對任何一樣東西都要珍惜，用它、吃它是為了要維持生命，而生存是為了要修行，要自利利人。除了必須吃、必須用的東西之外，便不該浪費，否則便是有傷慈悲。 地球上的原始森林已經很少了，但我們卻砍了很多樹木製造紙張。每天我們可以從每戶人家信箱中發現許多廣告印刷品，每次只要一有群眾運動，馬路邊上便可以看到很多宣傳紙張，實際上這些都是一棵一棵的樹被砍倒後製造成的。這樣一來，一方面破壞自然，另一方面又污染自然。
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在農禪寺，除了衛生紙，其它的紙都集中給再生紙的製造廠商回收，其實看過後不要的書籍，也應該集中作為再生紙，但願全台灣的人，都能響應這樣的運動。
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有一位女居士到農禪寺看我時說：她的丈夫印了許多觀世音菩薩像，因為不莊嚴所以沒有人要，不知如何處理呢？有人教她燒了，有人教她埋了，使她非常煩惱。我則教她拿去當再生紙。因為燒掉一來製造空氣污染，二者浪費資源。當然埋在地下也是可以，但是現在已經沒有多少人能有屬於自家的土地可以埋了，縱然埋了，也造成地下污染。因此最好的方法是回收後，做成再生紙。這位女居士聽後說：「師父啊！這很罪過。」我說：「阿彌陀佛！如有罪過，算是我的，因為是我教妳拿去做再生紙的。妳可告訴菩薩：「請不要責怪我，都是聖嚴法師教我這麼做的。」就可以了。」我是不是真的有罪呢？相信是沒有的。因為印刷成紙張的佛像，當你供養的時候是將它當成一種工具，象徵著佛菩薩，並不是說那便是真的佛菩薩。如何處理則是按照我們的意思，只要不是故意糟蹋它，是不會有罪過的。
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七、尊重自然法則
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前幾天有人到法鼓山去，他看到那裡有好多台灣本土生長特有的野花、野草，覺得非常珍貴。他說：「啊！法鼓山還有這些花草，法鼓山開發後是不是要把它們都鏟掉呢？」我告訴他：「我們還是要保留這些的，它們是在這裡住了很久的「原住民」，我們一定要尊重它們生存的權利，保護它們。打算蓋房子的地方我們一定要想辦法移植，讓這些植物能綿延下去。」
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這些原來在台灣島上隨處可以看得到的東西，已經越來越少了，到處濫墾開發，造成這樣的後果。
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生態的資源非常奇怪，在法鼓山有一棵榕樹，二個星期前還是滿樹的葉子，上個星期我再回去看時，葉子已經被啃食精光了。這棵樹是被非常漂亮的蟲吃的，吃了以後就變成蝴蝶，我覺得這也是值得的。樹葉被吃光後便能養活許多蝴蝶，雖然多數的蟲吃完後便死亡，沒有蛻變為蝶，但是這是自然界生態的自我調節，樹葉雖被吃光，明年一定又會長滿一樹的綠葉。
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換個角度看，若我們使用農藥噴死這些蟲，樹是否會受到保護是一回事，但生態的循環卻受到破壞了。
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所以在法鼓山，我們都不會刻意去理會這些蟲，牠們自己會去找東西吃，生與死是自然的循環。人類知道不要做危害自己生存的事，但更進一步要做到尊重其它生物生存的權利。
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但是若因為放生而破壞自然環境，就必須仔細考慮了。以前放生，是把鳥放到森林裡去，把魚放到潭裡去，可是並沒有考慮到南部的鳥可以放到北部嗎？高山上的鳥可否放到平地？人工養殖的鳥，可否放到高山野外？深水魚、溫水魚都可以任意放到淺水裡及冷水裡嗎？這些大家都是沒有考慮過的。
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因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如：石門水庫一年會撈一次魚，都有許多人前去放生。許多年前我們在新店溪的上游放生，魚剛放掉，還不熟悉環境，很快就被撈起來了，這些人是在看到我們把魚倒下後，趕快把船開出來，明目張膽的把魚撈走。
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現在我便呼籲不要再放生，因為放出去的魚和鳥很可能會死在無法適應的自然環境裡，若魚死在水的源頭裡，人們便喝那些死魚的毒素了。
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我們要改變放生、護生的觀念，應該把放生的錢拿去做珍稀野生動物的保育、醫療，讓這些動物有一個調養的地方，復健後再放回原來生存的環境，這才是真正的放生，否則就不是慈悲，而是殺生。
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許多人買烏龜放生，並在龜背刻字，可憐的烏龜便受到殘忍的虐待，一次次破人捉來再刻上字再放生。如果我們不放生烏龜，牠們便會生存得很好，不會經常破人捕捉。
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八、生活環保
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養成「惜福重於享福」的習慣就是一種美德，這個觀念一直很難被人接受。一部分的經濟理論家說：「鼓勵消費便是刺激生產，消費得越多生產量越高。」
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但是也有相反的意見，因為天然資源有限，世界上的資源只會越來越少，不可能越來越多。現在我們利用大量的鋼鐵生產機械，大量的石油供給能源，沒有想到地球本身是個「有限公司」而非「無限公司」，不可能無限的供應。
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我經常這樣比喻：人身上有皮膚、血、肉與骨骼，地球也一樣有骨、有血、有肉，我們使用自然資源，等於是把骨頭一塊塊拿出來用，把血液一桶桶的抽出來用，抽多了以後會貧血，沒有血便死亡，那時候的地球就成為一個死掉的、無人居住的星球。
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想把資源從外太空或其它星球運回來的可能性是很小的。為了人間淨土能在地球上實現，我們應該珍惜自然資源。
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社會上的搶劫、綁票、偷竊，看起來這些人以為只是損害他人。有些犯人更是異想天開，認為如果犯案被捉到是自己倒霉，沒被逮到是自己福氣，這種觀念是全然的錯誤。因為我們的自然環境及社會環境，就像是同一個人的身體，只要身體上任何一部分受到傷害，一定會影響到全身其它部分的健康。
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自害害人是最愚蠢的，短時間也許會以為是自己受利，若從長時間看，一定會遭受到一定程度的報應。
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九、禮儀環保
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人與人的關係是建立在禮貌之上，但是今天社會上懂禮貌的人太少了，發自內心真正懂禮貌的人更少。有些人是為了自己的生意，和自己有利害關係時，不得不說幾句有禮貌的話，表現出禮貌的行為，若對於不相干的、疏遠的人，卻沒有禮貌。
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在日本，見到人時，一定會互道早安、午安及晚安，孩子要出門上學及回家之時，也都會稟告父母親。
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我曾經在台灣看到一位年輕人等車時，東張西望踩到一位老人家，他一看是一位老人被踩了一腳，便趕快跑，一句對不起的話也不說。老人便追上去對年輕人說：「對下起啊！我的腳嚇了你一跳。」這老人是希望年輕人記取這個經驗，以後踩到別人要說一聲對不起。
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站在佛教的立場，有三個禮儀項目：
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（一）身儀的禮讓、禮敬：佛教徒合掌、軍人敬禮、一般人鞠躬都是禮貌，行、住、坐、臥，待人接物中，謙讓、誠懇的態度也是一種禮貌。
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（二）口儀的讚美、慰勉：有時即使對方錯了，也要慰勉一下，對的更應該讚美才是。對方如有二點正確、八點錯誤，我們應該讚美他對的二點，而慰勉錯誤的八點，告訴他現在雖錯了，但是下次一定會改善。
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對父母師長等長輩，對諸佛菩薩乃至祖先，也可用身儀、口儀來表示我們的尊敬。對活著的人要讚美、慰勉，對亡者也該讚美他們在世時的美德。
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（三）心儀的真誠、懇切：我們應該用真誠懇切的心來敬上禮下，對人對事都以感恩感謝的心來接觸，如果心裡不誠懇，任何一個外表的禮儀，做得再莊重都不能感動人。
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在任何儀典中，若用物質的浪費來鋪張，只是資源的損失，講究場面，僅是虛榮的滿足，不是真正的禮儀。
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唯有以真誠懇切的心儀，讚美慰勉的口儀，謙躬整潔的身儀，來舉行儀典，才是真正有益於社會的禮儀。
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時下的台灣，在喪葬、祭把的禮儀方面，尚有商討、改良的必要。我們經常可以看到大出殯的排場，送葬的隊伍長達幾百公尺，甚至幾里路，阻礙交通。隊伍中又是西樂，又是國樂，加上出家人敲木魚誦經念佛，都透過揚聲器、麥克風大聲播放，對沿途的住家造成噪音污染。
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還有一種習慣很不好，我曾看過一輛車，車上有一個靈位，大概是剛從火葬場回來，可能除了靈位還有骨灰，車子一邊前進，一邊有人向車外一張張丟著冥紙。
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這是毫無意義的事。家中如果有人往生，應該念佛菩薩的名號，若是自己念累了或是沒有那麼多人輪流念，可以放「阿彌陀佛」聖號的錄音帶。念佛讓亡者及活人都有一種安慰感，平安且祥和，讓亡者往生西方，令活著的人相信將來自己也會往生西方，如此一來，生與死之間便沒有那麼恐懼，距離亦不再遙遠。
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台灣另有一種民間信仰也需要改進：把死狗丟進水裡讓牠隨著流水漂向海裡，把死貓掛在樹上日曬夜露。台灣話是「狗死放水流，貓死掛樹頭」，其實狗屍不會被水流到海裡，反而身體會膨脹把河水污染了，貓屍腐爛生蛆，空氣中也會聞到屍臭的味道，危害公眾的衛生。
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也有人迷信吃了中藥的藥渣，最好倒在十字路口讓人踩了，吃藥的人很快就好。意思是踩藥渣的人會把病帶走，這安的什麼心啊？
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十、心靈環保
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心靈環保的意思，是要我們從沒有道理的信仰，進步到正信佛教的信仰，也就是理性與感性調和的信仰。
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台灣多少年來有大家樂、六合彩的賭博遊戲，希望中彩的人就去拜土地公，求夢、求明牌。如果每一個人都求，而土地公都能出明牌，這些橫財從何處來呢？這是非常愚蠢而且不合理的心態，因為土地公不可能印鈔票，鬼神不可能生產任何東西，怎麼可能求得明牌就有橫財到手呢？
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心理不健康就是心有病：心靈環保是治本的，生活、自然、生態的環保是治標的，若心靈沒有認同環保的理念，一切都會落空。心理健全，環保的工作才能扎根、有效、長遠、廣大。
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（一九九三年九月八日由台北縣政府主辦邀請，講於板橋市立體育館，林婉淑整理）