無心
諸位之中今天是有心來打坐，來聽講的有幾位？請舉手。那些沒有舉手的人算什麼？大概是無心而來的了。心裡面本來沒有準備來打坐、來聽講，結果卻來了。
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今天我要講的題目是「無心」，這可以分成兩個層次來說明它。
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一、無心插柳柳成蔭？
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第一個層次：心不在焉的無心。
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常常遇到一些人，當你跟他講話的時候，他嗯嗯啊啊好像完全吸收了，等你問他：「你有什麼意見？」他便一愣，說：「啊？請你再講一次。」他根本沒在聽你講呢！他很注意的看著你，似乎還聽得津津有味，心卻不知飛到那兒去了，你問他時，他才如夢初醒。每個人幾乎都有這種經驗，因為對方談話的內容與他無關或者引不起他的興趣，所以沒把心放在聽話上。像這種無心就是心不在焉。
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這一層次的無心，並不是我們學禪的目標，但這種情況，每個人都經常會遇到。有的人跟你喋喋不休地講個不停，不讓你漏失一句話不聽，聽到最後，沒有一句是對你有用的。遇到這種情況，你可以用認真的表情去聽，卻不必真的全神貫注，這便是無心的聽。一方面自己不必那麼緊張，一方面也能安慰那有心跟你講話的人。他有心跟你講話、訴苦，你就讓他訴苦，你的頭腦則在休息狀態。
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又所謂「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」的無心。沒有預期來聽講，結果來了；沒有想要探聽他人的隱私，結果聽到了；沒有想到要做三寶弟子，結果因緣和合竟使你出了家。這便是無心的因，卻結出了意想不到的果。
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然而對修行禪定者面言，這種情況會發生嗎？會的。第一個層次的無心，任何人都會發生，初修禪定的人，工夫尚未純熟，他很可能發生心不在焉的情況，除非已有了進一步的禪定訓練，由於經常練習集中注意力的方法，使得頭腦保持冷靜和清楚。不僅對於跟自己無關也不感興趣的事，能夠集中注意力，就是對於將要發生的事，也多少會有預見及預感，所以不會有意外的驚喜或驚奇。
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二、有心栽花花不發？
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第二個層次：修證經驗的無心。
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我在台灣及美國教人打坐、參禪，常會遇到對打坐有興趣的人，敘述他們打坐的經驗，或其他老師所灌輸給他們的觀念及所教導的修行方法。這些人可分別為兩種心態：一種是對他們自己不夠滿意，希望有進一層的體驗，所以來找我；一種是要求我來承認他們已有較高層次的經驗，或者問我對他們的經驗，評價如何。前者無自信心，後者充滿自信心。
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有自信心的人，來我這裡可能會跟著我一段時間，但他們的心態始終保持著先入為主的觀念，僅是來看看我這地方在做些什麼，直到他再也瞧不出什麼新的名堂時，便會離開。這種人不會以我的道場為皈依處，因他們已有了自以為是的皈依處。
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至於對自己信心不夠的人，他們來了，如果有緣，可能會留下，一直跟著我學。不過，沒有自信心的人，在別處會覺得不滿意，很可能是不遵從老師的指導，修持有偏差，得不到效果，就往別處跑；結果來到我的地方，依舊維持那種態度、習慣，我亦無法滿足他們，使之產生信心，結果還會走向別處。
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還有的人抱著企求得神通的心態來學，希望能騰雲駕霧，飛行自如，希望來無影去無蹤，了知三世因果或洞察別人的心意。由於有所追求或執著，和前面所說的先入為主、不受教導等，同樣都是「有心」而來，都是修行禪定的障礙。
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習禪、學習、修密或冥想等，凡是與禪觀有關的方法，都會有共通的身心反應。諸如：痛、癢、涼、暖、氣機發動，氣脈遊走，渾身感覺舒服松暢，心情開朗，身體日益健康等，大致上不會有多大差別。
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可是外道都有執著，最粗淺的是重視身體的反應，較深的是重視心的反應。禪的修行者把這些反應，視為修行過程中的現象，既不重視它，也不排拒它，否則便會成為進入更高層次的障礙；甚至被這種反應所困擾，無法安心修行。
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凡執著身心反應的任何方法，都是外道法而不是佛法。佛法不否認有這些現象，修學佛法的目的，則不是執著這些現象。故要紓解它、疏導它，最好的辦法是不管它。
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三、放下身體得自在
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有一些人初期跟我學打坐的時候，常會說：「我這裡不舒服，那裡痛。」我的指示是：「不管它！」後來他們生氣了，以為可能師父也不懂，並不能解決他們的問題，於是對師父失去信心。等過了一段時間之後，便會知道，這不管身體的反應，就是最好的管它的方法，若是真的發生嚴重的問題，如頭疼欲裂，熾熱如火，奇冷如冰，師父是不會不管它的，而可以不管它的，就不管。不管它，就是心不要放在問題上，不要放在你覺得有問題的問題點上，問題自然會消失。所謂「見怪不怪，其怪自敗。」不管它，就不存在。
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那不存在，是不是有？有的。有一位美國青年跟我打過一次七，小腹的右側痛，我說不管它，不管它還是痛，於是他找醫生去了，醫生給他開了藥，照了X光，結果不知道是什麼病。於是又來找我，我還是說不管它，他說痛怎能不管，我說，它痛，你當它是自然現象，不要忍痛，而是讓它痛，不要抵抗它，而是接受它痛。如果痛得實在受不了，便把腿子由盤坐的姿勢放開，就沒事了。打坐時會有痛的現象，一定是神經緊張及肌肉緊張所致。此時不管它是最好的管它的方法。這便是從有心到無心的層次。
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當我們注意力很集中時，身心會產生種種的反應，反應產生之後，你要注意的不是身心的反應，而是注意你的方法。心不要放在反應上，便會自然穩定，由反應產生的問題自然解決。還有，打坐時的氣動，乃是自然現象，若身體有病，不論由於先天或後天的原因，由於打坐姿勢正確，使肌肉及神經放得很鬆，便會氣脈流通，當氣脈流遍全身，經過不健康或堅硬的部位時，便會產生痛、麻、酸、癢、移動、跳動等的反應，這表示氣機正在打通身體有問題的地方，這是好現象。但如果你注意它，並且試著指揮它，便成了道家所修的導引，著重：精、氣、神、河車、任督二脈等的修煉，密宗則有明點、氣、菩提、心、輪、脈的修持法。以道密二家的立場，他們都有高超的說辭，然在禪的立場看來，那些現象都沒離開身體的氣動、脈動，而仍執著於身體的反應。
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在這種執著下，如果是初修者，因為氣動的關係，皮下組織如不暢通，會發生受阻的脹痛。若身體健康，打坐時也能把握「松」的原則，則每個細胞中都有生機勃勃的作用，這和新陳代謝不同，新陳代謝太旺盛是反常的生理現象，打坐氣脈的旺盛，卻會使全身柔軟、舒暢，像每個毛孔都打開了窗戶，在呼吸著新鮮的空氣；諸位如果在清晨打開緊閉的房門到花園走一遭，便可體驗到如此舒爽的滋味。很多人在打坐時，感受到全身皮膚的毛孔都得到了新鮮空氣般，因而產生了如釋重負的輕鬆自在，便以為是得大解脫了，這根本還在錯覺當中。
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有的人打坐時可以坐到身體不見的程度，這並不稀罕。通常是手的感覺沒有，再是腳的感覺沒有，最後是全身的感覺沒有，當他坐到手、腳、身體不見了，很可能就開始緊張，要看看是在還是不在，經此一看，一切又有了。這種情形，僅從「不管它」所產生的效果面言，這是第一階段。
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四、道是無情卻有情
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身體不在，是不是心也不在？有些人在失去身體負荷之時，便誤以為他的自己已不存在。其實，那只是進入「無心於身體」的情況，既未到達無心及無相的程度，也未到達無心於聲色的程度，因為尚有感覺的分別心在。
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感覺的分別心是什麼？是感覺自己的身體已不存在，心好像也沒在動，感覺自己的心是處於無心狀態，既然有感覺，即使感覺到無心，豈能就是無心。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」不管是身相、心相，凡有「相」的痕跡，便是有心。
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要「無心」，則須心外、心內，無內、無外、無中間。心不執身，亦不自執其心，既不執有，也不執無。以為身心世界一切如常，固非無心，縱然體驗到已能解脫自在，仍非無心。
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亙古以來，宗教家們在體驗到了如釋重負的情況時，便以為得到了最高的解脫境界。其實，即使從時空得到解脫，也未必就是無心；若有一絲的解脫感，仍未脫離世間定的層次。有內有外，固然是有心，內外合一，還是有心。基督愛世人的博愛、孔子的仁愛，均未超出有心的層次。
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基督教說萬物創發於神而回歸於神，這是內外合一的經驗以後，所產生的神學理念，乃是統一之中的對待。也就是說其在主觀的根本經驗是統一的，而客觀的事實上是對立的。
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而孔子所謂「成仁」的仁，卻是從主觀的對立中，看其根源的相同，乃是對待之中的統一。即是說主觀的現象雖然對立，客觀的根本卻是統一的。
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很明顯地，基督的愛是出於他主觀經驗的統一，孔子的仁，則系他對於客觀的事實觀察。故皆不出有心的層次。但是宗教家與哲學家，雖仍屬於有心，已是可歌可頌了。
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五、應無所住而生其心
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從宗教稱統一，是「神我」的宇宙，從哲學看統一，是「大我」的宇宙。既然有「我」，不論叫它什麼名宇，便不是無心；但神我及大我的經驗，雖屬有心，得到它不容易，失去它卻很容易。比如耶穌在「道成肉身」信念中，他與神是不可分的，聖靈、聖父、聖子，是三位一體的；可是當他被釘在十字架時，卻覺得神已離他而去，所以要喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼要離棄我？」（〈馬太福音〉第二十八章第四十六節）孔子稱讚顏回：「其心三月不違仁，其餘則日月王焉而已矣。」仁者三月不動私慾，其他的人則一天之中或一月之中不違仁，已經不容易了。可見世間的宗教家和哲學家，統一的心境，不能維持多久，何況是無心。
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中國的老子，已經看出了這個道理，所以他說萬物之母是「有」，有的開始是「一」，「一」不是道，真正的道是「無」，故稱「無名天地之始」，然後才說「道生一」。他不執神我的一，也不取大我的一，因為有個「一」，即不能持之以恆，唯有「無」才能「觀其妙」。所以主張「聖人不死，大道不至」。即由於聖人的仁心，還是無常的。正因老子主張「無」字，近世太虛大師說他已至非非想處的境界。就是也從現象（物象、心象）界獲得超越，但其尚有一個「無」在，仍非絕對超越。
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要達「無心」的目的，唯有採用佛法，不論頓法、漸法，都有一個原則：就是捨「有」捨「無」也捨「中間」，雖用方法，而不得執著有、無、中間的任何境界。
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在中國的禪宗，就是用話頭、公案、打破疑團等的方法來鍛煉修行者，達到無心的境界。此「無心」既不住於有，亦不住於無，如《金剛經》所說：「應無所住，而生其心。」以禪宗的方法，可達到無心的目的，達此目的之後，也不能保證永遠處於無心狀態，否則便已成佛。但是能有一次這種無心的經驗，即稱為「見性」，或名為「破參」。從此之後，奠定了信心，還得繼續不斷地努力修行，以期將無心的狀態，維持得越來越久。
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（一九八四年三月二十五日禪坐會開示）
