指與月
「以指標月」，在佛典中是一個常用的比喻。
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我們至少可以在《楞伽經》卷四、《楞嚴經》卷二、《圓覺經》、《大智度論》卷九、《往生論注》卷下等諸經論中，見到「指月」的比喻，這是將佛所說的經教，及經教所示的義理，比作指與月的關係。如《大智度論》云：「如人以指指月，以示惑者，惑者視指而不視月。人語之言：我以指指月，令汝知之，如何看指而不看月。此亦如是，語為義指，語非義也。」
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語言文字等的符號，是用來標示或表達義理的工具。若借語文經教得到了佛所表達的義理，便可得月忘指，得魚忘筌，經教亦成為無用之物。所以禪宗祖師，有稱看經為遮眼，有視三藏教典為揩瘡疣紙。
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今天，我借這個指與月的比喻，就禪的修行者的修證過程，作如下的討論。
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用手指指月亮給人看，這必須有主客兩體，一個是指月亮給人看的人，就是老師；一個是需要人指月亮給他看的人，就是學生。也就是師徒之間通過手指的動作而達到教人和受教的目的；然而教人和受教的目的本身，並不是手指，而是月亮。
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為什麼不直接叫人看月亮呢？因為要看月亮的人，根本不知道月亮是什麼樣子，他也不知道東西南北和上下的方位，因此需要老師用手把月亮指給他看。老師用種種方便善巧，教你參話頭、參公案，便等於是把手指讓你看。你先看手指，再看這手指指的方向，終於循方向發現了被喻為月亮的自性清淨心，或空性的智慧心。
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一、不見廬山真面目
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一開始修行的人，當他看到老師的手指，心想，喔！老師的手指是粗的或細的，膚色是黑的或白的。這時他對於手指的作用何在，尚不知道。於是老師叫他不要老瞪著老師的手指看，而是沿著手指一節一節往上看，結果手指尖上面沒有東西，老師說不是看手指尖，而是看指尖所指的最遠方。可是師生所站的角度不一樣，所看到的方向或有偏差；於是老師只有一次一次地修正學生的錯誤，學生也一再地矯正所看的方向，最後終於看到老師所指的那個東西——月亮。
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這過程是要經過很長一段時間的修正再修正，考驗再考驗；當然，對於根器猛利的人不需要如此的大費周章，老師只要手一動，學生就立刻見到老師所指的東西。只是這種一點即破的情況難得遇到，除非千里馬遇到伯樂時，所以禪宗只用間接的方法指導人修行，只能用手指標出月亮的方向，沒有辦法直接拿月亮給人看。
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很多人求悟心切，希望老師一開始就把月亮從天際摘下來往他面前一擺，說：「你們看，這就是月亮。」可惜老師做不到；因為月亮是佛性的比喻，佛性即空性，沒有具體的形相，不可以言宣，不可以意會，必須你親自去體驗。
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有些人認為用手指指月亮，手指是方法，見到月亮就是見性、開悟。於是認為手指有，月亮也有，只是在看到月亮以後，忘掉手指。此所謂得月忘指。其實，《心經》中說：「無智亦無得」，若在悟後仍有從悟境所得的一種具體的東西，那就不能算是開悟了。真正的開悟，不僅忘掉手指及所指的方向，也忘掉有月亮這可見的目標物，那時你就是月亮。一切的一切，都是月亮的本身，你的自我不見了，月亮當然也不見了。如果尚有月亮可見可得，你與月亮仍是對立的，統一的大我境界尚談不上，何況是解脫自在？諸位可能會發生疑問：修行禪的人是不是要開悟、見性呢？見性以後，是否有個性在那裡？答案是肯定的。不過在沒有見性以前，這性的概念是有的，當你見到了性以後，這個清淨的性就沒有了。性即實相，實相是無相的。
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以上所講的，是「指與月」的概論，下面再以三個層次予以剖析；第一，在日常生活中；第二，在精進修行之時；第三，修行成就以後。
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二、日常生活中
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第一個層次是在日常生活當中，不論是人、事、物，我們都可從其中學習到新的知識。生活就是教育，生活的經驗就是知識的寶庫、智能的泉源；花草搖曳，螞蟻營巢，嬰兒顰笑，無不蘊藏生機和哲理。因此在日常生活當中、如果我們用心探索，搜尋未知的世界，時刻會有新的發現，帶來新的啟示。由此可知，在任何現象的背後，都有一分道理在，只要將你所看到的，加以留心思索，或保持一分關注的興趣，它對你的未來也必然會產生影響。請問諸位，這是不是手指和月亮的關係？ 當然是。其時所目睹的人、事、物是手指，而在手指以外的意會便是月亮。
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因此，禪的修行者時時刻刻都在生活之中，而生活中的一言一行都是修行，他必須留心，把注意力落實在生活的每一個點上，這是基本的要求。當你的日常生活有條不紊，很清楚地知道自己在做什麼，而不是像無頭蒼蠅似的瞎飛亂撞，你才能進入禪的修行工夫之中。
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這和參公案、參話頭，有點不同。在參公案話頭時，是希望知道手指以外的月亮在那裡？這月亮又是什麼樣子？也就是經常專注在一個問題或一個念頭上。但日常生活中，你卻不能使自己像一隻伶俐的猴子那樣，對什麼事都感到很好奇。看到鐘在轉，就把它打開看看，裡面是什麼東西在轉？聽到唱機在歌唱，也把它拆毀了，看看裡面的人藏在何處？整天這麼胡思亂想、東衝西撞，這不是參話頭，也根本不能修行，甚至使得你日常生活的秩序大亂。這時你走路可能會撞到汽車，吃東西會把食物塞到鼻孔裡，因為你心不在焉。
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而我們在平常的生活，就是要鍛煉自己，攝心專注在每一件所做的事上，把它認真盡責地做好。這可以使我們從生活之中，體悟出一番道理，再將它應用到以後的生活之中。當身心經過這樣的訓練之後，就能處理日常中的一切問題，安然通過一切順逆境遇的考驗，使生活充滿著智慧和愉快，不僅自利又能利他。
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三、精進修行時
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第二個層次是真正進入修行的階段，也就是已經發心修行，而且有個老師教你方法來修行。當然，對禪宗的祖師而言，生活中所見的，處處都是手指。挑水、擔柴、墾地、種菜，樣樣都來；一草、一木、青山、綠水，脂粉紅顏、白頭老翁，無一不是修行的觸機，故說，鬱鬱黃花，青青翠竹，無非是如來對眾生說法的廣長舌相。
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而對初初修行的人，必須認定一個方法，再下工夫，不然會有麻煩。雖然每一隻手指都指向月亮，但是你不能頻頻換手指來看。對於不同的人在不同的時間，可用不同的手指、不同的方法、不同的話頭及公案。但對於同一人在同一時間，同一情況下，不能換手指，必須一直用同樣的方法。並且不能有所懷疑，要完全信服師父的忠告、建議和指示。師父要你怎麼你就怎麼；然後很可能由於這個手指所指的方向而見到月亮。
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當然也有例外的情形。也許當你正在同一個方法上用功時，工夫已經用得非常純熟，非常得力，但它終究沒有讓你看到月亮，卻因為另外的情況發生，而終於讓你見到月亮了。比如唐朝有一位香嚴禪師，終日參著「未出胞胎，未辨東西的本分事」，參了許久參不出所以然來；結果，有一天他在室外除草，偶然間用一塊瓦礫擊中了竹竿，聽到「啪」的一聲時，就廓然開悟了。此時他是見到月亮了；但在這之前，他已抱著手指，費了好多工夫，就是看不到月亮；結果當他放下手指及其所指的方向，正巧瓦礫打上竹竿，一回頭，不需手指，月亮早已經碰上他的鼻子。這就好比調望遠鏡的鏡頭，如果技術不嫻熟，或沒學過怎麼對法，對來對去，怎麼對也對不起來；但是對到最後，差不多對到了，或者有人幫助你，適時一撥，就看到了你要看的東西了。所以禪宗有機鋒及轉語，老師用種種常情常理或非常情非常理的話來問你，看你是不是對得上，如用功到相當成熟，可能就對上了；如功力尚未成熟，再怎麼對也對不上，還得繼續努力。
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用手指看月亮一定要死心塌地，有些禪師用不同的公案教不同的人，也有用同一個公案教所有的人，如金華山俱胝禪師，遇到任何人向他請教佛法，他一律伸出一根手指示人，故被人稱之為「俱胝一指」。因為他以天龍禪師向他豎一指而開悟，因此也用一指示人。從近代來果禪師的語錄及其禪七開示錄中也可知道，他都教人家參「念佛是誰」的話頭，不參其他，也有人專要人家參「拖死屍的是誰」或「父母未生前的本來面目是誰」等。事實上，公案和話頭並不是重要的事，能夠持續不斷地，用同一個特定的方法一直用下去，才是最重要的。你不能每天把《景德傳燈錄》拿出來翻，把一千七百零一個公案，通通記在腦子裡，時時換著參，雖然事事物物都是手指，每一個手指都可指向月亮，但在用功時只要認定一根手指，一直用功下去，必可看到月亮。
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禪的修行是依手指指的方向看月亮；但從來沒見過月亮的人，不知道月亮是什麼樣子，他如何知道他是否看到月亮了呢？我說我手指所指的那個東西是月亮，你們照著我手指的方向，從你的角度看過去，正好是馬路上的一盞電燈，那你可能把電燈當成月亮了。也就是說，在修行過程中，可能會遭遇到困境，迷失了自己。還沒找到目標，以為已找到目標；還沒看到月亮，以為已看到月亮，這是很危險的事。
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明眼的老師能夠知道你是否看到真正的月亮。也許你所看到的月亮是長的、方的、扁的，是黑色的、藍色的、紅色的，老師告訴你月亮不是那種形狀、不是那種顏色。於是你問老師，他要你自己去找；「不對！再去找」，老師一定是自己見過月亮，否則他怎麼知道學生是不是看到月亮了？如此一次又一次通過考驗之後，你會明白老師並未騙你。
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誰是老師？這又是個大問題。很多人這麼跟我說：「法師，請你介紹一個禪師給我。」誰是禪師誰知道呢？我只對我的學生有所瞭解，知道他大概在什麼層次。至於其他的人，即使是少數自稱禪師的，他們究竟有多少能耐呢？也許和他有緣親近的人，知道的亦不多。不過，有的所謂禪師可能是附佛法的外道。自然也可能有真見地的禪師，只是不會在馬路上讓你到處遇到。
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有些人無師自通，自己修行開悟了，自詡為古佛再來，菩薩再來，羅漢再來，這些人一定以為自己見到月亮了；可是，他們既然沒有老師的印證，也當通過經證，例如《金剛經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《圓覺經》等。經證宜為客觀的公論，而不是隨著自己的經驗來解釋佛經。像永嘉大師，先是自己修天台宗的止觀，後參訪惠能大師，這樣的修行成果才可靠。也有一些祖師，並沒有找老師勘驗工夫，而他們的修證經驗得到當代禪師及後世的承認，雖然沒有老師，他們沒有問題。如果是自我認可、自我宣傳，並未獲得當時人的公認，也沒有通過經教的審核，及後人的承認，這樣的人，不僅不能算是禪師，實是邪師。
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即使見到月亮以後，還是會有些問題存在的。你見到的是怎麼樣的月亮？是陰曆初三的一彎新月？還是初七、初八的半月？見到了這樣的月亮後，你當然還要繼續修行，直到見到十五、十六的滿月為止。縱然你是大徹大悟，已經見到了滿月，修行還是不可終止；因為禪的徹悟是理具，徹悟是悟的理佛，並未究竟成佛，所以，仍須假以事修。
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四、修行成就後
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第三個層次是修行成就之後的手指和月亮，當修行有了成就之後，則「得月而忘指」。即已見月亮，手指就用不著了。此時，不需要手指，也可以隨時看到月亮。因此修行純熟的人不必用方法，不必用任何的比喻和說明，也不必參話頭、參公案，他本身就已生活在全體的悟境裡。
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這個時候手指不要了，那麼月亮要不要呢？當然你天天抱著月亮，不，是你自己就是月亮時，你還需要找什麼月亮嗎？那麼再問：月亮有沒有呢？有的，但對悟後的你來說，月亮已經不見了，正是「不見廬山真面目，只緣身在此山中」，甚至你自己就是廬山的全體。當你發現月亮不見了，你再去找月亮，那你自己一定又離開月亮了，就好像你們來農禪寺，剛才在外邊還看到農禪寺，現在進了農禪寺，農禪寺就失去了它的面貌，如果你懷疑，這是那裡？趕快到外邊去找農禪寺，結果你已經離開了農禪寺。所以當你見到月亮，你與月亮合而為一之後，手指還是有的，但用不到；月亮也是有的，但你已看不到，而且感覺不到了。
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至於那些還沒有見到月亮的人，還需要悟後的人藉著手指指點他們去找月亮，因此當釋迦牟尼佛成佛以後，而他自己不需要手指，他那個手指是為指示一般眾生而用的，它指向一個讓我們修行成佛，脫離生死苦海的方向。禪宗的歷代祖師，他們已經開了悟，已經見到了月亮，已在月亮裡，跟月亮一樣，但是他們還是用手指告訴人家月亮所在的方向。一般有了徹悟經驗的成就者，自己就是月亮，自己和月亮合而為一，你們說，那是有呀？還是沒有？有。親證法身，法身是有，但這法身在那裡？卻沒有固定的形相概念和獨有的時空位置。禪者的最大成就，便是捨棄了一切感覺和見解，連自己和月亮合而為一的意味也沒有。
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佛並沒有一個特定的、固定的形相存在，完全是從慈悲與智慧的力量中顯現他的偉大。從許多手指看佛的慈悲與智能，這是眾生所見，但對佛來講，佛沒有認為自己是慈悲與智慧者。我們說佛就在月亮裡，跟月亮一樣，對佛而言，根本沒有「月亮」這個東西。既無手指，也沒有月亮；既無佛，也無眾生；既無煩惱，也無菩提，也無涅盤，這才是以指標月的最高目標；而我們自己本身應該從什麼地方開始？是不是從「既沒有這樣，也沒有那樣；既沒有那樣，也沒有這樣」開始？不，我們要從第一個層次的「既有這樣也有那樣」開始。
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（一九八四年十月十六日講於農禪寺，果理整理）
