出家心行之二
學習出家人的心態
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《一夢漫言》是明朝見月律師的著作，從字裡行間，我們可以看出他不記恨、不記仇的慈悲心，而且也不會怨恨、嫉妒別人。他很有自信，但是又非常謙虛。
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怨恨、嫉妒、傲慢都不是出家人應有的心態，諸位剛剛開始學習過出家人的生活，第一要學習尊重他人，其次要學習奉獻自己，把所擁有的一切分享給需要的人。
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我們要尊重他人，不強求他人改變，因為強求他人很不容易，自己也會很痛苦。別人會想：「你就好到哪裡去？要我這樣子、那樣子。」也可能會想：「你為什麼不向我學習，而要我跟你學習。」所以，我們要以尊重的態度來對待他人，他人才會漸漸來學習我們的優點。不過，我們本身一定要有所不變、也有所為，才不會被拉著跑。
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最好的方法，就如《維摩經》講的：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，其中的「欲」，就是利益的意思，也就是指眾生希望的、喜歡的。譬如我們提供教育設施和各方面的便利給社會大眾，漸漸他們就會願意加入我們的團體。
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「奉獻自己，成就他人」是出家人應有的態度，我們做事要考慮的不應該只是自己，就你們目前而言，至少應該是你所屬班級的整體成就，只要一個人有問題就會變成全部人的問題。我們要常常這樣想：「我個人沒有什麼關係，全班的利益比較重要。」「我們這一班，要有我們這一班的光榮、精神。」「我們這一班，都是為僧團、為三寶奉獻的。」總之，凡事不要考慮自己的得失，如果出家了，還經常考慮到自己的得失，一定會非常痛苦。
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遇到別人和自己的意見不合的時候，最好先思考對方講這樣的話、這樣的意見，或是會用這種方式表達的原因，可能是社會背景、身體狀況、學習環境造成的，也可能是天生的性格就是這樣。所以，就如前面講過的，不要強求他人和自己一樣，不要以為「我能，你為什麼不能」，你能而別人不能的事情太多了，別人能而你不能的事情也太多了。因此，不強求，只問自己能為別人做什麼的心態很重要，如果每個人都能這樣，那我們僧團永遠都會團結，永遠有凝聚力和向心力。
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最忌諱的是，叫人家謙虛，而自己不謙虛；叫人家慚愧，而自己不慚愧；叫人家懺悔，而自己不懺悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉獻給我，而不是我奉獻給人；叫人家成就我，而不是自己成就別人。
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這是一般人常有的心態，可能你們剛來的時候也是這樣，但現在你們已經受了沙彌戒，即使有人還未剃度、換裝，但已經在學習著做出家人了；所以，請你們不要用過去在家人的價值觀來跟人相處，動不動就「我以為怎樣」、「我的看法怎樣」、「我……」、「我……」，不然你會煩惱、痛苦不已，而沒有辦法繼續在這裡學習下去。
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（講於二００三年二月二十五日「高僧行誼」課程）
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威儀
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今天要講的主題，是「威儀」。出家人如何保持威儀，在「沙彌律儀」課程會有系統地教授，所以今天我主要是說明日常生活中與人互動時應有的威儀。
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適時適地的日常行儀
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首先，從與長輩的互動談起。一般人以為，與尊長外出時，必須走在尊長的左後方，其實這沒有標準答案，須視當時的狀況而定。比方你們跟師父一起出門，如果堅持走在師父的後面，當開門或搭電梯時，說不定就要由師父替你們開門或是按電梯了；又譬如走到路況不明的地方，像路上滿是泥濘，坑坑窪窪的，或者有石子、磚塊等，很容易滑倒或跌倒的地方，讓師父先走也不是很適合。
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還有，拜訪或是參觀的時候，如果你走在後面，當要到達目的地時，你還要快步超過師父到前面去，跟他們打聲招呼說：「我們的師父某某人來拜見。」這樣也不是很方便。所以究竟該走在前方或後方，要視時間及場合而定。
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另一種情形，如果師父正和人談話或者打坐，你要輕悄悄地從後面走過，不要咚咚咚咚地好像要讓師父知道你經過這裡了；如果非不得已要走前面，也要欠身走過，動作要輕巧而快速，不能粗暴、慌張或大動作，但也不必躡手躡腳地。
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再者，如果我的水喝完了，請你們替我加水，假如杯子在我的右邊，你就要繞到我的右邊拿；在左邊，就繞到左邊拿；在中間，則兩邊都可以拿。如果左右兩邊都沒有位置可以讓你取拿，你就偏左或是偏右，不要從中間直直走過來取，這樣會擋住師父了。正確的方式是：你走過來，躬身合掌問訊，把杯子拿去，然後退個步走——不是馬上轉個身，背對著我，這樣是不禮貌的。上面所舉的例子，是對長輩的情形。
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接下來，我要講與居士互動時應注意的事。我們不能認為：「我們是出了家的，是『人天師範』，所以居士們應該來替我倒茶、搬東西，或是替我做什麼？……」，然後見到任何一位居士，就擺著一副「我是出家人，我現在是法師，是人天師範」的樣子，要人家來供養你，若真是如此，那你的修行路就很難走了。
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有一些人，在家的時候並不恭敬出家人，出了家以後，反而要求居士供養恭敬自己。之所以會如此，沒有其他的原因，就是「慢」，不恭敬出家人是傲慢心，出家以後希望人家來恭敬，也是傲慢心。我們出家人，不求人恭敬，如果一出了家，架子就大得很，這是慢心。
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在家居士大約可分成三類：第一類，他們不是佛教徒，也不懂佛教的禮儀；第二類，雖然是佛教徒，但是他們卻非常愛面子，自以為很有學問、地位，或者是很有錢的人；第三類，是虔誠的三寶弟子，他們知道信佛、學法、敬僧，知道對於出家人要恭敬的供養。
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第三類居士，如果你對他們客氣、為他們服務，他們會說：「師父，我是弟子，我自己來就可以了。」但我還是會說：「因為你這是第一次來，或者是還沒有來過多少次，以後你常常來或有空來替我們做義工的時候，我就不會替你倒茶，也不會搬椅子給你坐了。因為你現在是我的客人，我把你當成客人、當成菩薩——現在的菩薩，未來的佛。」
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前天我參加一個會議，每當有人發言時，就要傳麥克風，因為我坐中間，所以就替他們傳麥克風。又有一次我指導一些居士打坐，我到了之後，發現座位還沒有安排好，於是我就去幫忙把座位排起來，他們看到我在排，就趕忙搶著排；禪坐結束之後，他們沒有想到要將座墊恢復原狀，原本他們已經陸續走出門了，一看我在搬，又趕快回來幫忙把場地復原。
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有人覺得這樣專門替人家做雜工很丟臉，其實一點也不丟臉，出家人沒有地位，只有出家人的身份。出家人本來就要為大眾服務，要恭敬所有的人，因此要有服務大眾的熱忱。
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掌握勇於承擔的精神
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假如現在大家都很口渴，沒有水喝，你們第一個念頭是：「我去拿水！」主動地為大家服務？或者是：「自然有人會去拿。如果有，我就喝；沒有，也沒關系。」等著其他人來替自己服務？通常多數人是後面這樣的心態，第一個念頭是「我去拿」的，應該是少數人。心中動的第一個念頭很重要，我希望諸位要養成第一個念頭就是「我去」、「我來為大家服務」的習慣。
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現在香港SARS疫情很嚴重，有很多人需要我們去關懷，有人覺得：那不是去送死嗎？要知道，出家人是不應該怕死的。如果要死，不去香港，在其他地方也會死，但是小心還是需要的；要小心、預防，可是不要怕死。
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任何事情，需要人做的時候，我去；可是需要人做、而不該你去時，也要去嗎？譬如到伊拉克去打仗，你去嗎？所以，事情還是要先考慮該不該做。做一個出家人，要養成尊敬人、為人服務的威儀。這威儀，是從內心散發出來的，尊敬人，而不是虛情假意，是真誠的謙虛。
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常有人誤會謙虛是「我不行」、「我不及人」，因此覺得「謙虛」跟「我去（承擔）」兩相矛盾，因為既然不如人，應該是比我能幹、聰明的人去。其實，「謙虛」是尊重人、尊敬人，好事情讓人家去，辛苦的事情自己來；有名、論功的事讓人家去，吃力的事我來。責任，我們願意負起來；功，我們沒有想要爭。
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假如我們這個團體犯了一項錯誤，該誰負責呢？多半的人大概是想：「這是壞名譽的事，我還是趕快離開，不要讓人家說我也是這個僧團裡的人。」或者是：「我才剛要來出家，還沒有落發就叫我承擔過失的責任，我還是回去好了。」
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但這樣撇清並不好，對我來講，雖然我根本不知道是誰的錯，但無論如何是發生在我們僧團裡，那一定是我教導無方、考慮不周到、計劃不周延、照顧得不夠，如果人家問起，我一定會說：「是我的責任！」
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對你們來說，看是哪一部門犯的過失，就由哪一部門的執事來承擔。如果那個部門的執事很糟糕，躲起來不解決問題，還是要有人出來承擔，要「面對它、接受它、處理它」，逃避問題，問題只會愈來愈嚴重、狀況只會愈來愈糟糕。所謂承擔，是面對問題、面對事實來處理問題，並不是不管有沒有，就一昧承認，我們要用智慧去處理它，讓事情清清楚楚、明明白白。
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還有，在團體裡，無論發生了什麼事，一定要馬上處理，否則會愈來愈麻煩。譬如你受傷、發炎了，可是你都不擦藥消炎，發炎的狀況就會愈來愈嚴重，最後，甚至需要截肢。所以，當我們一發現有問題時，一定要馬上處理，但處理必須要有方法，事情承擔下來之後，要先瞭解實際的狀況，再視狀況去解決，這就是危機的處理。
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危機意識是團體成長的動力
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我們隨時要有危機意識，一個團體如果沒有危機意識，這個團體不會長久，很快就會萎縮，甚至消失。因為有危機意識，你才會思考未來的方向、願景，思考未來很可能發生什麼狀況。如此，當真的發生狀況時，因為我們已經有了準備，處理起來就會比較容易。
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我對漢傳佛教有絕對的危機意識，尤其是在教育及人才培養方面。根據我在國際上的經驗，西藏系統的喇嘛們很受國際學術界的重視，主要的原因除了他們的教育體制和教育基礎好，以及他們的文化吸引人之外，他們還非常重視語文的訓練。更重要的是，他們有危機意識，積極地延續、弘揚西藏佛教。
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個人要有危機意識，團體、社會及國家也要有危機意識，如果不懂得居安思危，就不能夠履險如夷。所謂「居安思危」，就是在平時就要有危機意識；而「履險如夷」，是指遇到危險的時候，就像平常一樣。
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能不能夠做一位標準的出家人，要看的是自己的道德、品行。有人覺得出家人接受信徒供養很慚愧，其實只要我們的念頭正，為自己的道業增上，為常住、為大眾奉獻，為團體、為佛教服務，實際上就是為眾生服務。不要認為沒有站上講台說法，就好像沒有在度眾生。
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一部機器，是由各式各樣的零件拼湊起來的，例如時鐘，從外邊看，只有時針和秒針在轉，可是如果裡面沒有許多的零件運作，指針也不可能轉。團體也是如此，不管你是站在台上的人或是小螺絲釘、小發條，都一樣重要。你一輩子在挑水、燒水、砍柴、掃廁所，這也是在弘法利生！隨時隨地都在奉獻，修福修慧。不要認為自己現在還沒有到弘法利生的時機，只要出了家，你就已經參與了弘法利生的團體，就已經在弘法、利益眾生了。
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如果有起了煩惱的人，我們要為他們祝福，願他們消煩惱，安安心心地在僧團裡，自利利人，行菩薩道。祝福大家！
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（摘錄整理自二００三年四月十一日僧伽大學「創辦人時間」）
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入眾、出眾、隨眾
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今天，我首先要和大家講的是「入眾」，「眾」是群體的意思，這裡指的是「僧伽」，簡稱「僧」，也就是「僧團」，並且要清淨、精進、如法、如理的團體，才是真正的「僧團」。所以，「入眾」就是「入僧伽眾」，是入一個和合的團體。
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「入眾」以後就要「出眾」，「出眾」不是離開僧團或領導大眾的意思，而是「出現於眾中，為眾人服務」。如果是彼此服務，則是彼此出眾。像我就是「出眾」——出現於眾中為眾人服務。如果大家都不想「出眾」，那麼這個團體就糟糕了。
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發揮群力才能廣度眾生
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我今天早上散步的時候，看到天空有一群小鳥飛過，它讓我想到，小鳥好像只有在接近地面時才會單獨行動，否則都是成群結隊地高飛。這是因為鷹通常只抓落單的鳥，為了保護自己，所以高飛時一定會成群。
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還有一次，我在加拿大看到一種飛禽，牠們飛行的時候，也和雁一樣是飛「人」字形。我原以為其中一定有一隻「王」在帶頭，後來才發現裡面並沒有「王」，而是一隻先飛，其它的跟著飛，帶頭的飛一飛沒力了，後面的就自動補上去，而本來帶頭的那只就落到行列後面跟著飛。
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這就是合群。因為帶頭飛的那一隻，會受到風向的影響而飛得比較吃力；跟在後面的，因為前面有帶頭的鳥把風的阻力擋了一些，吃風比較小，相對地就比較不費力氣。所以前面的飛累了，就遲到後面，讓其他的遞補上去，其中並沒有一個領袖在全程帶領。但是牠們都有同一個目標，每天幾乎同樣的時間飛出來、同樣的時間飛回去，而且都是結隊而行，即使是單獨飛，也不敢距離太遠。
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早上飛出來，到達目的地以後，就解散各自找東西吃。到了傍晚，要飛回去以前，牠們就會「哇！哇！哇！」地叫著，好像在那邊招呼著大家：「來呀！來呀！」首先是一隻、兩隻，然後愈聚愈多，排成一個隊形，在天空轉了一轉，然後就一大群又一起飛回去。這個就叫做「也會入眾，也會出眾」。
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一個出家人如果脾氣古怪、不合群，常常看人、看團體、看環境不順眼，像個獨行俠，那就跟「馬溜子」沒兩樣。馬溜子的意思，就是從這個地方跑到那個地方，再從那個地方跑到另一個地方，跑遍五湖四海、三山五嶽，到處流浪，像跑碼頭的。表面看起來是一個雲遊僧，實際上卻是一個流浪漢。
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別做「馬溜子」
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這種人在家的時候，就是孤僻、孤傲、孤獨的，因為在社會上不受歡迎或是無處容身，所以只好「遁入空門」——「逃佛」，逃到佛門裡面。逃到佛門以後，他還是一樣的孤僻、孤獨、孤傲、不合群，最後只好當「馬溜子」，或是弄個小廟，「青磬紅魚了此殘生」。
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這對他自己來說，是浪費了一生，對佛教、對三寶也是一種資源的浪費。這種人護法護不起來，弘法又不會弘，只會在那邊享受三寶的資源；這種人愈多，佛法就愈衰微，愈讓人家看不起。
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目前台灣抱著這種心態的人很多，就我所知，北部、中部、東部就有好幾個地方，有好多出家人是一個人住一間房，過著以前「終南山七十二茅棚」式的生活，而那些大多是違章建築，佔著公家的地。
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他們住在山裡「修行」，每隔一段時間，就下山去化緣，背一點米呀、菜呀、鹽呀、油呀回山去，等米糧缺了，再下山去化緣，心想等大徹大悟成就之後再去弘法。但這些人大概到死為止都沒有希望了，根本不要寄望他們為佛教做什麼，但也不能說這些人沒有用，至少他們不搶不偷，在山上打坐、拜佛、誦經，社會上也少了些做壞事的人。不過，這種人在山上和草木同朽，畢竟還是個懶人，表面看起來是出離心，其實是逃世心，不但沒有菩提心，反而練成自私心。
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出離是不貪著，而不是逃離世間。如果我們台灣的佛教或者今後的佛教充斥著這類人，那佛教一定沒有未來。現在這些人還能夠存在的原因，是因為有許多佛教團體積極地在做關懷人間的事業，對社會有正面的奉獻，所以佛教在台灣還受重視。但大家要有警覺心，如果我們不繼續對社會奉獻，或是和社會脫節，那最終只有一條死路。
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接下來，我們來談談「僧團」。我們的校名叫僧伽大學，「僧伽」就是僧團的意思。過去，我們稱女眾出家人為「尼」、男眾為「僧」，這是錯的，應該都稱為「僧」，女眾為「比丘尼僧」、男眾為「比丘僧」。
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僧團是一個自利、利他的有機體
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僧團，是一個群體，是一個注重自利、利他的有機體。佛在世時，對於僧團的界定就是群體的，譬如在釋尊成道以後，還沒有度化五比丘之前，有位商人來皈依佛陀，雖然那時候還沒有「僧伽」（或簡稱為「僧」）出現，但皈依的時候，佛陀還是要他「皈依佛、皈依法、皈依「未來僧伽」）。
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皈依「法」，是希望他得到「法」的利益，皈依「未來僧伽」，則是因為佛陀已經知道，如果要弘法利生，一定需要「僧伽」團體的力量。所以，如果只皈依佛、皈依法，那不算是佛教徒，因為構成佛教的「三寶」缺一了，同樣的，「三寶」缺二了，那就更不成佛教。但「佛教」這個名詞是後代才有的，古代印度並沒有「佛教」這個名詞，當時只有「沙門團」的稱呼，而釋迦牟尼佛的弟子所組成的沙門團即為「釋子沙門團」。
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在一個團體裡，一定有不同能力的人。所謂「能力」，包括體能、智能、技能等，其中有些可以後天慢慢培養，有些則培養不起來，因為父母所生的資質，或者說「果報體」，都會因每個人過去生所修的福德智慧不同而有所差異。而僧團是由四面八方的人組成的，每個人都有每個人的生活背景和環境，以及不同的性格、能力和素質，怎麼可能要求每個人都長得一樣、想得一樣，連做事的品質也一樣！我們每個人的十隻手指頭都不可能長得一樣長短了，更不可能要求每個人都相同。
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有了這層認知，我們進入僧團以後，就要適應、配合團體，來為團體服務、奉獻。適應團體，就是在學習；配合團體，能夠使我們成長；奉獻團體，則是我們的成就。簡言之，適應、配合、奉獻，是我們一邊成就團體，一邊成長自己的三項秘訣。
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下面我舉一個例子。我們團體曾經有一位菩薩，他非常優秀，能力相當高，但是能夠配合他的人不多，大部分的人都沒有辦法達成他的要求。當其他人配合不上他的時候，他往往又急又氣，認為「這麼簡單的事都做不好！」「明明應該這樣做的，怎麼會那樣做！」……。久而久之，就認為「這個團體沒有制度」、「這個團體沒有人才」、「這個團體亂七八糟」、「這個團體從師父以下，都是沒有原則的，那還有什麼希望？」待不到一年，就離開了。
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然而，如果他能換一種態度，帶著來適應、來配合、來奉獻的心做事，這樣，能奉獻一百分，就是一百分；奉獻二十分，就是二十分。其他的人跟不上，那沒有辦法。就像雁在飛的時候，力量大的、體力好的就在前面帶頭，其他的就在後面跟；等前面的雁飛累了、飛得慢一些，後邊的雁又補位上來。
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「隨眾」是適應大眾、配合大眾、奉獻大眾
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俗話說：「嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。」「入眾」以後就要「隨眾」，隨著大眾、適應大眾、配合大眾、奉獻大眾。請大家不要誤解隨眾很沒用，就只能跟著人家的後面跑。隨眾是隨著我們團體的因緣來適應、配合、奉獻，如果是帶領團體的人，也要以適應、配合、奉獻團體的態度來帶領，而不是自以為是領導人，就可以一意孤行。像我剛才講的那位菩薩，雖然能力很強，但他不能適應、配合整體的大環境。因此，諸位要學習如何「入眾」、「出眾」、「隨眾」，這是處世的智慧，即使不是僧大的同學聽了也很有用。
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我們的校名叫「僧伽大學」，目的是希望養成的學僧能夠成為人中龍象。龍是在天上飛、海裡游的，像則是在陸地上行走的，之所以稱為龍象，就是取其在天空、大海、陸地中最有威力、最自在的意象。龍雖然是天空和海洋最大的動物，但牠們護持三寶，我們稱之「護法龍天」，所以不會把眾生當成食物來吃，也不會凌虐、欺負其他的動物。而像雖然塊頭很大、牙齒很粗，力氣也很大，但牠也不吃動物。牠是吃草的純素食動物，甚至我們吃的都沒有那麼純。所以，當我們稱人為「龍象」，或稱呼出家眾為「法門龍象」時，就是讚歎他們像龍、像像一樣慈悲又有承擔力。
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然而，龍剛生出來的時候，像蛇；像剛生出來的時候，像長著長鼻子的小狗；剛生出來的鳳凰，像小雞。諸位菩薩現在是龍子、象子、小鳳凰，但我們要學習發大悲願心，種下成為龍象的種子。否則，即使你出了家，剃了頭、換了衣服、受了戒，像個出家人，但終究不會成為龍象，而是像蛇、像小狗、像小雞。有些人一出家，就希望受到居士的禮拜、供養、讚歎，這種心是不知慚愧。雖然我們要求居士「皈依僧」，出家人也理應受到尊敬、受到供養。但要思考自己憑什麼受人家供養？受人家尊敬？
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崇德報功，禮賢下士
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中國人自古就有「崇德報功」、「禮賢下士」的觀念，強調對歷史的偉人、社會的賢達要「崇德報功」，而做為一個名人、偉人、賢者則要「禮賢下士」。禮賢，是以禮對待賢德的人；下士，則是以謙卑對待有能力的人。我對我的學生，也是這樣。我從不直呼我研究所出家學生的名字，一定是稱呼他「某某法師」；如果已經在教書，就稱「某某老師」。我在背後不直呼其名，在大眾面前更是如此。
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我從不以為自己了不起，即使學生有成就，也是他們的智慧、福德以及他們的努力。錢是信徒出的，老師也不只我一個人，我只是湊熱鬧做了這一件事。因此對我來講，我無功給他們，也無德給他們。如果他們有成就，我也崇德報功，讚歎他們、感恩他們。所以，我們不要一出家，就要人家來恭敬你、供養你，也不要像俗人一樣，認什麼乾媽、乾姊、乾爹，和人家勾勾肩、搭搭背、摟摟腰，這不是禮賢下士，而是流俗。
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雖說出家人不攀緣，但也不是要大家都跑到山裡當隱士。隱士並沒什麼不好，有一些人就是這樣的性格，對社會沒有熱忱也沒有貪求，世間忘掉他，他也忘掉世間，這是「遺世獨立」的人。不過，社會上還是有人崇拜他們，因為相較之下，爭權奪利的人實在太可怕了，而且在滿是爭權奪利的世界上，還有人能不爭權奪利，也挺讓人嚮往的。
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其實我們出家眾，現在還是有很多人隱居在山裡，要不是因為有僧團在撐著場面，讓人們知道佛教對社會有貢獻，所以他們才能生存下來。如果我們這些佛教團體都不在了，出家人在台灣根本沒有生存的機會，因為社會非常現實，如果一旦被認為對社會無用，可能很快就會有法令來取締。
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人人都是龍象
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大陸文革時期，就是基於這個原因才對佛教大肆破壞。據說那時候大陸有五百萬出家眾，他們擁有的寺產非常多，譬如東初老人的道場——焦山定慧寺，就有一個名為「和尚洲」的大島，島上幾千畝地都是他們的，而島上的農民全數都是幫他們種田的佃農，每年焦山定慧寺的出家眾都會到那裡收租，而且不管是豐年、欠年，都收一定的量。
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為了防止農民在裡面混一些稻糠、石頭、泥塊，收租的出家眾們對斤兩和品質都查得很嚴格，一定要一顆一顆地倒，而且要乾乾淨淨、漂漂亮亮的才收，一旦發現不合格的就要退貨。被退貨時，農民往往會說：「我們今年的收成不好！收的本來就是這種品質不好的稻！」那收租的和尚就會說：「你下次還要不要種？如果不要種，那你就不用繳了！」
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因此農民對佛教很反感，認為和尚真是可惡。其實，寺院的本意是要鼓勵農民好好耕種、好好生產，因為除了固定要收租的量之外，其餘的都是他們自己的，但後來卻演變成這種模式。佛教到了這種程度，是非滅亡不可。
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為社會服務就是我們生存的條件
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因此，現在有人問法鼓山有沒有生產事業或投資事業，我都會告訴他們：「為了救我們的子孫，法鼓山不准有生產事業。我們的生產，就是佛法，不是為社會服務奉獻，為社會服務就是我們生存的條件。」
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其實，生產事業不一定可靠，就像現在我們看到的大企業，也不可能永遠存在。名稱或許可以維持很久，但經營者往往會換。因為子孫坐享其成，沒多久的工夫就沒有了。所以，我們僧團法師需要做的，就是發悲願心奉獻，為僧團和社會奉獻。譬如我們現在住在金山，就要對金山地區奉獻，帶給當地居民一些利益。如果我們老是在這裡坐享其成，將來便很危險。如何維持我們的生存？就是要奉獻。
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你們不要聽我這樣講，就害怕心想：「糟糕，我們沒有生產事業，生活沒有保障，師父他老人家活著的時候我們還能生存，如果他老人家走了，那我們該怎麼辦？」其實，只要我們努力奉獻，不只我們自己能生存下去，也能讓別人生活下去。
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另外，奉獻的時候，要用僧團團體的力量。譬如說你們諸位菩薩好像每個人奉獻得不多，但是因為我們是群體，所以呈現出來的力量是相當大。反之，如果你們一個個想要獨力奮鬥，那麼會是「螞蟻拜天公，無人知。」所以，在團體中，人人都是龍象，如果只有你一個人，那就成了螞蟻。而龍像是從團體出來的，所謂「出眾者龍象」，你不出眾，人家看不到你。因此，我們這個團體也要在所有的佛教團體中出眾，呈現出人家看得到的，那就變成龍象了。
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（講於二００二年四月十二日僧伽大學「創辦人時間」）
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在家怎及出家好
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有人問我：「如果年紀輕輕就出家，對社會沒有貢獻，不是把父母、社會多年來的投資教育給浪費了嗎？」其實社會也好、父母家庭也好，培育諸位的目的不外是希望諸位對家庭、社會有貢獻。那麼，難道出了家就無法對家庭社會有貢獻嗎？
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我告訴諸位，出家對家庭更好，對社會更有幫助！我有一個學生，三十多年前出家的時候，被他的父母綁回去三次，但最後還是意志堅定地出家了。出家以後，他還去了日本讀書，現在已經得到博士學位回來，在大學任教。後來他的父母因病住在石牌榮民總醫院，雖生有四名子女，但都無法前來照顧，只有這位出了家的女兒在身邊照顧。而且有時他一個人照顧不過來，他的弟子和信徒就會一起幫忙，還稱呼他們為阿公、阿嬤。他們反而因此多了好多孫子和孫女，受到無微不至的照顧。
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後來我去看兩位老人家，兩老一見到我，就流著眼淚跟我說：「當時我們用鏈子綁他、用棍子打他，寧願他死，也不願意他出家。我真是業障啊！」我說：「這是你的福報，當初如果不是你逼他逼成那個樣子，或許他出家的意志就不會這樣堅定，也才會覺得出家是件難得的事，而且就是因為你的女兒出家，現在不僅他照顧你，還有許多他的弟子和信徒輪流來照顧你，而我也才有那個機緣來看你們。」
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所謂「以弘法為家務」，我們出家人，本來就是以弘法利生為任務，不論男眾還是女眾，只要出了家，就要奉獻所有的時間和心力為社會、眾生服務。而且不僅僅是為現在的眾生，也要為未來的眾生服務。
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所以，我回答那位對出家提出質疑的人：「出家人為眾生設想，而在家人若不是為個人的家庭，就是為事業工作設想，僅為少數的忙碌而白白過一生，實在很可惜。所以如果是真有大志願的人，應該要來出家。」
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我不是說在家人不好，但在家人思考的不是婚姻就是工作。就業以後也總是「做一行，怨一行」，真正熱愛工作的人很少，即使是工作狂也是因為太無奈，只有拚命工作來減除內心的衝突，讓心情安定下來。
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戀愛呢？有人說戀愛是一杯苦酒，愛得你死我活，但畢竟很苦。像羅蜜歐和朱麗葉、梁山伯和祝英台，雖然愛得轟轟烈烈，卻苦不堪言。可是很多人認為如果沒有談戀愛，馬馬虎虎結了婚，又覺得平淡無奇；即使結了婚，剛開始很好，多半也好不了多久，畢竟人間佳偶、神仙眷屬並不多，家家都有一本難念的經。
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結婚後接著生兒育女，辛辛苦苦、吵吵鬧鬧、哀哀怨怨，然後就慢慢地老了。老了就將希望寄托於下一代：「我已經老啦，這一輩子已經差不多了，希望下一代能夠更好一些。」雖然家族興旺的例子很多，但多數是興旺不過三代，即如民間俗諺所說的：「麻布袋、草布袋」，往往是「一袋（代）不如一袋（代）。」
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我們出了家的人，不追求愛情，也不追求事業，沒有要為自己追求一個什麼目標，所以做任何事情都只是盡心盡力地奉獻，能做多少就做多少，發揮自己的生命力來為眾生奉獻。這不是很有意義嗎？因此，如果真要為我們的家族、社會設想，出家才是應當作的事。
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當然我不是教諸位將來一定要學我，而是個人走個人的路。只要觀念正確，出家以後的路是平順快樂的，任何一個時刻都是在幸福之中，就像佛殿上所寫的：「自在無礙、本來面目。」我們本來就是自自然然，自在而心中無礙的，這就是出家的好處。
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（講於二００二年四月十三日九十一學年度僧伽大學「考生輔導」）
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不講情理，講悲智
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出家不是件容易的事，往往會受到障礙自己的牽絆而沒有辦法成功。我們的障礙可分為業障、報障和煩惱障，「業」是行為的意思，所以如果是因為身口意三業行為所造作的不善業而不能出家，那就是業障；而環境、身體都是果報，如果是因為環境或身體的障礙而不能出家，那就是報障。
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習性重的人，煩惱也重
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「煩惱障」可分為知見的煩惱及習性的煩惱；知見的煩惱還容易處理，只要觀念轉變，釐清知見，就能出家。但如果是習性的煩惱，就比較困難。譬如有的人貪習重、有的人瞋習重、有的人疑習重，或是慢心、懈怠心重，因為他就是那樣的性格，自然而然就會有那樣的習氣，這樣即使出了家也很痛苦。
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我們出家眾即使落了發，往往學是有習性。雖說習性不容易立刻改變，但還是練習改。習性重的人，煩惱也會相對地重，而且還會認為是別人的煩惱重。這一些自己都不容易覺察到，如果能夠覺察到就要改，不改的話，在出家的一生中，會覺得「天下皆醉我獨醒」，然後憤世嫉俗、自命清高。這種人心中充滿了驕慢、瞋心，出家人必須把這些放下。
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所以，凡是看別人不順眼，或是覺得人家不行、自己很了不起的時候，一定要先檢討一下自己，好好慚愧。如果不起慚愧心，還覺得自己樣樣行、樣樣懂，請問：天下之大，你能懂多少？天下多的是能人，你能多麼行？其實慢心重、疑心重、嫉妒心重的人，一定很痛苦，因為他們在傷人的同時，也會傷到自己。
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請大家瞭解，各位來出家，這道場就是要消化你們的煩惱，而煩惱是要從生活中、小枝小節上來消，所以出家講究細行，無論行、住、坐、臥都要有威儀。你們不要小年了這些枝節，我們叫它「學佛行儀」，是成佛之路一定要走的，目的就是讓我們在這些枝枝節節中檢點身心、約束身心，並且自我規範，如果能其中減少你的習氣，你的煩惱就會跟著減少，這就是從生活中將煩惱消化了。否則，你可能會說：「我一向就是這樣！」「我向來誰的帳都不買，連父母都不甩。」「我不管，我有理！」
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就有人曾跟我講，從小他就是站在有理的一邊。所以「有理能行天下」。
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我反問他說：「有理就能『橫』行天下嗎？」「能」行跟「橫」行，雖然兩者之間只有一字之差，但其間的不同，值得我們好好思量一下！
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我們出家人不講情理，講的是悲智。因為「理」會因不同的時代、環境和身份而有不同的標準，如果老是講自己的「理」而不管別人，那就是有理「橫」行天下了。舉例一說，對一個成人來講是合理的事，對兒童則未必合理；而女性和男性的標準，也各自不同。
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還有，對在家人來講合理的，對出家人來講可能就不合理，譬如說結婚，如果我們出家人依在家人的理去結婚，那就有問題了！所以，理是依著場合、身份等的不同來說的。俗話說「公說公有理，婆說婆有理」，各有各的一套理，講也講不清楚，因此我才會說，我們出家人是不講理的。
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將身心獻給三寶
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諸位可能不知道自己是一身習氣，因為從小你的觀念、想法做法就習慣這樣，所以會自以為沒有問題。但就佛法來說，那是「顛倒」。
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有時徒弟位發生衝突來找我，雙方都認為自己有理；事實上，沒有理是不會衝突的，就是因為雙方都覺得有理，才會互不相讓。所以，出家人不講理，要用智慧，有智慧才不會起煩惱。
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我們是來出家的，本來就一無所求，社會上的名、利、地位，還有親情、友情，什麼都放下了，把我們的身心完全奉獻給三寶，上求佛道、下度眾生。這樣還有什麼好吵的？還有什麼過不去的？所以，你們要清楚自己的習氣還是很重。
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如果老是要講「理」，那會煩惱不盡、煩惱不已。我們要用慈悲、用智慧，而不是用情、用理。如果能用慈悲、智慧，大家就能和樂共處。反之，如果一定要講「我有理」，那誰沒有理呢？結果就是大家一起痛苦，所以一定要用慈悲、用智慧。
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不講「情」的原因，是因為很容易變成情緒或是私情，那會很麻煩。出家人要講慈悲、智慧。慈悲是保護、幫助，沒有條件的給予，其中沒有佔有、自我中心，也沒有想要求得回饋的心。相反的，感情是彼此互相牽制的，譬如閩南語稱太太是「牽牛」，就是兩個人牽連在一起。
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另外，要出家就要有楚霸王破金沉舟、背水一戰的決心，不要黨政軍為自己留下一個尾巴，或者是背了一個包袱來出家；就像弘一大師，他一旦決定出家，就什麼東西都不要了，意志非常
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堅決。所以說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」因為將軍宰相雖能為國扣軀，但是功名利祿——捨不得的東西太多了。而我們出家人，就要像一個大丈夫；就如「荊軻刺秦王」的故事中，荊軻於出發之前所說的：「風蕭蕭兮，易水寒。壯士一去兮，不復還。」如果壯士一去，還想要有退路，那就不算是大丈夫了。諸位你們要做大丈夫，不論男眾、女眾都是一樣。
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（講於二００三年三月七日僧伽大學「創辦人時間」）
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信心要足，心量要大
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佛教講男女平等，而我們這個世間也開始強調男女平等，男女的貢獻也受到同等的重視，但女眾在工作上往往仍居於次要的地位。譬如美國，講男女平權已經很久了，法律上也明文規定禁止性別歧視、種族歧視，可是到現在為止，仍然沒有女性當上總統或國務卿。
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即使現在布希政府裡的閣員，或參眾兩院裡的議員，女性的比例仍佔少數，而去年美國一百大企業的女性負責人也只有三個。由此來看，即使像美國法律、社會這樣保障女性，但女性的機會仍然有限。
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最近，僧團派員參加了「世界宗教婦女領袖會議」，其中有一位婦女領袖是基督教的一位牧師，會後她就「如何提高女性地位」這個問題來訪問我，當時我回答她：「提高女性地位的關鍵不在於我們怎麼提高它，而是女性自己要有信心。如果女性自己沒信心，在家依賴丈夫、在公司依賴上司，在平常就是想要依賴男性，這樣地位是無法提高的，所以我們要先幫助女性建立信心。」
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「要建立信心，首先要開闊自己的心胸，看事情要從世界、眾生著眼，如果能從整體利益著眼，多為團體設想，那麼大家都需要你，你就是團體的主人。如果你老是看到自己或是週遭的幾個人，那是沒辦法站起來的。」
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涵養心量及包容心
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在釋迦牟尼佛的時代，如果家裡只有女性，很容易被欺負，因為女性勞動力不如男人，打架、吵架都比不過男人。但釋迦牟尼佛那個時代是農業社會，不像現在工商業時代，靠的不是肌肉的力量，而是頭腦的開創，這部分女性應該和男性相同。因此，我鼓勵女性要有信心、要獨立，而男性也一樣，否則很快就會被女性超越。
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目前僧團女眾的人數漸漸增加，不僅是台灣，中國大陸也是。過去中國大陸女性出家沒有什麼地位和保障，譬如當時佛教界都習稱女眾部為愛道堂或二堂，地位是在男眾之後，而一般人要皈依三寶的時候，也都盡量想辦法找男眾比丘，很少願意皈依女眾比丘尼，所以女眾出家的人數很少，寺廟也不多。
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現在不一樣了，譬如中國大陸四川有一位隆蓮法師，他就像台灣的證嚴法師一樣，有著崇高的地位，普遍受到大家的景仰。而目前中國大陸幾所大的佛學院大都設有女眾部，學僧都滿優秀的，不像過去我在中國大陸看到的女眾都是畏畏縮縮、躲躲藏藏的，不敢出來。還有好多中國佛教協會的秘書長、副秘書長之類的職務，都是由比丘尼擔任，甚至有些地方的佛教協會的會長就是比丘尼，可見中國大陸的女性在佛教界的地位是大大地改善了。
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至於台灣，某位長老就曾經跟我講：「現在我們男眾是少數族群，如果要投票，一定輸給女眾。」照這樣推論，今天台灣佛教會的會長應該是女眾才對，但是很奇怪，女眾多半不投票給女眾，這可能是因為女眾自信心不足、心量不夠大，所以男眾雖然人數少，還是男眾當家。可是我現在跟大家講，男眾如果不爭氣，沒有包容心、大心量，將來就要受女眾照顧了。
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服務奉獻不分性別、年齡
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除了性別外，年齡的界線也漸漸被打破。譬如我在中國大陸看到好幾個大寺院的方丈都是只有二、三十歲的年輕人，二十一、二歲做監院、當家的人，也比比皆是，有的出家也不過兩年。我問他們：「出家兩年怎麼能夠當家呢？不是還有一些年紀大一點的，為什麼他們不當家呢？」他們回答：「不是沒有年紀大的人，但還是年輕的適合當家來為僧團服務。」
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領導佛教，長老是受尊重的，可是為僧團服務則不一定要長老，年輕人反而比較適合。在釋迦牟尼佛的時代，也有這樣的例子。長老們一方面年紀大了，體能不及青年人，一方面學習能力也不如年輕人。
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但也不是說年紀大了就不能再為佛教做事，我的《正信的佛教》這本書是在三十一、二歲時寫的，《戒律學綱要》則是三十三、四歲時寫的。三十九歲去日本留學，博士論文完成時已四十五歲，已經算是晚的了。雖然晚了，還是要努力。
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你們或許會認為，我這個人就是希望能夠讀書。其實，我不是很會讀書的人，只是想把佛法介紹給人，從來沒有想到要在佛教界成為一個著書立說的人。《正信的佛教》這本書，就是因為我看到誤解佛教的人太多了，才把一些問題整理出來，寫成文章奉獻給人。
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而《戒律學綱要》則是因為我受戒時，發現很多戒師不懂戒，而授戒的人不懂戒，這很糟糕！當時我的戒師講戒的時候，都說戒律不好懂，已經很久沒有人知道它真正的意義了，想要知道的話，以後自己去探討吧！所以，我就寫了《戒律學綱要》。但我的目的不是要成為一個律師，而是想佛教既然以戒為師，就該讓大家明白，戒律的精神是什麼，釋迦牟尼佛制戒的精神是什麼，這樣才能有所遵循。要不然許多人一講持戒，就想到要持午；一講持戒，就是這個不好、那個不行。本來非常快樂的出家生活，結果只剩僵化和痛苦。
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禪修、念佛並行
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最近，我有一本書——《天台心鑰——教觀綱宗貫注》，得到了「中山學術獎」。我寫這本書，是因為近來漢傳佛教被中國人自己視為無用的東西，結果都跑去學藏傳佛教、南傳佛教，因此寫這本書以闡明漢傳佛教的價值。可能的話，我還要寫一本有關華嚴的著作，因為天台、華嚴、禪是我們中國漢傳佛教的代表。對我而言，天台、華嚴是我的教理背景，禪是我的方法，戒律則是我生活的指引。
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那念佛呢？很多人以為念佛就只是淨土，其實念佛也是禪，而禪宗也講淨土；唯心淨土是淨土，西方淨土則是唯心淨土的一個領域。所以禪宗不念佛的人很少，但念佛的人不見得參禪；因此，我們雖然提倡禪修，也提倡念佛，這也是漢傳佛教的特色。
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其實，漢傳佛教對漢人社會、漢人文化有它的適應性、必要性和需要性，尤其是禪宗。譬如在中國，不屬於禪宗道場的佛教寺院很少，雖然寺眾不見得懂禪，甚至也不坐禪，但招牌掛的常常就是某某禪寺，台灣也是這樣子。
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值得一提的是，禪宗的適應性並不限於漢文化。西方人容易接受的佛法，不是中觀、不是唯識，但如果中觀、唯識配合著「禪」來講，或者是配合著「密」來說，他們就願意接受、願意聽。至於「念佛生淨土」，西方人會認為跟耶穌說的天國類似。所以在西方的社會，禪是比較容易被接受的，這也是我不論在西方或東方，都以弘揚禪法為主的原因。
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而過去的人提到禪的時候，都認為是如來藏、真如，那是屬於真常唯心的禪法。我講的禪不是如來藏，我是把佛性講成空性，就是中觀的空。我指導禪修時，也是根據這一點。所以要證明人家見性很不容易，因為實證空性才叫見性。一般人所謂如來藏的體驗，譬如所謂的「打成一片」，或者前念與後念的統一，環境與自我的內外統一，那是統一心，是大我，並非真的空性。
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這是佛教的危機，不與「空性」結合的禪，很容易變成「神我」外道。就像許多西方神父、猶太教教士來學禪，雖然已得到日本、韓國禪師所給予的見性證明，但他們依然是基督教、天主教、猶太教的傳教士。我問他們：「你們見了性以後，怎麼還是神父呢？」他們回答：「我們見的上帝跟佛性是一樣的啊！」但只要給他們進一步的指導，他們就會發現應該還要再深入、再往前，才能真正體驗「空性」。
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很多人認為頭腦裡面空空洞洞，一片什麼也沒有，或者清清楚楚、明明朗朗，什麼也沒有，就是空性，這都是錯的！這不是見空性，這是空的經驗，空的經驗跟空性不一樣。虛雲老和尚五十六歲才開悟，這裡超過五十歲的也沒幾個人，所以大家都還有機會、希望。
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出家人的身心健康
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人一出生就是跟老、病、死連在一起的。多活一天就是多老一天，多老一天就多接近死亡一天。但是，許多人都認為出生時叫「生」，等到像我這把年紀，頭髮白了、牙齒掉了、路走不動了，才叫「老」。其實「老」是時間的過程，我們一出生後，就和時間連結在一起，也隨著時間一步一步地老去。
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然後是「病」，病是身體產生各種狀況。身體的病可分成兩類：一類是四大不調，另一類是飲食不調。四大不調有許多的原因，有些是生活的作息、有些是心理的因素、有些則是環境的狀況。甚至飲食不調、生活不調，環境狀況不能適應，都會四大不調。
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以正面的心態面對疾病
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而我們往往從胎裡就帶來了病，所以沒有病是不可能的。但是，有幾點應注意：第一、不要老是擔心自己害病；第二、有病要照顧；第三、有病千萬不要自己嚇自己，老是想：「不得了！我害病了！我完蛋了！」
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記得我讀佛學院時，有一個同學經常有氣無力地唉聲歎氣著：「我有病啊！我有病啊！」還常常告訴別人：「我大概兩、三天以後就會死，你們要替我助念，請你們無論如何要幫我念佛啊！」
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結果這位法師一輩子害病，到現在年齡比我大也還沒有死。但因為老是喊著：有病、有病！於是人家只會可憐他，而不會尊敬他。其實他是有學問的，但別人親近他不是為了學法，而是可憐他無依無靠、沒人照顧，所以幫他帶點吃的東西過去，或是幫他打掃、洗衣服，因為供養病比丘就是供養佛。
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我請問你們：「你們願意做這樣的人嗎？」我們學佛的人心理健康比身體健康重要，身體有病是正常的，如何以正面的心態來面對疾病，才是重要的。否則很容易因為自己有病，所以不想去完成工作、不想為眾生奉獻，這樣一輩子就浪費了。
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佛法已經告訴我們：「身體是臭皮囊。」既然叫做臭皮囊，那當然不是很好的東西。可是我們仍然要用這臭皮囊做為修行的工具，所謂藉色身修行，色身就是臭皮囊。臭皮囊經常有病，正好也印證了佛法是真實不虛的，因為佛說人有生老病死，生老病死是跟我們連在一起的。
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前天法鼓山在三義傳授菩薩戒的時候，我旁邊的兩位法師都在害病，我站他們中間，傳戒儀式進行了兩個小時。之後，我的頭就開始痛了，這就是環境的問題。但我不能因為有病就不工作，如果沒有人能代替我，該做的事還是要做。
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所以我常說，我這個人沒有福報，連養病的權利都沒有。連我住院的時候，都有人拿著卷宗來請示，有時還找人來跟我開會。在這個世界我是沒得逃了，到這個地方這個地方有事，到那個地方那個地方有事，到美國去也是一樣，美國也有很多事等著處理。
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但是換個角度來看，像我這樣的身體還能做這麼些事、還能為人服務，我還挺高興的呢！而且我也沒有因此而垮掉了。有的人像我同學那樣，一輩子沒做出什麼事來，害病也害了一輩子；可是有的人雖有病，但他一輩子也做了很多事；世上就是有這兩種不同的人。我不是說不能有病，只是有病還是要繼續用有病的身體，不過要調劑、要適中。
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以智慧轉念面對逆境
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接下來，要談心理的健康。要想心理健康，就要從心調整對環境的適應力。以我為例，因為我的免疫系統很差，醫生都希望我能和人多的地方隔離。我說：「阿彌陀佛，怎麼隔離法？我一隔離，什麼事都不用做了。我活一天算一天，盡形壽，在身體還能用的時候就用，小心就好。」
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因為我要用我的生命奉獻，一直用到最後一口氣，所以生命很可貴，要好好地用它。除了要注意飲食、作息和環境的影響外，還要經常抱持一種心態：「我是為了奉獻而活」，不要老是考慮壽命長短或平安的問題。能夠用一天就是一天，一天過了就是賺到一天，一天又過了就又賺到一天奉獻的機會。
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所以，不要為自己的壽命憂慮，也不要為自己的得失憂慮，能活的時候就繼續活下去，不能活了就死亡。得到什麼、失去什麼，往往都是虛幻的執著，出家人沒有東西好失去的。
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譬如你們每個人都有課本，如果課本不見了，課還是要來上，不要一本書不見了，就不來上課。如果人家問起，就說不見了，不要因此覺得不好意思，課也不來上了，沒有這個必要。除了這種得失心不要有之外，讀書的時候也不要計較成績。分數好是正常，分數不好，如果是懈怠那當然要檢討，但如果已經盡了力那就問心無愧；盡力並不是拚命，而是盡你的心力、體力、時間，盡你所能夠做得到的，不要那麼緊張，內心要保持平和。
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另外，最重要的一點是，不要在乎別人對自己的印象，因為希望沒有人批評是不可能的。如果你是一個好人，壞人就會批評你；如果你是一個壞人，好人就會批評你；你不好不壞，好人看你不夠好、壞人看你不夠壞，兩邊都批評你。
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所以，不要在乎人家對你的想法，只要考慮自己對人是否誠懇、謙虛、包容和願意奉獻，其餘都不是重點。包容是什麼意思？包容不同的意見和想法。從你的角度來看，別人可能是無理的，但若試著以同理心看待他人行為，就能包容他。
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最近，我看見前清華大學的劉炯朗校長，他在任期屆滿的前一天去監獄探訪了一位洪姓女學生。大約在三、四年前，這位洪同學為了搶男朋友而殺害了她的女同學。一般人會認為這位洪同學是一個很可恥、很可惡的人，但劉校長到監獄去看她，並且鼓勵她、叮囑她要堅強，多讀書，往前看，她聽了好感動，這樣就是包容她。她做錯事了，當然要指正她、糾正她，但還是要包容她，讓她有機會改過，不要認為這個人十惡不赦，大家就都排斥她。
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還有，不要老是想到自己的前途。過去曾有法師問我：「師父，我們將來的前途是什麼？」我小時候福報不如你們，不知道問師父我的前途如何；到了第二次出家，我也不敢問我的師父東初老人，只是覺得能讓我做和尚就很滿意了。至於未來，就一步一步地走下去，我只想把現在做好，未來是因緣。
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幾個月前，我為了準備座談會，看了一部小說《笑傲江湖》，男主角令狐沖因為師妹移情別戀，心中非常痛苦。當時他去見日月神教的教主，這教主就跟他講：「你將來會有另外的因緣，不要老是回頭看，繼續為過去的因緣痛苦，而要向未來看。」佛法講「因緣福報」、「因緣福德」，如果你過去有福有德，那麼你現在就能有好的因緣；如果過去沒有種好的福德，那麼你現在的因緣就會比較辛苦一些，沒有那麼順利。所以你現在要多種一些福德，未來你的因緣也會成熟。
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服務奉獻種福培德
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譬如過去有一位高僧，因為沒有供養、也沒有信徒，心中非常苦惱，他就問另一位老和尚：「像我這樣沒有人供養的人，將來不知道該怎麼辦？」這位老和尚就告訴他：「這樣好了，春夏交替的時候，你就脫了衣服到草叢裡打坐，如果有什麼蚊蟲叮你，就讓牠叮，因為你也沒有什麼東西可以佈施、又不會說法，那就佈施血好了。」
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他聽了老和尚的話之後，就脫了衣服跑到草叢中打坐，而且還對來叮他的蚊蟲授三皈依：「你們要皈依佛、皈依法、皈依僧，我結你們的緣，將來你們要學佛、要做三寶弟子。」結果，這個人到了六十幾歲以後信徒很多，而且都是年輕人。
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而我這個人過去沒種過什麼福德，也是一個沒有什麼福報的人。我的師父，也就是你們的師公，他老人家每次都跟我講：「聖嚴，你有一些小聰明，但是你沒有福報，你要多結人緣呀！」我說：「我沒有什麼東西好跟人結緣的。」他說：「你要多為人服務，像某某法師他的福報很大，因緣很具足，你要跟他學，多修福。」
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那時候我並不知道自己什麼時候才能做到，但我還是發了一個願，要盡我的能力把所知道的佛法奉獻給他人。不過，我不會一見到人就要為他說法、就要他來當我的徒弟，我沒這個勇氣。我只能做到當人家來問我佛法時，盡我所知的告訴他。
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面對逆緣步步踏實
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記得我第一次講經時只有十三個人聽，都是福嚴精舍的學生。那次是在新竹居士林講《梵網經菩薩戒本》，本來是居士請我去講經的，但很奇怪，第一天、第二天過了，漸漸地那些居士就不來了。因為當時我借住在福嚴佛學院，他們看我講經沒有人聽，挺可憐的，所以他們的教務長就向學生們說：「有位年輕的法師在講經，你們要去聽呀！今天你去聽人家講經，將來人家才會來聽你的。」他們是為了護持我這個法師，所以才來聽經，否則就只剩下三個居士在聽我講。後來我因為深感自己沒有人緣，法緣不殊勝，所以就去閉關了。
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我的因緣，是寫文章寫出來的。那時候我寫了《正信的佛教》一系列的問題，交給《菩提樹》雜誌去發表。不過，那時候並沒有人覺得我聖嚴有什麼了不起，只知道有個聖嚴在《菩提樹》上寫文章。後來《正信的佛教》由星雲法師的佛教文化服務處替我出版了一千本，主要也是靠佛學院的同學來跟我「預約」。當時我找了佛學院的老師跟他們疏通，請他們來預約我的書。這些佛學院的老師就說：「這位法師的書你們要看，將來你們的書人家才會看。」就這樣鼓勵他們看我的書。
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《正信的佛教》是我閉關時出的書，然後我去日本留學獲得博士學位回來，已經過了十年的時間，我就問星雲法師。「我那本《正信的佛教》賣幾版了？」星雲法師回答說：「真的很對不起，您那本書的第一版，還有幾百本沒賣完。」我就說：「這樣好了，我的書讓我自己印好不好？我自己印了送人。」他說：「反正也賣不掉，您就拿去印吧！」
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印了以後，因為有幾位居士買來到處與人結緣，才開始受到歡迎，到現在為止總共發行了三百多萬冊，成為經典之作。不但在台灣、海外、大陸等地都有流通，甚至曾被翻譯成越南文。現在人家在網絡上討論佛法時，除了印順法師的書外，最常被引用到的就是這本書。後來，我的名字才漸漸為人熟知，看我書的人也就多了起來，因緣就是這樣來的。
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說起來，《正信的佛教》這本書的歷程滿奇怪的，人家幫我出書，十年賣不完，聽起來很寒心，一本書十年沒人要。但是我想告訴你們，未來到底如何，是看個人的因緣福德。過去有因緣福德的，未來就會遇到好因緣；過去沒有因緣福德的，現在就要多奉獻、多結人緣。
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（講於二００二年二月二十二日僧伽大學「創辦人時間」）