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閱讀書籍 - 禪淨密互融互通的修法 元音老人講述

禪淨密互融互通的修法 元音老人講述

[日期:2010-08-11] 來源:網友上傳  作者:元音老人講述 如佛友覺得此書不錯,請按

  1997年元音上師於美國灌頂傳法開示

學佛互相譭謗,不知不覺中就造了業。學淨的人不知道密宗,就瞎說密宗是鬼神教,只有淨土最好。我曾經在東北聽過XX 大師說密宗最不好。他是一位很了不起的大師,我聽後問他:「你修淨土,是不是念密咒﹖念大悲咒﹖念往生咒﹖念十小咒﹖」他答:「是啊!」我說這些咒不是密咒嗎﹖您自己離不開密宗,譭謗佛法有罪啊!即便是律宗弘一大師,也曾說過密宗是鬼神教,後來他看了密宗全文,才知道密宗這麼完美,從淺入深,從小到大,和禪宗無二無別,才知道自己錯了,寫了一篇懺悔文收錄在文集裡。

談密一密宗修持次第

這些都是不知道密宗而信口瞎說,只知道自己,不知道別人,信口瞎說。密宗是鬼神教嗎﹖密宗一開始,免不了有一點鬼神的意味,那是因為西藏人根器差,他們要有點神秘、有點感應,要想神秘就得靠鬼神快些,學佛法就慢。密宗修到後面與鬼神就不相干了,密宗講九乘次第,講九步法。初講外三乘,也就是先學顯教、學小乘、學佛乘、學菩薩乘。這些教理都要通達後,才修內三乘。內三乘是實際修行,教理通了再修密法。這個法教怎麼消業障、除災、治病、發財等。發財便是財神法,財神就是鬼神,所以是有鬼神法不是沒有。但這是剛剛開始,密宗後面有圓滿大法,譬如西藏白教的大手印,大手印所說和禪宗完全一致。大手印講見定行,見是見到本性,認識本性,認識本性之後才有定力,知道世間一切都是假相,不要去追逐。知見正,行為就合道了,自然守戒。在定功上修大法,把習氣淨了,證成聖果,因此和禪宗說的一模一樣。紅教的大圓滿法也是一樣,我們的身體有五種光,外面也有五種光,外面的五種光,刺激自己的五種光,把整個身體化成光體,且對光體不加執著。紅教說得很清楚,假使我們證到這種光體,但執著這個虹光體,那還是宇宙之間的遊魂。宇宙間的遊魂還未成道,要把這個虹光也化無,這樣才能上上升進,就等於禪宗的法身向上。禪宗說破三關,最後破牢關,牢關就是法身向上,重關就是法身正位,也就是一切境界都不住、不動搖。法身向上就是發了大神通而不住神通,無佛可成,一切不著。

說密一開啟智慧寶藏

現在大陸修行傾向密宗。很多人誤會密宗是密秘的,說密宗是搞神通的,是鬼神法,這些都是誤會。密宗並不是什麼密秘的秘,密宗的密是把密秘的智慧寶藏打開,見到我們的本來面目。本來面目在那裡呢﹖不知道。就是科學家、醫學家或解剖家把心臟剖開,把頭腦剖開也找不到。因為我們的真如妙是無相可得,從有相的角度來看是看不到的。言語道斷,心行路絕,這是真理,所以法相宗說「人空法空」,二空的真理叫真如,這種真理是抽象的。宗論家也說緣起性空,說一切事一切物都無自體,都是因緣和成,沒有本體。性是空的,沒有東西,心空真理,真如佛性,密宗也不外是這些道理。需用三密加持的修法,身口意三密加持,把我們的心意打開,見到自己本來面目,所以打開密秘寶藏是密宗。並不是什麼密秘不傳或顯神通。佛也說過,末法時眾生業障深重,密宗最應機,沒有佛菩薩的加持難以修證成功。

密宗熱的情形之下,有位大師做了幾篇文章,在北京的法音雜誌發表,發表密宗熱之中的佛法修證問題。密宗熱都是向西藏去學習藏密,藏密真正講起來並不一定適合漢地人修持,因為藏密是根據西藏的風俗習慣及他們的文化水平而訂出來的,從修四加行、五加行開始,大禮拜十萬次,再念百字明十萬遍,供曼達十萬,皈依十萬。先修前行再修正行,這等於走彎路!漢人有自己儒釋道的文化傳統,有很好的根基,不一定需要向西藏人學西藏的密法。

漢地有自己的密法,唐朝時有唐密,晉朝惠果大師把密法傳給日本的空海大師,日本現在也有密法傳承稱為東密。中國密法傳到明代朱元璋時完全斷滅,他擔心密法搞神通會把他的皇帝位也搞掉,所以禁止人民再傳密法。現在我們傳的心中心法是唐朝傳下來的密法,是老早就有的,並不是現在才創的。法本在大藏經的「佛心經品亦通大隨求陀羅尼」篇,這是中國人的密法,能夠直指人心,見性成佛,這種修法讓你能夠親見本來,見自本性,明白了什麼是心,什麼是性,讓我們知道之後,依此去修,保護自己的心性,這就省去許多彎路,所以這個法很好。

明心見性並不難,大家都把明心見性看成很難很難!認為那是聖人的事,凡人做不到。其實一切眾生本具如來佛性,可惜我們不識,追逐外境之垢,被外境所迷,現在指點我們,讓我們能夠認識自己的本性,所以明心見性並不難!

修持密法的好處是藉佛力加持,加持等於幫助我們走路一樣。自力修持等於兩隻腳走路。藉借佛的力量加持我們修行,等於是搭汽車或乘飛機,這樣自然省力多了。所以密法修持實際上和修禪是一樣的,並不是什麼密秘或搞神通,因此大家對密法不要誤會。

西藏的密法就有點不一樣了,因為西藏人執著,習氣很強,他們要有一點小神通的感應。因此一開始有鬼神法,怎麼消災除障、怎麼發財。剛開始西藏密法只是應機採用一些鬼神法,到後來修九乘次第、前面的叫事業部,之後再修生起次第。生起就從無到有生起來,氣脈明點觀想成就,觀想人的身體有三脈五輪,或三脈七輪,各個不同修法。修法雖然不同,但都是用來攝心,把我們的思想抓住,叫它不要動,所以叫觀想成就。觀想成就之後,要知道這不是真正成就,因為佛性是無相的,與有相的不相干。觀想等於我們的身體生大瘡,先用藥來治療,使瘡口慢慢收縮成一個小瘡口。收成小小一個傷口,但瘡還是毒呀!還是不行,因此要從生起次第進入圓滿次第。圓滿次第就是把生起次第相化空,一點相都沒有,這樣才能見到本性。因此密宗後面的修法完全與禪宗的修法一致。密宗修生起次第、圓滿次第、圓滿次第分、大圓滿次第、無比圓滿次第、無上圓滿次第,修到最後和禪宗完全一致。

談禪說密原相通

舉個例子來證明禪宗與密宗完全相通,因為紅教說虹光身證成,執著虹光身,那還是宇宙間的一個遊魂,要認識連這個虹光身也不可得。同樣的,禪宗也有這類公案,如有一次有個參禪師父問曹洞宗的祖師曹山:「師父啊!朗月當頭是如何﹖」「朗月當頭」就是一個明亮得不得了的月亮,照在我頭頂上,像佛像上的大圓光圈,照遍週身,這樣不是一個光明體嗎﹖不是很好嗎﹖曹山祖師說:「猶是階下漢」還在色界之下,還沒登堂入室。禪師說:「請師父慈悲,拉我一把吧!」曹山祖師答:「月落相見」。一個朗月當頭的月亮,落掉之後再相見面,就是說把你的光也化空,把執著的光明相化掉。我們做工夫有三種境界,空、樂、明。當我人修法修至能所雙亡,心法雙泯時,世界化空,大地平沉、虛空粉碎,當斯時也,雖然一無所有,但虛明凝寂,一靈不昧,了了常知,非如木石。做到這個境界才是開悟,真正化空。所以今天有樂得不得了叫般若味重重,樂之後就大放光明,但這三種都不能住,住在樂上就不出欲界,住在光明上就不出色界,住在空上就不出空界,不出無色界,因此這三種都不能住,不住就出三界了。

現在與大家來探討佛法的修證問題。佛法本無言可說,因一切眾生都具如來的無漏自性,凡有言說都失真義。因為大家都向外追求,迷失本性,貪求無厭而造業受報,感得釋迦佛出生於世,現身說法。說種種的法實際上都是叫我們認識本來面目。法法平等,都是一樣的,只因眾生根器不同,應眾生之機而應病予藥,說不同的法。

禪宗一參話頭與唸話頭

禪宗本來是中國四大宗裡最優秀的一宗,它最圓頓,單刀直入,直指見性,直指人心,見性成佛。其他宗派難免在外兜兜圈子。但是現在的禪宗行人,對於參話頭起疑情很困難,於是「參」話頭變成了「念」話頭,把話頭掛在嘴邊──念佛是誰。

不起疑情就隔不斷內外,妄念也隔不斷。疑情一起,包圍週身,整個身心都在疑情裡,這樣才能隔斷內外,使內不能出,外不能入,才能得到很好的消息,才能打開見到本來面目。現在的人把話頭拿來用唸的,一天到晚在那裡唸「念佛是誰」。不起疑情就隔不斷內外,一天到晚唸「念佛是誰」,唸得再久也得不到佛力加持,這樣還不如唸「阿彌陀佛」要好一些。光唸「念佛是誰」不起疑情,就隔不斷內外,妄念不斷,見不到真如本性,使禪宗淪為以法眷相傳,難怪太虛大師感嘆的說:「現在禪宗兒孫,都是法眷傳法,而不是明心見性後傳法...何曾悟心來﹖」法眷等於畫圖的畫卷,長長的一卷,前面寫「正法眼藏」四個字。從第一代祖師開始寫到現在,代代相傳,其實老師還沒開悟,徒弟也還沒有開悟,使佛法掃地了!真令人痛心!在這種情況之下,大家傾向密宗的修法,這是密宗熱的最大因素。

談禪一話頭之由來

最初禪師都是直接指示,並沒叫人去參話頭。六祖大師之前,師師相傳都是直接指示,並沒叫人參話頭,六祖大師傳惠明時也是直接傳示不思善不思惡。「不思善不思惡」就是一切放下,不要動念頭。惠明良久不動念,六祖大師就直接指示「正與這麼時」,「那個」就是你的本來面目。「那個」很清爽,要你一念不生,不是叫你摸著石頭說不知道,它還是有知覺、有靈性。「那個」一念不生,無止無界,無覺無受,但不是木頭也不是石頭,那就是你的本來面目,這就叫直指,就叫明心見性。

後來的人不明白直指,就說那「不是直指」是「問話」,就變成六祖大師問他「那一個是你的本來面目呀﹖」「那個」「那個」,中國人寫起來都一樣是「那個」。中國人的「那」和「那」,見仁見智,解釋各有不同。當下明悟就知道那是一種指示,等於英文的「That」,假如你不明白就是「What」。這裡面就有了伸縮性。在大陸就曾為了這兩個字,在「問話」與「指示」之間爭辯不休。現在我們不必再打官司,看後來的祖師便知道了。譬如:靈訓問歸宗「如何是佛」,歸宗禪師說:「即汝便是,你就是佛」,於岫大夫問紫玉禪師:「如何是佛」,禪師叫他:「大夫!」他答應了,禪師說「即如是無別物」,再如大梅問馬祖「如何是佛」,馬祖說:「即心是佛」。這些都是直接指示,不用參話頭。

到了宋朝,人心漸下,因為釋迦牟尼佛己經圓寂五百年,到了正法五百年過後一千年的相法時代。以前那種直接指示的法門得來不費工夫,不必經過勞動,好像不必費心費力,就能得到祖傳遺產!正因為不必付出心血,就不知道來處艱辛,不知道珍惜,不斷揮霍,把鈔票花光!禪也一樣。哇!這就是呀﹖「這就是」,為什麼我還不發神通﹖尤其是現代人,告訴他「一念不生,了了分明,就是本來面目」,既然是本來面目就要發神通,為什麼還不發呢!總以為未見神通玄妙,以為不是,不肯承當,反向心外求法,以期神效,故不得已祖師們才不再直接指示,改用參話頭,兜兜圈子,用一則無意味的話頭,安在學人心上,生起大疑情,使整個身心摜入疑團內,時節因緣到來,桶底脫落,從宋朝開始才有參話頭。

本來參話頭也不是千篇一律的參一則刻板話頭,而是因人而異,也就是禪師看來者的根器如何,指他一個話頭,後來明師少了,才千篇一律參一個「念佛是誰」。念佛是誰,也很好。在「誰」的上面用力去參,「念佛究竟是誰」,是我在念嗎﹖如果是我,身體是我嗎﹖身體顯然不是,一口氣不來,死了,身體還在,佛號也念不出來。現在我能念「阿彌陀佛」,「阿彌陀佛」,這到底是誰在念啊﹖讓你在那裡起疑情,這樣才能隔斷內外。疑情不起,光在那裡念話頭是無用的。所以說,佛法現在漸漸衰微了。

大手印

譬如白教修的最高深法大手印法。大手印法並不是另外再起一個手印或結什麼手印、念什麼咒。為什麼叫手印呢﹖就是我們的一法界,就是我們的無漏自性。如西遊記裡的孫悟空翻跟斗,一翻就是多少里。釋迦佛說:「你在我掌裡翻翻看!」孫悟空心想,你的手有多大﹖我一下子就翻出去了。真的能夠翻出去嗎﹖他翻了幾個跟斗還是翻不出去,還在釋迦佛的手掌心。真法界盡虛空遍法界就是一隻手,所以不結手印,無手印之手印,所以叫大手印。

大圓滿法

紅教的密法是大圓滿法。大圓滿法和禪宗完全一致,大圓滿法分兩部:一是徹都,一是妥嘎,徹都是立斷,當下就把妄念斷掉,讓你明心見性;妥嘎是頓超,法身向上。禪宗講破三關,破初關、重關、牢關,最後法身向上,其所說和禪宗完全一致。縱然肉體完全化為虹光體,皮膚肌肉骨頭完全化成光體,走的時候一道光,連肉身都沒有了。假如你已經證成虹光體,心裡仍有虹光體存在,還是宇宙之間的遊魂,還不究竟,還有黏著,正如禪宗所說「才有所中,就成窠凹不行」一樣。

不論修什麼法,起初修,入手雖有不同,譬如淨土宗從念佛入手;禪宗從參話頭入手;密宗從持咒結手印入手,但修到後面都是歸於禪,都歸入禪定,但到最後無不歸於淨土。我們的心是土,土就是心,心清淨了,才是真正的淨土,心上還有一點東西,就不是淨土了。

禪宗修到最後打開本心見性之後,並沒了脫生死,明心見性之後才是破初關。破初關雖見到本性,但生死未了。因為才斷見惑,思惑未斷。知見正確,但是我們的思惑,即思想對境生心還是免不了。因為八識的種子還在,遇緣就起現行,所以生死未了。因為這個緣故,淨土宗常常毀謗禪宗,說禪宗不好,明心見性了,生死卻未了!不如淨土往生西方,一見彌陀,一切都解決了。這是一般人不知道禪宗的立場,禪宗自己也知道並不是明心見性生死就了。臨濟大師就講得很清楚,第一句荐得,自救不了,他講「看取棚頭弄傀儡,抽線全籍裡頭人」,如同看木偶戲,戲中孫悟空大戰白骨精,很精彩,但沒有裡頭的拉線人,木偶再好也不會動。人也一樣,人講話、走路及種種動作,都是佛性在裡面抽線。認識了佛性的妙用仍自救不了,因為八識的種子還在,你遇境還是會生心,你的思想還在動。

法相宗講得更清楚,「發起初心歡喜地,俱生猶自現纏眠,遠行地後純無漏,觀察圓明照大千。」發起是開發,如生意人開發事業,科學家開發新科技,修佛法的人打開了自己的密秘寶藏見到本性,見到登地菩薩。初地是歡喜地。「俱生」是俱生的法執及我執還跟著你,纏住你的本性,使你遇境生心,昏昏昧昧,如同睡覺一樣。「遠行地後純無漏」就是作功夫,由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地,到了七地菩薩是遠行地,八地是不動地,到了第八地才進入無漏,漏盡通之後才真正進入道通。到了這裡才不退轉,否則還是會退轉的。也就是到了這裡,第八識的種子消了,才轉第九識菴摩羅識。菴摩羅識譯成中文叫白淨識,證到白淨識也還沒有到家,俱生我執雖然消了,但俱生法執的種子還在,也就是分別我執與法執消掉了,還要在事上鍛鍊,要把無始無明的塵沙惑除了,才能從九識轉十識。這才是真正的見性成佛。所以禪宗的功夫要作得很長,不是一下子就能消掉的,這要看我們用功的程度,要三大阿僧祗劫,三大即見到位、修道位、證道位三個階段。三個階段時間的長久要看用功程度。

釋迦佛成佛是燃燈佛授記的,釋迦佛用功精進勇猛,提前七劫成佛,所以三大阿僧祗劫的時間長短不一定,要看你自己用不用功。

阿難和釋迦佛是堂兄弟,他們一起發心學佛,釋迦佛成果地佛時,阿難還沒悟道。由這裡可以看出來,功夫就在自己,精進勇猛就快,懶惰就慢。因此之故,在這末法時代,靠自己的力量修行更困難,得藉佛的力量加持修行方得力。

中國固有的密法一心中心法

「心中心法」並不是從日本學來,也不是從西藏學來,既不屬於東密也不屬於藏密,是我國唐朝固有的密法。因無人傳授,連我師公也不知道有這個密法,直到他出家赴江西盧山淨土宗的祖庭東林寺參學才得此法。慧遠法師在東林寺創設淨土法門,淨土宗有兩種,一是念佛三昧,一是般舟三昧。念佛三昧好修,盤起腿來靜坐,手結法界定印,口念阿彌陀佛,就能得到念佛三昧。般舟三昧就難修了,整天在房間裡走,不准坐也不准睡。般舟三昧修成,佛就在你面前現身摩頂。我師公發大心,修別人難修之法,選擇了般舟三昧。整天不睡覺在房裡走,肉體很難吃得消,他的雙腿腫得走不動,但大願已發,走不動也不停,就在地上爬行,爬到兩個手掌都腫,爬不動了,就在地上滾!他吃了這麼大的苦,經過這樣的修鍊,心死透了,入了大定,入定中感得普賢菩薩現身,為他摩頂說法,說:「在這末法時代能修這種苦行是很難能可貴的,但是密部裡有心中心法,可藉佛力加持,不要像你這樣吃大苦。修心中心法,藉佛力加持,可收事半功倍之效,這個法你好好的修,修好之後你再下山去普傳大眾」。

現在的日本及西藏也有這種法,但不輕易傳授。要幾十年修行後才傳,諾那活佛是西藏人,他到上海「只」傳一個人,別人向他請法,請他傳法,他說:「你們都不夠資格,這是無相密,一下手就直下見性的法,這種法不容易修,你們只能修生起次第,先把氣脈明點修好。」在日本也不輕易傳心中心法,有位台灣去的年青和尚,去日本高野山學密法六年,他看到心中心法的法本,就請師父傳法給他,他師父說:「你還是個小和尚,不夠資格,等相當於阿闍黎的位置時,資格夠了再傳吧!」他問:「我在這裡住六年還不能學嗎﹖」師父不傳,他沒有辦法就下山到西藏去學。西藏佛教有白教、黃教、紅教、花教等教派,除了紅教之外其他幾教都沒有心中心法。紅教師父說:「你要學心中心法可以,再住十年,先學其他密法後我再傳法給你。」可見西藏和日本都有心中心法,但不輕傳,它屬密法的高深部門心髓部份。所以普賢菩薩對我們師公說,你好好修,修好後下山去廣傳大眾,以補禪宗和淨土宗的不足。也就是普賢菩薩看時間因緣,認為心中心法出世的因緣到了,因為參禪的人疑情起不來,打不開,見不到本性。用心中心法來補救禪宗和淨土之不足,我師公在山上修了八年才證道,之後才下山廣傳心中心法。

我師公下山準備傳心中心法時,大家對心法很陌生,不知道什麼叫心中心法,沒有人願意跟他學,他只好顯點神通,引起人們注意。佛法是正法,不要搞神通,我師公這樣一顯神通,引起太虛大師和印光大師的批評,認為顯神通就是幫助鬼神教,對佛法的光明沒有助益,我師公說:「我也不願意顯神通,但為傳法之便,因為中國的密法中斷很長的時間!」

修心中心法最重要的是要行十種行願,也就是要發十種行願,才有資格修心中心法。修十種行願之後才能與心中心法相應。

 

(一)佛佛俱信。法法無疑。清淨僧眾。尊視如師。

 

(二)持戒不缺。攝心常定。諸法空相。平等無著。

 

(三)慈心眾生。勵行戒殺。視眾生如己。不忍食其肉。

 

(四)人有所求。等心施舍。溫和謙下。嬌慢不生。

 

(五)不違本願。常利自他。不自稱贊。不見他過。

 

(六)貧富貴賤。性本不二。口常軟語。令生歡喜。心意質直。遠離諂媚。隨順人情。善轉俗諦。

 

(七)佛說教誡。體會力行。護持佛法。如護己命。救護眾生。而不望報。眾生驕慢。亦不退心。

 

(八)不輕正法。不使他輕。不謗三寶。不令他謗。有輕謗者。善言開解。令其信入。不墮邪網。

 

(九)常護正念。不虧暗室。勝行堅固。不厭疲勞。發弘誓願。攝心不退。常住大乘。破除邪見。

 

(十)所修本法。一一遍持。清淨密印。莫污染結。須為自利利他而修。不因名聞利養而用。

心中心法是密宗裡的上乘佛法。上次我們也講過,密宗裡有九乘次第,有外三乘、內三乘、密三乘。這心中心法屬於密三乘中頂尖的法,即最後一個無比相應大圓滿法,也就是與紅教大圓滿相應的法。諸位可能有疑問,大圓滿是紅教中最高的佛法,而心中心法不屬於紅教的大圓滿,怎麼會相應呢?現在來解釋一下。

紅教大圓滿法分二部,一部是「徹卻」,漢文譯義就是「立斷」,妄念一起就把它斷掉,不隨之流浪,使其心現前。二部是「脫嗄」,譯文為「頓超」,修之能超出三界,了斷生死輪迴。心中心法修的就是立斷、頓超,它是無相密,以一個咒、六個手印來修持,直下見性,不要修什麼相來過渡。有相法須修戒相後,把相化空,才能見到本性。需走很多彎路,不能立斷、頓超。

我人本性是無相可見、摸不著、聞不到的,大家一下子無從下手,因此西藏密宗要走很多彎路,先要磕大頭等四加行,再做前行觀想,把相觀起來,有個著手處,才能進一步修見性法。大圓滿「徹卻」也要先修氣脈明點,在氣上下手,觀脈管,三脈七輪,(中脈、左右二脈,頂輪、喉輪、心輪、臍輪、會陰輪..)觀好後,再把這個相觀空。這叫大圓滿徹卻前行,就是修行前的方便。我們用六印一咒,不要觀什麼脈管,當下把我們的妄心聚在一個咒上,就是念的時候心念耳聞,用心念咒,耳朵聽清楚自己念咒的聲音,把意根妄想抓住,使妄念不起,當下即能深入禪定。這樣的修行,就是觀世音菩薩耳根圓通法門。娑婆眾生六根當中,耳根最靈敏。譬如眼晴能看很多東西,很遠都能看見,但是用一張紙一隔就看不見了;耳朵不然,隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了,拿張紙給他看,他也不能醒,但一喊叫,他就醒了。所以耳根最靈敏,用耳根來修法最好。

《楞嚴經》說得很清楚,二十五位大菩薩,說各自的用功方法,觀世音菩薩說從耳根入,最後佛叫文殊菩薩選擇,娑婆世界眾生用那一根修法最得當、最快,文殊菩薩選檡觀世音菩薩耳根法門。因為耳根最利,所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音,把意根抓住,第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿更直接、更「立斷」。

心念耳聞.如法修行

大家注意,修法時一定要心念耳聞,要如法,絕對不能嘴念咒而心想別樣事情,有口無心,沒用處。念佛也是一樣,念「阿彌陀佛」,口念心散亂,,思想亂七八糟,佛號念不上,將來西方極樂世界升不到,因為心太亂了。心不清淨,佛現身時,也看不見。永明壽大師說(永明壽大師是襌宗大祖師,又是淨土宗大祖師,他是法眼宗的徒孫,最後皈心淨土,所以是淨土宗大祖師),「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨亦徒然」。為什麼這樣說呢?他說心如水也。心永清淨,就像河裡的水清靜了,天上的月亮影子就顯現出來,阿彌陀佛等於是天上的月亮,我們的心等於是水,水不清淨,天上的月亮顯現不出來,心不清靜阿彌陀佛在你心裡顯不出來,那就見不到阿彌陀佛來接引,就不能往生了。大勢至菩薩教導我們「都攝六根,淨念相繼」,要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住,清凊靜靜地念阿彌陀佛,念到一心不亂,才能往生西方極樂世界。

六根當中意根是最難攝的,一靜下來,妄想就來了。因為動慣了,不靜下來還不知道,有時候心亂,還不知道,靜下來後就容易看見。這是什麼緣故?因為水清靜了,泥沙沉下來就看見了,水不清靜,就看不見泥沙,所以坐下來就看見了。妄念顛倒,很難掌握住不起妄念,所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根,把妄想打斷、身心脕落,本來的佛性就顯現了。所以,加法修持非常重要,不如法修持就不能見性。大家修心中心法,修了很多時了,應該有所成就。為什麼呢?因為本來是佛,只要肯放下,就能「恢復本來,就能見道。修了很多時,為什麼還不行呢?就是因為不如法。

第一種不如法的人就是坐坐停停,停停坐坐,今天坐坐,明天說身體不好、事情很忙,就把功夫耽擱下來,這樣修就不行。譬如燒飯,飯沒燒好就拿下來,冷一冷然後再燒,再拿下來,這飯就燒僵了。我們學法修行,猶如逆水行舟,若不用勁撐船,船就被水沖下來,所以斷斷續續修行不好。

第二種是沒有心念耳聞,耳朵沒有在聽,而是一面念咒,一面打妄想:「這個事怎麼辦?那個事怎麼解決?」這就是不如法,妄心就斬不斷,斬不斷怎麼打得開本來呢?怎麼見得到本性呢?

第三種重要原因是下坐時不觀照,忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇,下坐後隨妄念轉,跟著境界跑,等於一嚗十寒,功夫很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期,比如大家都做股票,心思都到股票上去了,「唉呀,我買的股票賺錢了吧,漲價了吧,跌價了吧,折本了吧。」顛顛倒倒地妄想,不觀照。用功需時時觀照,念頭一起就看見,不要跟著跑,要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性,不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。

心地法門

修心中心法,上座時用金剛持的方法,嘴唇微動持咒不出聲。出聲念咒傷氣,默念傷血。我們修法首先要注意身體,不能把身體弄壞,所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂,坐也坐不住的時候,或是坐到昏然入睡,亂夢當前時,就要出聲念咒,把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有到這種情況的時候,還是用金剛持的方法持咒。

持咒的快慢是每分鐘十至十二次。念的時候,要心念耳聞,就是一個字一個字的從心裡過,不是有口無心的去念,要用耳朵聆聽這從心裡發出來的咒音,聽得清清爽爽,這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。

我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,其中的意根好比猴子一樣亂動慣了,你要它安靜不動不起妄念很難,但不把它攝住不動就不能入定、開慧成道,因之大勢至菩薩教我們念佛須「都攝六根,淨念相繼。」就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要動,才能安然入定。這六根當中,以意、耳二根最難攝。眼晴閉上不看東西就能攝住眼根,嘴持咒就能攝住舌根(舌頭),鼻子不聞異味就能攝住鼻根,身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏,很遠很遠的聲音都能聽見,隔著一座大山的聲音也聽得見,外面噪音會吵得你心煩。至於意根,更難攝住,不要它動,意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢?這是多生累劫的習氣,動慣了,不動不行。這在佛經中叫「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所,意、觸、受、想、思的第一個心所,它存在於八識當中,時時刻刻在蠢動,像流水一樣不停地流,所以叫流住生滅,微細得很,只是我們平時看不見。

有人說,「我們不修法不打坐沒有念頭,一修法打坐倒有念頭了,是不是修法修壞了,才有念頭?」不是。這是因為平時心亂,看不見念頭在亂動,等到你心裡稍微靜下來後,就看見念頭在動了。這怎麼辦呢?怎麼將妄念息下來呢?唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住,因為心無二用,一心聽念佛,專注在佛號上,妄念就自然不動了。所以念佛要專注在「南無阿彌陀佛」六字或「阿彌陀佛」四字上,一個字一個字地聽得清清楚楚,才能把妄念攝住不動。同樣,持咒也需要一字一字從心裡過,耳朵聽得清清楚楚,才能加法。所以打坐的要旨就是「心念耳聞」,攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡,嘴裡念咒或佛號,腦子裡面卻七想八想,那就不能入定。一定要心念耳聞,死心塌地的打坐。

但是,最重要的還是在「心空」。修行為的是跳出三界外,不在五行中,所以一切都要放下,才能入道。在家人比出家人多一重障礙,有家庭、煩惱多,驢事未去,馬事又來,事情多得不得了。所以,我們時時要警惕,看破這些事相都是假的,不可得,心裡不懋著它,粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒,細妄又不免來侵襲,這是多生歷劫的患習,動慣了,一下子停不下來,但不要怕它。念頭跳出來你能看見,不理睬它,妄念自然化去。

念頭來了你看不見,那你就跟著念頭跑了,這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下,心裡要清清楚楚,念頭一來就看到它,不睬它,也不要討厭它、壓制它,討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行,壓是壓不死的,比如搬石頭壓草,石頭拿掉之後,草又生起來了,這是不行的。縱或壓死了,倒變成土木金石,不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法,不能用壓制法。念頭來了,只不睬它,把咒提起來,妄念自然轉化掉。

如此精進修法打坐,修到一心不亂時,咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢?因為我們持咒的心還是妄心,有能有所,即有能念之心與所念之咒。(念佛也是如此,有能念之心與所念之佛),能所相對,即是妄心。相對的都是虛假的,不是真實的,真實之心是絕對而無相的,凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂時,一切相對虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉,虛空也粉碎,其實不虛的天真本性才會全體顯露出來。

經過灌頂修心中心法,有一個拉肚子的過程,這不要怕,這是法力。這個法有極大的加持力量,叫你把污穢、垢染、習障都從大便排掉,換一換肚皮,這是好事,所以不要怕。

理悟還得親證

修法,看襌宗的東西,有點理解了,那是理上的悟道,文字理解沒有多大用處。因為沒有親證,定力不夠,道理雖然明白一些,但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死,一定要證悟,親自見到本性才有力量。見到當然不是眼睛見到,而是心地法眼親證本性,本性是沒有相的,眼睛只能見有相的東西,那時候你人也沒有了,還有什麼眼睛?還有什麼看見?法身雖無相可見,但不是斷滅空,它是真實的大功能、大能量,世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的,比如電,眼不能見,但離開它,世界就不能運轉,又加「海水中鹽味」,海水人能看見,海水裡的鹽味就看不見,但它確實有呀!

我們用功到緣心,世界都化空,便時到神知,心領神會,而見道了,所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢?很多人以為這樣子就成功了,不是的,沒有成功,還差得遠哩!剛打開寶藏見到一點影子,僅是法身邊事,不相干,生死猶不能了,還須努力向前,除盡惡習才是了手時。基於此點,淨土宗人常常說襌宗不好,縱然明心見性,生死也不能了;還不如淨土宗念佛穩妥,生到西方極樂世界了生死的好。

剛剛明心見性的時候只是初悟,破本參,才跨過第一道門坎,妄習猶在,生死不能了。須勤於保護,歷境練心,把多生歷劫執著的妄習消滅光,真正做到與《金剛經》所說「凡所有相,皆是虛妄」相應,處順境而不喜,遇逆境而不惱,絲毫無動於衷,才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說「過去、現在、未來心皆不可得。」心既不可得,還動什麼?真見性的人只有這個覺性,其它一切都不可得,還須更向上,覺性與不可得也不住才為真了,若見境生心,隨念而轉,就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分,也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裡,清淨無染,但是,到城市裡就不免眼花繚亂思念紛起了,這就是思惑末了之故。思惑者,對境生心,迷於事相之思想也,就是對幻境惑當真實,產生佔有之妄想也。

在打坐的過程當中,有很多現象出現,如美好的佛、菩薩光明等善像,或醜惡的魘相,都不要理睬它,有相的東西都是假的,一著相,就容易著魔。還有當你從有相過渡到無相去的時候要起一些變化。如身體沒有了,或手腳和頭沒有了等,也都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了,也毋須驚怖,這是心身將脫落的前奏;一害怕、一驚覺,即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸,內而身、心,外而世界一起消殞,虛空也粉碎,本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸,一有即被妄念所遮,非但不能爆炸,連空也入不了。密宗就有這個好處,常常得佛菩薩的加被,以外界的爆炸聲引起內心的爆炸,但是千萬不能要求。想像它什麼時間來,更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬,須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住,「凡所有相,皆是虛妄。」一切色相都是假的,不睬它就沒事。一理睬執著它,就有著魔之虞。

二果羅漢,前念才動,後念就覺,雖然能不住相而於覺後歸家穩坐,但是念有起滅,還是有生有滅。所以還要有三番生天落地的生死,然後才能了分段生死。因之,打開本來之人並不是大事完結,還要好好地勤除習氣,進入三果羅漢遇事不動心的階段更向上,進入無為之境,達到阿毘跋致(不退轉)的地步,才為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地......到七地都是有的,入八地才是無的。七地雖然已證到無為了,但是還有個無為在,還有個無為的影子,還是不乾淨。到八地,無為的影子才取消。所以,我們每個人要衡量一下自己,看看是否對境,心一點都不動,平時如還有妄心起伏,那就不行,在境界當中,若著境更不行。一切時、一切處心空如洗,能夠隨緣起用,不執著,真空妙有、妙有真空的運用那才是其開悟。

念起不隨

除了打坐之外,最重要的是平時用功。時時看著自己,念頭一起就看見,不跟著跑。念頭起了看不見,跑了一大段才覺得,才知道,那就不行。襌宗說不怕念起,只怕覺遲。念頭起了不怕,只怕你不知道,跟著念頭跑,就是生死;跟著念頭跑了一大段才知道,就是已死去多時了,也就證明你將來生死不能了。我們假若能作到前念起,後念覺,不跟念頭跑,就能受生自在了。受生自在不是已了生死,還有生死在,不過在生死當頭能夠自己作主,要到哪裡就到哪裡,不受業障牽連,隨業受報了。

功夫程度

第一步 念起不隨

做功夫的第一步,念起不隨。能作到念起不隨就能於生死當中做得主,不為業牽,得大自在。

第二步 親證無為

一切事情盡管來,我心不動。這是真正隨順,而不是壓住它不動,壓住它不動是不行的。要盡管應酬各種事情,隨順一切事緣,沒有什麼好的,沒有什麼壞的差別感,好的不喜,壞的不厭,這樣我們的心才能平靜,而達到平等無為之境。作到這個地步就能變化自在了,分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在,第二步是變化自在,能變粗為絀,變短為長,到達第八地菩薩的位次,能顯現三種意生身。

第三步 微細流注消滅

微細流注就是上面講的作意。作意在八識心田裡流動,你平時看也看不見,深入金剛普陀大定,才能見到而消滅它。到這一步,微細流注都消滅光後,能顯現百千萬億化身,度百千萬億眾生。這時候才真到家,不是一開悟就好了,差得遠,所以,還要好好的用功。

沒有菩提心是不能成道的。什麼叫菩提心呢?簡單講解就是「上求下化」,上求佛道,下化眾生。我們修法是為了下化眾生,而不是為了自了。

今天大家能得這個法其是無上的福報。因為修襌需要幾十年盡心參究才能打開本來。現在一天到晚的參襌,時間不允許。依靠心中心法,假佛力加持就方便快速多了,參襌自力修行等於用兩隻腳走路,修心中心法得佛力加持等於乘車子、乘飛機。所以二者有時速上的不同,你們得到這個法須珍惜、慎重、愛護,更要連續不斷地精勤修行,不能今天修修,明天停停,那決定不能成就,心中心法更妙在融萬法於一爐。釋迦佛講修心中心結第四印能生西方淨土,更能十方淨土隨願往生,就是淨土宗,打開本來見到本性,就是襌宗,證到最後,心通十方世界,十方世界在我心中圓,諸佛在我心中,我在諸佛心中,光光互攝重重無盡彼此交參無礙,這就是華嚴宗。

所以,我們說心密一宗包括諸宗,實非過語。此法得之不易,務請大家好好用功,堅持打坐、觀照,切勿等閒視之,更重要的還是在下座用功,不是坐兩個小時算數,可以放野馬,亂來了。還須於行、坐、住、臥,時時不忘觀照,才能與大道相應。

修行的六個要點

第一、一切放下,死心塌地。

戀著世間事物放不下,有什麼用呢?這世界上的事事物物都是因緣合成,無有實體,猶如過眼雲煙,虛而不實,求不得,拿不走。即連各位自己的身體也是假有,留不住,不可得,身外的東西就可想而知了。所以認事物為真、抓牢不放,是不值達本一笑的愚痴之事,學佛修道是大智大慧的大丈夫的事業,不是小根小慧的人所能勝任的。要成道第一,要看破一切。死心塌地的打坐,才能入定開悟,假加在座上想這樣、想那樣,妄念紛飛地亂想那就完了,一定要一切放下,像大死人一樣才行。

第二、打坐持咒,心念耳聞。

這是修心密的要訣,對入定開悟,關係非常重大,所以再三提示大家,要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了,不專心致志的傾聽持咒的心聲,把意根攝住,妄念息不下來,妄念不息何能入定、開悟?所以必須心念耳聞,一個字一個字從心裡念出來,耳朵聽得清清楚楚,才能攝住意根不起妄念,而漸漸入定。

第三、念起即覺,不壓不隨。

念頭來時,要能看見,如果看不見就跟著它跑了,一跟念跑,就妄念紛飛不能入定了,所以要念起即覺,既不隨之流浪,也不壓制不起,只不理睬它,提起正念,一心持咒,妄念自然化去而安然入定。

第四、按時上座,不急不緩。

每天按時上座,養成習慣就容易入定,最好早上打坐,凌晨更好。坐時不要急於入定,心情平和地以一種平常心安然入座,不急不緩地從容持咒,既不要求入定開悟,更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心,此心一起,即障自悟門,非但不得開悟,而且不能入定。

第五、下座觀照,綿綿密密。

把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去,在行、住、坐、臥當中冷冷自用,綿綿密密地觀照一切無住,既不讓境界拉著跑,也不隨妄念流浪。

第六、心量廣大,容納一切。

修道人心量不能小,要寬宏大量地容納一切,縱然別人對我不好,我對他還要更好,沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事,時時處處瀟灑自在,沒有患得患失之心,亦無毀譽成敗之念,這就是最大的神通。

記住這六點,照之修行,絕定能打開本來,親證佛性,做好這六點,絲毫不懈,保證能圓證菩提,得大成就!

 

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