乙二、隨喜他一切三業世出世善根
你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一炷火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。
業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗，下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。
一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。
聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。
然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多門。
你要是真正一心念佛，你呼吸的這些小蟲都受你的影響，牠就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹牠歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。
現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何來？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。
照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。
聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。
丙一、真實深信
古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上臺北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在這裡講佛法，牠聽得懂嗎？牠不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全臺灣，就說臺中，臺中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。
心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。
回向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。
丙二、願生彼國
第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。