生活的智慧　證嚴法師著

把握眼前的心念

    春秋戰國時代，群雄並起，據地稱王。當時有一位燕國童子，聽說趙國有很多戲劇文化和學藝者，走路的步伐很好看，便特地前往趙國學了幾年的步伐。結果，非但學不好，甚至忘了自己原來走路的方式，到後來只好用爬的爬回燕國。
　　 這雖是一則很荒謬的故事，但是卻有很多人像那位燕國童子一樣，將本具的真如自性迷失了。本具的自性能（又可稱為佛性）就像我們自然走路的步伐——出生後，只要是健康的孩子，經過一段時間的成長，他就自然學會走路。
　　 從嬰孩至童年，走路是一項很自然的本能。但是，那位燕國童子卻偏偏捨棄自己原來的步調，去學戲子的步伐；結果不但沒學成，反而連原本的能力都失去了。所以說，我們若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
　 　 有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家都集合在操場上，由學生發號施令；家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大家一起遊戲，連校長 夫婦也參加了。學生們是那麼的天真，當需要幾條領帶時，就不分是校長或家長的，統統拿來運用；也不管彼此是否認識，大家都玩在一起。要幾根頭髮，也是很高 興地把頭伸出去，要長、要短，皆任君選擇；還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不管認識與否，只要有就拿來運用，連校長的鞋子也被借走了。
　　 玩「兩人三腳」的遊戲也是一樣——不分身份高低、不論年齡老幼，大家玩在一起。奔跑時，若跌倒了再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定；只要眾人玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。
　　 人生與此相同，每個人若能守住這分天真，人與人之間不要有任何計較；也不管輸贏，只要盡了自己的本分就好。在人生道上，千萬不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
　 　 學佛，首先要反妄歸真，瞭解自己的本性。但是，我們常會迷失自己的心念。比如說了一句慷慨話後，也許等一下就要後悔；也許因昨天的行為或人事上的疏忽，今 天就感到後悔。凡夫的人生，常會因往事而後悔，就是因為當下的那一念沒有掌握好，沒有徹底的瞭解自己。因此，我們要守住當下現前的這一念。
　　 常有人問我：「師父，您這一生有什麼計劃？」我都會說：「有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一秒。」因為現前的一念若能守住，就不會做錯事、講錯話，也不會懈怠、懵懂了。
　　 佛陀說：「見性學道難」——因為人經常會迷失「現前」的這一念。總之，學道不難；只因無法守住當下的心念，才會變易為難；若能守住現前的這一念心，並徹底瞭解自己的本性，那就很容易了。

原諒別人就是善待自己
　　 有一位富家小姐，據說她也是名企業家之一。她對現實有很多不滿與厭惡感，心中有許多煩惱。她問我：「如何才能心平氣和地追求到人生的目標？」我說：「人，生活於世間，只要有所追求就不會心平氣和。」
　　 接著她又說：「師父！難道您不會因追求而有所煩惱嗎？」我說：「這種問題我無法回答，因為我從不去追求任何一件事，因此，從未有過追求的得失感。」
　　 從上述對話中，我們不難瞭解：物質富有的人生不見得快樂，而過平淡的生活也不會有任何欠缺的失落感！因為只要心境踏實，不覺得缺少什麼，就不會有追求的煩惱。許多物質富有的人們，內心永遠不滿足、永遠覺得有欠缺，這實在是苦惱無邊的人生。
　 　 另外，還有一位小姐問我：「成功的標準，到底如何訂定？」她的問題，我覺得很奇怪。成功怎會有標準呢？人心追求的目標無窮無盡，如何才算成功呢？我回答： 「當你心滿意足時，你就成功了；如果不滿足，就沒有所謂的成功。成功的意思就是滿意，成功沒有固定的標準。其實，快樂或煩惱都只是一種觀念、心境而已。」
　 　 記得有一次，一位慈濟委員帶了七、八位先生女士來看我。委員說：「師父，他們的母親在幾天前被一位酒醉的駕駛人撞死。他們原本非常不諒解，堅持要肇事者賠 償。後來，我勸告他們說：『能原諒別人就是福。』又講了許多類似的案例，讓他們的心情平靜下來，並且告訴他們：『原諒對方就是功德。把心平靜下來才能好好 溝通，您們的母親也才能入土為安……。』」
　　 委員接著又說：「他們聽了之後，覺得很有道理。畢竟，人命的價值不在於那幾十萬元的賠償費，他們決定讓母親入土為安。後來，雙方都很心平氣和地溝通。肇事 者酒醒後非常自責，而且受害家屬對他那麼寬厚，他更深感慚愧！他跪在老太太的靈堂前，至誠地懺悔說：『我一時酒醉犯下大錯，而大家竟然對我這麼寬厚，讓我 非常感動。我原本是個不負責的人，喝酒後經常打罵太太。現在我要以行動表示真誠的懺悔，從今天開始，我絕對不會再喝酒，也會對家庭負起責任。』」
　　 我向委員說：「你能夠讓受害家屬心境平和，進而感化一位浪子回頭，真是功德無量啊！」他們其中的一位先生說：「這都要感謝師父！因為有您平時所說的法，才使我們理智地處理這件事。為了報答師父的法恩，我們願意捐出一百萬元，讓母親遺愛人間。」
　　 這也是所謂的「得饒人處且饒人」，學佛就是要學得「不管遇到什麼事，都要以平靜的心去處理」，如果追求不盡，那就永遠不會快樂。

跨出第一步
　　 時間可以使人完成大業，也可以成就個人的道業。每一個人自呱呱落地後，都會歷經幼年、少年、中年、老的睥人生過程；從幼年開始是學習的階段，到了中年便是奮鬥的時期，而老年時就要享受這段人生的成果。所以說，「時間」可以完成人生的學業、道業與事業。

　　 合抱之木發於毫芒
　 　 佛陀一再教育我們：人生，一定要謹謹慎慎，並以一顆最真誠的心，從開始的「因」到最後的「果」。「因」，是非常微小的東西。比如一棵生長在山中的大樹，靜 觀這棵樹，必須好幾個人手牽手才能圍繞。所謂「合抱之木，發於毫芒」——這棵大樹的「因」，就在小如毫芒的種子之中。
　　 毫芒，是比喻最渺小、最細微之物。一棵巨大高聳的大樹，其根源只是一粒很小的種子；這個渺小如毫芒的種子（因），在山林中慢慢生長、茁壯，終成一棵高聳、 巍峨的大樹（果）。大家想想，這要經過多少個酷夏嚴冬、多少歲月的累積，才能長成合抱的巨木呢？從「因」到「果」，就是需要時間啊！
　　 修行或學習任何事物，就像走路一樣——「千里之路，始於初步」。不論多遠的路，一定要跳出第一步；這最初的第一步，你若不願意跨出去，就永遠不會到達目的 地。同樣地，學佛法、世間法或任何工夫也是如此。不管要學什麼事情，一定要下定決心，付諸行動埋頭苦幹，才能學有所成。

　　 坐而言不如起而行
　　 關於修行與修道：「修」是修養，「行」是兩隻腳踩在土地上走，「道」則是自凡至聖的規則，學佛便稱為「修行」或「修道」；但是，如果只憑藉理論、光說不練，將永遠不能達成修道的目的。所謂「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口頭上的理論，而是要我們身體力行。
　　 常有人說：「我已經做很多了。」其實，這種人一定沒做什麼事。因為自以為做很多事的人，往往太自滿自大，器量又小；就像一件器皿，裝不了多少東西就滿出來了。我們日常使用的器具，愈深容量愈大，許多東西裝進去仍有空間；人也要有這種深廣大量的心才行。
　　 在日常生活中，要時時刻刻做好事，但不必放在心上，因為我們並沒有做成多少好事。即使如古人所說的「日行萬善」，終其一生也無法將全部的善行積微成山；但是，如果一天做了一件壞事，那就成為「惡貫滿盈」了。
　　 一個人平日做好事，是理所當然、應該做的；既然是應該做的事，就不算什麼！但你若是做壞事，那就不應該；哪怕只是一點一滴，都會破壞了自己寶貫的「人生」。
　 　 所以，學佛一定要像走路一樣。一個人從幼年學走路到現在，不知走了多長的路，但是腳底下並沒有帶著路走；腳下若是走一步路一步路，絕對無法「進步」。我們 走過的路只有留下足跡，腳上並不會染到污濁的泥土；人的一生，應該也要如此。縱然今天赤著腳在路上行走，沾染了一些泥土塵埃，晚上也必須洗淨雙足之後才可 以上床睡覺。
　　 總而言之，兩隻腳應該走路，但不應該拖泥帶水。修行的心也應該像這樣，時時刻刻警惕自己做好人、做好事，謹慎於修養心性。

自然最美
　　 修行學佛，重要的不在於找「境界」，最主要的應是「自然」。每個人來到世間，都帶有一分很美的自然之美；只要多數人受到後天社會習氣的薰習，使得習慣變壞了。若不能順於自然，則所追求的理想常會與環境相違背；只要順於自然，就是美的境界，也就是天性。
　　 學佛，常會聽到「反觀自性」這句話。一般人經常讓心念緣著外境奔馳忘返，不知反觀自照；若能徹底瞭解自性，便能「明心見性」，這也是修行最主要的目標。
　　 孔子有一回帶學生到龍門瀑布郊遊。他站在低處看到急水流花從高處奔瀉而下、溪水滾滾奔流的壯觀情景時，不禁說道：「水瀉兩萬四千尺，浪花直衝四十里。」可見，龍門瀑布多麼壯觀。
　 　 孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中沉浮著，便趕緊要學生準備救人。正當準備之際，水中的人卻一直游靠過來，原來他是 在游泳。他在水面上悠哉游哉，還逍遙自地吟詩呢！在這深廣的溪流中，湍急的浪濤對他而言，根本不構成威脅。那位泳者高興地爬上岸後，孔子好奇地問道：「你 在激流之中游得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」
　　 泳者簡單地回答：「我並沒有什麼特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中游泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」孔子聽了大有所悟！
　　 孔子對國政曾失望地說：「幫無道則隱。」也就是說，當政治混亂時，他寧願隱居起來；但是，當他看到這位泳者在激流之中仍能逍遙自在時，深深覺悟到：「在險惡、混亂的環境中，只要抱著歡喜、無爭的心態，未嘗不是很好的修養場所。」
　　 人創造環境的美，環境卻無法塑造人的美。在醜陋的環境中，只要有一群祥和的人，環境也會變得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空氣、呼吸順暢，就是最逍遙自在的人生。像那位在浪濤中游泳的人，因為喜歡自然環境，因此自得逍遙，沒有人我是非的紛爭。
　　 希望人人時刻點然心燈、反觀自性，不要讓心馳逐於外；只看到別人的錯、別人言語不好聽，而忘了自我反省。

內謙外讓·行功戒圓
　　 去（八十）年十二月十六日，在盛情難卻之下，我參加了一項歷史性的活動：南回鐵路通車典禮。
　 　 南回鐵路的通車，使全省環島鐵路接通，這是多麼偉大的工程建設！不難想像，它動用了無數人的心力，逢山開山、無路開路，挖石、造橋、鋪軌……，這些都是辛 苦艱鉅的工程。因為有他們不惜險難地努力付出，才能開出這條美麗、壯觀的南回鐵路。我心裡對這些開路英雄們，懷有最崇高的敬意！
　　 路，我們天天在走，可是有誰會注意到，踩在腳下這條路的每一寸路面，都是經由許多人付出時間、艱辛勞力所鋪設的？所以，走路也要有感恩心——感恩鋪設道路者，讓我們有一條平坦的道路行走方便。
　　 人人若能彼此相輔成就、互相合作，社會便能安和樂利。人與人之間，應常彼此感恩，這樣，自然會天天喜悅。
　 　 在人群中不生是非，也是做人應該有的基本修養。經云：「離是非，則行功戒圓。」在人群中辛勤付出，但不受人我是非所困擾，任何環境都不影響謙讓與感恩的 心，就能行功戒圓；立志修行的人若能內謙外讓，戒德自然圓滿。「戒」是規矩，持戒旨在使自己不去犯規，也能防護外來的傷害，這必須受持謙讓與感恩心。
　　 現代人生活忙碌，更應該保持身忙而心不忙；若心忙，則意必亂——遇到任何逆境，即深感苦惱。這樣的心態即使在最好的物質環境中，也一樣永遠無法圓滿。所以，在日常生活中修養身心、不去妨礙他人，就不會障礙自己「行功戒圓」。
　　 因此，生活在世間應時時保持感恩心，像台東到高雄這條南回鐵路，或許離你我很遠，但是大家也應該念開路者的辛勞。何況通車之後，來往於東、南部的人們可以節省許多時間；而交通方便，正意味著生活品質的提高。所以，雖然它遠在台灣的南端，卻和我們的生活息息相關。
　　 在日常生活中，若能時時以感恩、滿足、歡喜的心來看待週遭的一切人、事、物，就是戒、定、慧具足了。

赤子心
　　 有一次我行腳到屏東，大同國小的尤老師帶了一位小朋友來看我。這位小朋友送了一本作文簿，和一個裝著一萬五千元、署名「五年甲班小慈濟人全體」的信封給我。他很恭敬地說：「師公，這本作文是要給您看的，這筆錢是要捐給慈濟醫院買病床的。」
　 　 我問：「這筆錢是全班小朋友捐出來的嗎？」他小聲告訴我：「不是啦！其實那是我和弟弟、還有幾個同學的儲蓄，以及打工賺得的工資合在一起的。」我說：「那 你怎麼寫五年甲班的小慈濟人全體呢？」他回答：「師公，雖然是我們幾個人的錢，但是讓全班一起做善事，不是更好嗎？」
　　 封面上寫著「師公，謝謝您！」的作文簿，原來是五年甲班小朋友寫給我的信。其中，有一篇寫著：
　 　 「敬愛的師公您好！謝謝您給我們紅包，雖然只有三十元，但那卻是師公您無比的愛心和關懷。所以，我要永遠保存起來做紀念。當我們看見紅包外的『佛心師志』 四字時，都紛紛討論它的含義。老師回到教室的時候，知道我們都不瞭解那四字的含義，就解釋說：『佛心』，就是我們要有與佛菩薩一樣的心腸去幫助別人、愛別 人；『師志』，就是以師公您的四大志業『慈善、醫療、教育、文化』作為自己的志業。」
　　 「師公，我恨不得快快長大，跟隨師公貢獻社會，讓社會充滿愛心。師公，我們這幾天做了一件善事：二甲的一個小朋友被砂石車撞得很嚴重，但是他家很窮。我們 這群小慈濟人知道了，就捐出零用錢給他作醫藥費；我們在短短幾天之內，就捐出了六千元。師公，我們做得還不錯吧！但是尤老師更偉大，他的兒子發生車禍住 院，他還不忘幫助別人，他的精神真令人敬佩呀！」
　　 另一篇的開頭也提到紅包的事，但後面是這樣寫的：「前幾天，我在路上看到好多孩子在欺負一隻小狗。那些孩子用石頭丟牠，還抓牠的尾巴，甚至騎在牠的背上呢？我覺得那隻小狗好可憐哦！為什麼現在的人愈來愈殘忍了呢？那些人真是沒有公德心啊！」
　　 也有小朋友提到：「師公，我常想不通一件事：為什麼有些人要開挫魚場呢？這些魚的嘴巴都掛著魚鉤，多可憐啊！假如把人換成魚，想起來有多可怕、多痛苦啊！我們政府為什麼不禁止呢？」
　 　 還有一篇作文更發人深省，這位小朋友除了發願要以慈濟大四志業作為他的志業——「讓全台灣人個個都知書達禮，個個有愛心」之外，並說：「師公，大人真奇 怪！又沒有人規定春節一定要賭博，那大人為什麼都在賭博呢？他們還說小孩子不能抽菸、喝酒、吃檳榔，可是大人在賭博的時候，卻把香菸、酒、檳榔全都拿出 來。我就想：『小孩子不可以，大人就可以嗎？』大人也是人啊！他們的身體也會生病，又不是鋼鐵。所以，我決定長大後，不但要教我的孩子們遵守『三不』—— 不吸菸、不喝酒、不吃檳榔，我自己也會遵守這『三不』。」
　　 以上，是一群十一、二歲孩子所說的話。孩子的心性，就是如此地純真、清淨無染！我曾一再地告訴大家：父母是子女的模範，父母呈現的生活形態，對孩子的性格 發展有著極大的影響。所以，在子女的成長過程中，為人父母者一定要以身作則來教育孩子；如此，孩子的行為才不致有所偏差，將來也不會有「養子不教誰之 過？」的遺憾啊！

談修行
　　 修一分好心
　　 提到修行時，很多人會說：「太早了！我現在還要擔負家庭的責任，必須等到責任完成後才能修行。」也有人會說：「太慢了！如果我早知修行的好處，就不至於拖家帶眷的，如今是放不下了。」
　　 事實上，修行並非出家人的專利；而出家後若不知修行的真義，則同樣無法斷除一切煩惱。
　　 修行的旨趣在於「明心見性」，我以為「明心見性」這四人字的含義就是「修心養性」。因此，修行就是：於內，「修」心養性；於外，端正「行」為。而這分展現於內、外的功夫，並不限於出家修行的人才能做得到。
　　 有句話說：「人心不同，各如其面。」我們不妨將它改為「人之習性不同，各如其面。」人心應該都是一樣的，都與佛菩薩有著同等的善念愛意；但是，由於人的習氣、觀念不同，以致有不同的反應和行為。所以，我們才必須下功夫修心養性。
　　 心與性的差別何在？凡夫稱之為心，聖人稱之為性；心性本來是一體的，只是清淨的本性被世間的慾念污染時，它就變成凡夫心了。修行就是要下功夫好好修心，去除心中貪婪、瞋怒、愚癡、驕慢和猜疑。
　　 往往有人會說：「我心好就好，又何必去修行？」只是我們如何釐定好心的標準呢？例如你在開車時，見到路旁有人受傷，你心想：「我很想上前幫忙，但怕會被誣賴人是我撞倒的。萬一好心沒好報，豈不是自找麻煩？」諸如此類的心念，究竟是好是壞呢？
　　 真正的好心是要經過洗煉的，要修習到面對遭受苦難的人們時，能夠非常自動、沒有一絲一毫考慮即伸出援手幫助他們；這分顯露美善本性的洗煉工夫，就是修行。
　　 所以，不管有無宗教信仰，每個人都必須為「修」心養性、端正「行」為痛下功夫。

　　 灌溉善種子
　　 修行並非逃避現實、離開人群，修行的目標是要忘記自己的利益得失、不計較自己是否能解脫，而以眾生為重；關心眾生是否能離苦得樂，是修行者的自然風範。
　　 每個人的身體都有活動的功能，每個人的心靈都有純淨的良知；我們若能為大眾獻出自己的智慧，發揮與生俱來的良知良能，必能造福社會人群。
　　 不計較自身得失，以眾生為重的修行是佛法的真理；若能將我們平時所學的理法落實在日常生活上，學以致用、成人利己，自然能夠心生歡喜。
　　 想獲得這種歡喜，要靠長久心來孕育、培養，不可一曝十寒！因此，當我們擁有一顆純良的種子時，就要把握因緣時機，趕緊種入土中；並且要有充足的陽光、水分及空氣，才能成長。
　　 我們應該把握因緣，好好保護善念；有好因緣與善種子，內外健全，就能使修行的心永不退轉、厭煩。