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閱讀書籍 - 當代問題座談紀實 星雲法師著

當代問題座談紀實 星雲法師著

佛教對「生命教育」的看法 (2004.7普門學報第廿二期)

[日期:2010-07-31] 來源:網絡轉載  作者:星雲法師著 如佛友覺得此書不錯,請按

星雲大師講 弟子滿義記錄

人從出生的那一刻起,就必須為生命的存在與意義而奮鬥。因為,人活著不應該只是追求尸位永存,生活也不能只是為了三餐溫飽;生命的可貴,在於活得對自他有益,也就是要能活出生命的意義、生命的價值與生命的尊嚴。

生命的意義、生命的價值在哪裡?如何才能活得有意義、有價值、有尊嚴?乃至生命的本質為何?生命的真相是什麼?這些都是提倡「生命教育」的重要課題。甚至 當我們在實現自我生命意義的同時,如何與宇宙眾生、自然環境等外在因緣展現同體共生,彼此尊重和諧的共存共榮,這都是生命教育所應涵蓋的範疇。

生命教育是近幾年來才受到社會關切的重要議題,然而在佛教裡,早在二千多年前佛陀宣說的「緣起法」,就已說明生命是彼此相互關係的存在。佛陀以「十二因 緣」說明生命的由來與三世輪迴的關係,幫助我們解答「生從何來,死往何去」的生命之謎;佛教的「三法印」、「四聖諦」、「八正道」、「緣起」、「中道」、 「空性」等真理,都能幫助我們認識生命的本質、瞭解生命的意義、創造生命的價值,活出生命的希望。

由於佛教的教義最能貼近「生命教育」的意涵,所以多年來每逢寒暑假,教育部與國際佛光會合辦的「全國教師生命教育研習營」,總是選擇在佛光山上課。二○○ 三年八月二十三日,二千多名參加「生命教育研習營」的老師們,就在這樣的因緣下,與佛光山海內外主管共同在如來殿大會堂,參與了一場由星雲大師主持的「佛 教對『生命教育』看法」的座談會。

談到生命,星雲大師首先開宗明義說:「人活在世間,就是因為有一條命,沒有命,也沒有身體,就沒有活動;因為有命,才有世界、才有人我、才有幸福、才有歡喜,生命的重要於焉可見。」

生命不僅僅限於人類,廣義來說,星雲大師認為,他就是每一個眾生的心。例如,宇宙世間,山河大地、一花一草、一沙一石,甚至一件衣服、一張桌子,都有它的 生命。一件衣服,如果不懂愛惜的人只穿三個月就壞了;懂得愛惜它,可以穿上十年、二十年,它的生命自然比較長久。一張桌子,小心搬動,好好愛護,可能幾十 年不壞;假如才買回來的新沙發,讓小孩子在上面蹦蹦跳跳,不要幾天就壞了,它的生命也等於死亡了。不過,這還是浮面的,真正的生命是「心」,這是死不了 的。因此大師認為,在大自然裡,到處都有生命,生命就在時間之流、空間之流,乃至情愛之流中,就看你用什麼樣的眼光去認識它。

大師並且強調,佛教提倡不殺生,不殺生是一種慈悲;不殺生而護生,進而倡導生權平等,這是最合乎現代舉世所關心的生態保育,也是最積極的生命教育。

在二個小時的問題座談裡,星雲大師從佛教的觀點,指導大家重新認識生命,進一步尊重生命、愛護生命,繼而創造生命的價值、圓滿生命的意義。以下是當天問題座談的紀實。
 
時 間:二○○三年八月二十三日晚間七點至九點三十分
地 點:佛光山如來殿四樓大會堂
主持人:星雲大師
對 象:全國教師生命教育研習營學員暨佛光山海內外住持主管二千餘人

一、現在教育部積極在推動「生命教育」,但是談起生命,一般人常有「生從何來,死往何去」的迷惑。請問大師,生命到底從何而來?佛教的教義能否為我們解答生死之謎?

答:「生從何來,死往何去?」自有人類文化以來,生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家。雖然有不少人窮其一生努力在探究,急欲解開這個謎題,但千 古以來唯有釋迦牟尼佛和歷代悟道的禪師們道出了原委,卻又不易為人所瞭解。一般人對生命到底從何而來?如古人云:「齊生齊死,齊賢齊愚,齊貴齊賤;十年亦 死,百年亦死,仁聖亦死,兇惡亦死;生則堯舜,死則腐骨;生則桀紂,死則腐骨;腐骨一矣,孰知其異?」

由於古今人士對生命的所以然,大都所知不多,因此有人把人生的歷程看成「來是偶然,去是必然,盡其當然,順其自然」。也有人說:「人是在無可選擇的情況下 接受了生命,然後在無可奈何的條件下度過了生命,最後在無可抗拒的掙扎下交還了生命。」甚至連孔子都教誡他的門人子路說:「未知生,焉知死?」何況是一般 人?

其實,一個真正有智慧的人,應該懂得尋找生命的根源,提起「生從何處來,死往何處去」的疑情。生,不會像孫悟空一樣,突然之間從石頭裡蹦出來。人既不是石 縫裡蹦出來的,也不會無緣無故從天上掉下來,那麼人到底是從哪裡來的呢?依一般世俗的說法,人是父母所生!父母從哪裡來?從祖父母來!祖父母從哪裡來?從 曾祖父母來!曾祖父母從哪裡來?……,一代一代往上追溯,最後就不得而知了。

人從哪裡來?人類學家說,人是由猿猴進化而來的!猿猴從哪裡來?從爬蟲類演變而來!爬蟲從哪裡來?從細胞繁殖而來!細胞從哪裡來?再往上推進,也是找不出一個最後的答案。

人從哪裡來?基督教說,人是上帝創造的!但是上帝又是從哪裡來的呢?人從哪裡來?印度外道說,人是從梵天的口中生出來的!同樣的,梵天又是從哪裡來的呢? 人從哪裡來?佛教說,生命是緣起而有的。緣起是什麼?就是由很多的條件因緣合和而有,他不是單一存在,也不是突然而有。

根據佛教的「十二因緣」說,有情眾生由於累劫的「無明」煩惱,造作各種「行」為,因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成色心和合的生命 體,是為「名色」;名是生命體的精神部分,色則指物質部分。數月之後,生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟,稱為「六入」;胎兒脫離母體後漸漸開始接 「觸」外境,並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛,進而有了執「取」所愛的行動,結果由於身、口、意行為的造作,又種下了後「有」的生命體,有了 「生」終將難免「老死」,「死」又是另一期生命的開始。

於是「因為『無明』的關係而有了『行』為,有了行為就產生業『識』,有了業識,所以有精神與物質的『名色』,有了名色故而有眼耳鼻舌身心等『六入』,透過 六入與外境接『觸』,有了觸覺就有苦樂的感『受』,有了感受就會揀擇貪『愛』,有了貪愛進一步就會執『取』,執取的結果有了後『有』的生命,因為後有的因 緣而出『生』,生命又會隨著緣滅而『老死』」。因此在十二因緣的循環之下,有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已。所以佛教的「十二因緣」,明示一個人 的生命是三世流轉的,從過去到現在,從現在到未來,循環不已,這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。

一般宗教對生命的思考模式都是直線式的,佛教講生命則是環型的。譬如基督教講:「人從哪裡來?」「人從上帝來。」「上帝從哪裡來?」「上帝本來就有,不需 要從哪裡來。」這種道理不能普遍而平等,無法令人信服。佛教的主張是:「人從哪裡來?」「人從死來。」「死從何來?」「死從生來!」人有生老病死,世界有 成住壞空,我們的心則有生住異滅,生死永遠不停止,就像時鐘一樣,從一點走到十二點,再由十二點走到一點,循環不已,哪裡是開始?到哪裡才能結束?事實上 沒有起點,也沒有終點。就等於常有人問:「先有雞?還是先有蛋?」如果先有雞,沒有蛋,怎麼會有雞呢?先有蛋,沒有雞,怎麼會有蛋呢?

佛教認為「法不孤起,仗境方生」,佛教對生命的看法是「無始無終」,佛教把人定位在六道輪迴、五趣流轉的樞紐地位。五趣六道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修 羅、人、天;人在六道裡輪迴,就是靠著「業」這條線來維繫生命。業的生命線猶如念珠的線一樣,一顆念珠等於一期的生命,一期一期的生命靠著「業」來串連, 就像一條線把念珠串成,不會散失。所以佛教說生命的流轉,是無始無終的「生死輪迴」。

過去有一首歌〈一江春水向東流〉,不管流到哪裡,又會再流回來。生命之流不但在五趣六道裡流轉不停,而且佛經說「此有故彼有,此無故彼無」,我們的生命不 是突然而有,也無法單獨存在。例如,我們要仰賴農人耕種,才有飯吃;要有工人紡織,才有衣穿。甚至父母養我、老師教我、社會大眾共同成就之外,還要自然界 的陽光、空氣、水分等宇宙萬有「眾緣和合」,我才能存在;如果宇宙萬有缺少了一個因緣,我就無法生存了。

也就是說,吾人的生命不是建築在自己的身體上,而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就;失去大眾的因緣,吾人的生命就難以維繫。尤其在眾多因緣當中, 因為父母相愛,有緣結合,再加上我的業「因」和他們為「緣」,因此生養了我。所以,我們要研究生命從哪裡來?簡單說,生命是從因緣所生,人是從業感而來, 由於我們的行為造下各種業,最後就會隨業而受報,所以生命就在「因緣果報」裡隨著業力流轉不停,這就是生命的去來。

人,生從何來?死了又往何處去?宇宙人生是怎樣形成的?其實天台宗的「百界千如」最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足「十法界」,每一個法界又都具 有「十如是」,所以「百界」、「千如」都在我們的自心裡。我們的心,就時間來說是「豎窮三際」,就空間來說是「橫遍十方」,所以能「心包太虛,量周沙 界」,宇宙萬有的根源,都在我們的心中。

佛教有一部《大乘起信論》,就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金,把黃金做成戒子、耳環、飾物、碗筷等,甚至把它丟進陰溝裡,或棄置垃圾堆中,它 的形態雖然千變萬化,但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命,雖然在中陰身時不得不受生,已生不得不變老,已老不得不生病,已病不得不死亡,但是在 生老病死的不停流轉中,我們的「真心」卻是圓成周遍,恒常不變的。

所以,世界可以毀滅,而我們的真心不會毀滅;生命的形相雖有千差萬別,生命的理性則是一切平等。只是凡夫在分段生死中,一期一期的生命因有「隔陰之迷」, 也就是說換了身體就不知道過去的一切,致使千古以來生命之源一直眾說紛紜,莫衷一是。但是生命本來就沒有所謂的起源、終始,生命只是隨著因緣而有所變化, 隨著我們的業力而相續不斷,因此只要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白,則生從何來?死往何去?即不問自明了。

二、就剛才所說,請問大師,「生命教育」的意義是什麼?佛教對「生命教育」能否提供一些積極面的啟發與省思?

 答:談到「生命教育」,前教育部長曾志朗先生說,有一次他問一群小學二年級學生對死亡的看法,當中有位學生回答他:「死亡就像睡了一覺,第二天就會活過 來。」原來他們看電視裡的人物,被打死了還會活過來,因此天真的把真實的人生當成像電視劇情一樣。為此曾部長深感憂心的說,學生們對死亡的看法如此淺薄, 我們又怎能期望他們去尊重自己或他人的生命呢?

的確,一個人對生命無知,自然無法尊重別人的生命,更不懂得活出自己生命的尊嚴。就如現在有些父母,放任兒童恣意地玩弄蜻蜓、蜘蛛、小魚、小蝦,直至死亡為止;從小就養成不知愛護生命的習慣,將來殘殺人命又何足為奇呢?

生命是世界上最值得珍貴的東西,殺生是世界上最殘忍的事情。人間雖有貧富貴賤,但生命都是同等寶貴,任何生命都應該獲得吾人的愛護。

所謂生命,依眾生過去善惡業因所感得的果報正體,有天上飛的,有水中游的,有陸上爬的,有山中走的;也有兩棲,或是多棲,乃至無足、兩足、多足等類別。在 各種生命當中,有的生命是獨立的,有的生命是共生的,有的生命是寄生的。甚至有的生命是有形的,有的生命是無形的;有的生命會動,有的生命是不動的。

可以說,在大自然裡到處都有生命。一滴水有他的生命,一片菜葉也有生命,都要愛惜。山川日月,蒼松翠柏,幾千年、幾萬年,時間就是生命。乃至佛教講「三界 唯心,萬法唯識」,時辰鐘錶,我用心、用智慧去製造它,時鐘裡就有我的生命。一棟房屋,因為我的設計、監工才能成就,房屋中就有我的生命存在。地球生態被 破壞,海洋、空氣被污染,環保人士用愛心來保護,環保也有生命,愛心就有生命。

天地所擁有的生命,生生不已。因此,現在的生命學家也不能只是研究人類的生命,例如:地質學家研究地殼變化,天文學家研究宇宙星辰,氣象學家研究大氣變 化,生物學家研究動植物,微生物學家研究細胞分裂,考古學家研究古今淵源,歷史學家研究人文發展等,每個領域都有他的生命價值與意義。

生命的價值就是「愛」,生命的意義就是「惜」。有愛,就有生命;有愛,就有生機;有愛,就有存在;有愛,就有延續。生命不是出生以後才有,也不是死亡就算 結束;生命是無始無終,生命是無內無外。生命是活力,是活用,是活動;生命要用活動、活力、活用來跟大家建立相互的關係。例如,雨水灌溉樹木叢林,樹木叢 林也能保護水分;人吃了萬物後排泄肥料,肥料又再成為萬物的養分。生命是相互的,是因緣的;想獨存,想個己,那就沒有生命了!

生命是一門艱深難懂的學問,但是儘管生命深奧難懂,分析起來不外乎「生」與「死」兩個課題。佛教非常正視生死問題,佛教其實就是一門生死學,例如觀世音菩薩「救苦救難」,就是解決生的問題;阿彌陀佛「接引往生」,就是解決死的問題。

佛教不僅解答生死問題,佛教更是尊重生命、愛護生命,佛教倡導惜緣、惜福、惜生、惜命,佛陀對一切眾生的慈悲愛護,載之經典,處處可見。例如佛陀曾「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」、「施食救魚」,乃至為野干說法,他把生命融入真理,以真理供養大眾。

佛陀重視大我的生命,他說「我是眾中的一個」,他「以眾為我」,他知道有形的軀體總會朽壞,因此把有形、有限的生命融入大化之中,用無形的法身慧命來照顧 眾生。所以佛教的生命能普遍全體,不僅普及一切人,一切動物,所謂「情與無情,同圓種智」,甚至「闡提也能成佛」,這在後來「生公說法,頑石點頭」已獲得 了證明。

佛陀曾為保衛迦毘羅衛國免於滅亡,多次端坐路中,藉以阻擋琉璃王的大軍攻打祖國;他曾對雨舍大臣說法,及時阻止了摩揭陀國與越祇國的戰爭。這些無非都是為了愛惜生命、尊重生命,他希望喚起大家愛好和平,不希望戰爭造成人民死傷,生靈塗炭。
佛陀對生命的愛惜,不是用武力刀槍來與敵人對立,而是用慈悲保護。例如提婆達多要攻擊佛陀,阿難發動眾人以刀槍棍棒保護,佛陀說:如果我還需要刀槍保護,還能算是正覺的佛陀嗎?

佛陀的生命不是一時、一世的,是無限、永恒的。佛陀的生命已融化到慈悲之中,當酒醉的大象見到佛陀,自然息下獸性,感動流淚;落單的鴿子飛到佛陀身邊,好 像找到了安全的庇護,一動也不動。甚至滿懷殺心想要行刺佛陀的惡漢,一見到佛陀,不知不覺丟棄手中的刀子,自願皈依,成為佛陀的弟子,這都是受到佛陀的慈 悲所感化與攝受。

《淨心戒觀法》說:「善門有多途,慈悲最是急。」談到佛教的慈悲,記得很久以前曾在《地理雜誌》看到一篇報導指出:「殘殺才能維持生命。」因為物競天擇, 適者生存,不適者淘汰,這是大自然的定律,所以一切動物弱肉強食,以殘殺來維持生命,這是不得不然的手段。但是相較於佛教以慈悲來護生,如智舜「割耳救 雉」、僧群「護鴨絕飲」,可以說形成「佛與魔」的強烈對比。

佛教對生命的尊重,不是自己愛惜就好,如地藏王菩薩到地獄度脫苦難的眾生、觀世音菩薩遊諸國土,到處尋聲救苦,乃至最細微的「佛觀一?水,八萬四千蟲」,佛教的慈慈,可以說無物不覆,無處不遍。

佛教講地水火風「四大」,地的生命就是堅固;水的生命就是流動,不流動就是死水;空氣也是要流通才能存在;光的生命就是散發熱度與溫暖。

佛教講輪迴、講因緣,都是生命。輪迴,就是不死的生命;因緣,就是集體的生命。佛教更提倡要建設無限、普遍的生命,例如,我們平常念「阿彌陀佛」,意義就 是無量光、無量壽,這是超越時間、超越空間的意思。什麼東西能超越時空?那就是真理,所以真理就是無限而普遍的生命。乃至佛陀的三身,應身是有為的,有來 有去;法身是無為的,是進入宇宙無限的時空。所以只有真理的生命是無限,其他都是有階段性的循環生命。

宗教旨在傳播真理,宗教的生命自然能維持長久。例如佛教的寺院都是千年古剎,萬年常住;佛教的經書不但經常要曬,而且設有特別的藏經樓,盡力保護,這是現代人才有的觀念。

佛教從事慈善事業,出家人願為眾生做馬牛,都是為了成就生命;佛教徒對環保、生態的維護,建設橋樑、施茶施水來方便行人,都是在維護生命。佛弟子當中,「沙彌救蟻」是護生的表現;「南泉斬貓」也是為了表達真理。

佛教的出家人手捧經書,恭敬謹慎,不敢褻瀆,如此愛惜真理,就是愛惜生命。雲水僧手執錫杖行腳,為了埋葬動物死屍,也是表現出對生命的愛護。甚至佛門裡, 弟子常以自己的壽命回向於有德高僧,所謂「回小向大,回自向他」,甚至「回事向理」,回向的思想就是生命的延續與擴大。

由於宗教的生命都有傳燈,都是代代傳承,燈續常明。因此,佛陀的生命,只要佛教流傳多久,就有多久的生命;佛法的生命,隨著真理普遍流傳,它就能無遠弗 屆;僧伽的生命,只要從舍利弗、目犍連等尊者留下的道德風範,就可以看到他們的精神所在。乃至神會大師在滑台大會,大作獅子吼,為六祖大師定位,那種旁若 無人的奕奕神采,至今都可以感覺得到他的生命在躍動;唐‧玄奘走過八百里流沙的身影,千年之後我們不是依然感覺得到他的存在嗎?

佛教的高僧大德撰寫放生文,就是在提倡生命教育;儒家主張「憐蛾不點燈,愛鼠常留飯」,也在表達對生命的愛護。佛光山在二○○四年的春節花藝展中,特設素 食動物園區,不但教育世人愛護生命,並為「自然與生命」提供最佳的生活教材。另外,佛光山文教基金會印行豐子愷的《護生畫集》,也是提倡生命教育的最好教 材。

二○○一年佛光山發起佛教界從大陸「恭迎佛指舍利蒞台」,許多人在見到佛指舍利的剎那,不由自主的跪下頂禮,有的人涕淚悲泣,有的人法喜充滿,有的人感覺 好像與二千五百多年前的佛陀又相聚首。這種感覺就是說明,佛指舍利是活的,他是有生命的。不只佛指舍利有生命,一張紙畫一個聖賢,一塊木頭刻一尊佛像,都 能賦予他覺性圓滿的生命。

過去佛教許多高僧大德為了維護聖教,不惜捨身殉教。例如,中國文化大革命時,大陸不少的寺廟、文物,就是由於許多僧眾發揮殉教精神,毅然奉獻生命而得到保 護與留存。另外,一九六三年,越南總統吳廷琰為維護天主教而破壞佛教,不允許佛誕節懸掛教旗,造成廣德法師等七位僧人引火殉教。說明人的生命在平時固然值 得寶貴,但在必要時能犧牲生命以完成職責,更為可貴。

所謂:「無求生以害仁,有殺身以成仁。」求生以害仁者,雖生猶死;殺身以成仁者,雖死猶生。此即儒家所謂「死有重於泰山,有輕於鴻毛」。乃至古諺說:「人死留名,樹死留皮」;儒家也謂「立德、立言、立功」,無非都是為了留下不朽的生命。

生命是可以鍛鍊、創造的,在冰天雪地裡生存的人和動物,自然磨練出堅毅忍耐的生命力。一株牆頭草,一朵路邊的野花,他們在狂風中展現雄姿,也可以看出生命的力量。

生命之所以有力量,在於能為生命留下歷史,為社會留下慈悲,為自己留下信仰,為人間留下貢獻。因此,生命教育最重要的,就是指導學生如何尊重生命,如何活 出生命的尊嚴,如何創造生命的價值與意義。尊嚴是人生最大的本錢,做人最怕尊嚴掃地,現代人不但要活得有尊嚴,甚至提倡「安寧死」,即使死也要死得尊嚴。

尊嚴不是傲慢,不是自高自大,尊嚴不是匹夫之勇,不是自以為是;尊嚴是在強權之前,不屈服、不妥協,堅持自己的立場與原則,保持自己的人格與操守。

人除了要活得有尊嚴以外,更要活得有意義、有價值。蔣中正先生曾說:「生命的意義在創造宇宙繼起的生命;生活的目的在增進人類全體的福祉。」毛澤東也說: 「世間一切事物中,人是第一個可寶貴的。」在他認為,人生價值在於對社會對人民的貢獻,而不是向社會索取。因此,他非常強調人活著的目的和意義就是「全心 全意為人民服務」。而佛教則認為,生命的意義,在於增進人生的真善美,在於懂得永恒的生命。人的色身雖然有老死,真實的生命是不死的,就如薪火一樣,賡續 不已。因此,人生的意義不在於壽命的久長,乃在於對人間能有所貢獻、有所利益。例如,太陽把光明普照人間,所以人人都歡喜太陽;流水滋潤萬物,所以萬物也 喜歡流水。一個人能夠活出意義、活得有用,生命就有價值。

總之,「蜉蝣朝生夕死,人生百年難再」,但是身體即使朽壞、死亡了,也不是生命的結束!所謂念天地之悠悠,感生命之無限。生命不在於長短,而在於活出什 麼?擁有什麼?尤其如何開拓弘觀的生命視野,深化優質的生命內涵,建立正確的人生觀、道德觀、價值觀,這才是提倡生命教育者應有的省思!

三、基督教說:「信上帝得永生」,道教也說,人只要透過修練,就可以「長生不老」。請問大師,人真的可以長生不老,甚至不死嗎?

答:永生,這是個很美好的名詞,就等於永恒一樣。但世間上沒有永恒不變的東西,佛教說人生、世間都是無常的,所謂「無常」,就是遷流、變易的意思。例如, 我們的心念,前念後念,念念不斷,快如瀑流;我們的身體,根據科學家研究,組成身體的細胞,時時都在新陳代謝,每七日或七年就是一個週期,尤其七年一次的 新陳代謝,能使我們完全脫胎換骨,變成另一個人。

「無常」是佛教的真理之一,然而一般人因為不瞭解無常的真義,因而心生排拒,甚至感到害怕。其實無常並不可怕,只要對無常有正確的認識就會知道,因為無 常,才有希望;因為無常,才有未來。例如,上古時代,帝王專制,人民毫無自由,假如不是無常,而是一成不變,哪裡有今日的民主政治;過去石器時代,民智未 開,人民茹毛飲血,如果不是無常,而是一成不變,現在不是仍然停留在文化未啟的蠻荒時代嗎?

無常,不限於某一人、某一事,它有普遍性的意義;無常,不受權利大小的影響,它有平等性的意義。無常不是完全消極的,例如:我貧窮,因緣際會,我發財了;我愚笨,經過勤勞苦讀,一變而成聰明了。

台灣發生九二一大地震,許多房子倒塌,不少人受傷、死亡,可以說災情慘重。但是因為「世間無常」,從無常中可以重新建設,所以地震後許多大樓、學校都更新 了。所謂沒有破壞,哪有建設?沒有無常,哪能更新?因為無常,一切都可以改善、改好;因為無常,我們的未來才有無限希望。

有人說,今生好苦,我要趕快好好修行,寄望來生會更好,這就說明因為「無常」,所以人生才有未來。等於汽車壞了要報銷,不報廢怎麼會有新的汽車?人的身體會衰老,身體不衰老,怎麼能換一個新的身體呢?

無常,讓人會珍惜生命;無常,讓人會珍惜擁有;無常,讓人會珍惜因緣;無常,讓人會珍惜關係。無常是人世間的真理,永生也是真理;無常苦空雖為人生實相, 但在無常之中,吾人皆有一顆不變的真心,也就是不生不死的生命。所以,從另一個角度來看,生命本來就是「永生」,就是「不死」的,死的只是肉體。例如我經 常舉一個例子,茶杯打破了,要把茶杯復原已不可能,但是茶杯裡的水流到桌上、地上,我用拖把、抹布把水擦起來,一滴也不少。身體雖有生老病死,生命之流、 生命的水是永恒不滅的。

有一戶人家老年得子,老夫婦歡喜的不得了,正在家裡歡喜慶祝的時候,門口來了一個和尚,對著眾人放聲大哭。主人當然很不高興,說道:「出家人,你要化緣我 可以給你錢,幹嘛在我們家門口哭哭啼啼?你不知道我們正為生了個兒子在慶祝嗎?」禪師回答說:「我不是來化緣的,我所以在這裡哭,我是哭你們家多了一個死 人。」

這一段話很耐人尋味,因為一般人都是「生之可喜,死之可悲」,所以生了兒子當然要慶祝、歡喜,只有死的時候才要悲傷,才需要哭。但是禪師瞭解到的是「生死 輪迴」,生了必定要死,所以不需要等到死的時候才來悲傷,生的時候就知道必然會死,因此他說我哭你們家多了一個死人。

生時就註定有一天必然要死,只是時間長短而已,為什麼一定要等到人死的時候才哭呢?我們視「生之可喜,死之可悲」,這可能是一個錯誤的看法。死,有時候也是可以很歡喜的「含笑而去」,甚至「懷抱希望」而死。

印度有一位九十多歲的老人,日本記者訪問他:「老人家,你現在最大的希望是什麼?」老人家回答:「現在最大的希望就是快點死!」「為什麼呢?」「哎呀!老 朽的身體,吃飯已沒有味道,走路也走不動了,快點死,可以換一個新的身體啊!」所以,死並不可悲,甚至還要歡喜,因為死後可以趕快換一個新而健康的身體, 就如汽車壞了,也要汰舊換新。

生與死是一體的兩面,「生」就是「死」的開始,「死」也是另一期「生命」的開始,生命是永遠存在的。所以基督教說「永生」基本上沒有錯,不過唯一有意見的 是,信上帝得永生,其實不信也是永生!因為物質的身體會壞、會死,而真心的生命是不死的。相同的,道教的「長生不老」之說,其實身體不可能不老,只有人的 真如自性才是長生不老。

生命的流轉,它不是信不信的問題,世間上有形的東西,有生死、有得失、有好壞;可是真心的生命,它是超世間、超物質,它是無形、無相、無頭、無尾、無來、無去,它是「絕生佛之假名,離空有之兩邊」,是永恒的。

生命究竟是「永生」,還是「長生不老」?其實生命是流轉的。依佛教的看法,凡夫在一期一期的生命中有生死,這一段一段的生死叫「分段生死」;甚至證悟成道 的羅漢、菩薩,還是有煩惱,有「變易生死」,仍要慢慢進步、淨化。能夠超越分段生死、變易生死,當然就是永生;但即使不能達到這個境界,生命也還是永生不 滅。因為人人都有一個不死的生命,那就是「自性」,又叫「佛性」。

因此,「信我者,得永生」,這話只說了一半,應該再補充為:「不信者,亦不死。」信,我們的生命固然生死不息;不信,也依然要在輪迴中出生入死,因為生命是生生世世,是死死生生的。

四、由於近代生物科技發達,中外相繼有「複製羊」、「複製牛」的誕生,請問大師,站在佛教的立場如何看待這件事,佛教認為生命是可以複製的嗎?

答:自從一九九七年英國成功的複製小羊「桃麗」(Dolly)之後,緊接著複製牛、複製豬、複製老鼠也相繼誕生,甚至美國的科學家表示,他們不但複製動物,而且還可以同時更改動物的基因,利用基因重組技術,複製出對瘋牛症具有免疫力的複製牛。

此外,一個進行人類遺傳學研究的國際科學家小組更說,末來複製人類可能比複製動物來得更為容易,因此一名義大利醫生已經打算開始複製人類,用來幫助不孕的夫妻,讓他們也能享有為人父母的喜悅。

儘管科學發達,未來或許真有可能誕生出複製人,但是以佛教的觀點來看,科學家所複製的是有機體,心靈的能量無法複製。也就是說,複製品只是形體上的,身體 六根可以複製,但生命的精神與意志無法複製,生命要用生命才能複製,一切都不離「因果」。例如,用花、草、樹木,不能複製牛、羊、人;牛還是牛的基因,羊 還是羊的基因,人還是人的基因,生命不能憑空複製,更不能錯亂因果。

基因在佛教的看法,就如「業力」,業的內容很複雜,有「共業」、「別業」、「引業」、「滿業」、「定業」、「不定業」、「三時業」、「三受業」、「三性 業」等。基因是生命的密碼,但基因不是一成不變的,基因的內容也有因緣業報的關係。根據一項報導指出,基因不是從父母身上繼承下來就永遠不會改變,他是從 孕育時起就接受外界的指示而加以回應表現;也就是說,基因不是操縱人類行為的推手,而是被人類的行為所左右,所以「業」才是我們生命的主宰。

其實,真正的生命應該說是一種精神的作用,是附於身體的另外一個層面。有時我們形容一個人沒有靈魂,就說他像「行屍走肉」;一個人空有身體,沒有生命力,這個身體也沒有「用」。

所謂「體、相、用」,佛教講生命的本「體」是由外「相」來表達,「體」指的是「本體」,是內在;「相」就是外在的形相,比如這個人長什麼樣子,那個人長什 麼樣子。「體」、「相」結合起來,也就是「精神」和「物質」的結合,就產生了妙「用」,就有動作、語言,以及種種的精神作用,繼而有世間種種形相、種種色 彩的顯現。

生命的本體,從佛教的緣起法來看,生命是延續性的,生命是有傳承的,生命是有程序的,生命也是會變化的。例如六道輪迴就是變化;又如低等動植物慢慢發展成 高等的動植物,甚至高等動植物也會慢慢退化為低等的動植物,這就是變化。因為有變化,所以生命並非一成不變;因為有變化,所以每個人都有機會改變自己的命 運。你希望有善的因緣果報,就要做善事;不做善事,結下惡的因緣,自然有惡的果報。

由於生命的本體「本來如是」,是由個人的業緣感應而有,不是人工所能製造。因此,我們看世界未來的變化,不管科學如何昌明,複製動物如何發展,基本上精神 世界和物質世界是不一樣的,因為一切世間法以外,還有一個出世間法。現代科學技術的研究、發明,都是以世間的知識來發展;雖說出世間法離不開世間法,但他 有一點與世間法不同的是本體不變,能變的是世間法,出世間法是不變的。因此,我們不認為現代的複製科技,真能改變生命的業和因;複製的技術儘管可以改造身 體的形象,可以改變高矮、胖瘦、美醜,但是業報的善惡、好壞,本來就是自己所造作,不是他人所能決定。

所以,生命可以複製嗎?生命不是科學家所能複製,也不是哪一個神明所能創造,生命的基因都是由業力所潤生,「業」才是維繫生命的主因,故知真正的生命── 「心識」不能複製,真如佛性更無法複製。未來不論尖端科技如何以基因繁殖方式來複製羊、牛、人,或是人工受精、試管嬰兒、借腹生子等,我想最好能吸取世間 的醫學、心理學、教育學、生化科學為用;同時融和佛法的真理為體,如此才能解除現代人的迷思。

五、有生必然有死,死亡是很無奈的事,但是有人異想天開,想利用「冷凍」來保存「屍體」,希望幾十年後醫學科技能進步到足以讓屍體解凍後復活。請問大師,屍體經過冷凍又解凍之後,真有可能再復活嗎?

答:「惜生懼死」,可以說是有情眾生與生俱來的本能,所謂:「螻蟻都懂得惜生,何況是人?」人之好生惡死,如中國人說:「好死不如歹活。」英國哲學家羅素 表示:「為了生存,其他東西都可以放棄。」印度詩哲泰戈爾更是謳歌:「我存在著,是一個永恒的奇蹟,那就是生命。」

所謂生命,其實包含生和死。生固然是生命,死也是生命。死亡並不是消滅,也不是長眠,更不是灰飛煙滅、無知無覺,而是走出這扇門進入另一扇門,從這個環境 轉換到另一個環境。經由死亡的通道,人可以提昇到更光明的精神世界裡,就如同現實的人間到處移民一樣,因此佛經對於死亡的觀念,有很多積極性的譬喻,例 如:死如出獄、死如再生、死如畢業、死如搬家、死如換衣、死如新陳代謝等。

死亡是任何人所不能避免的事,生了要死,死了要生,生死是一體的兩面,生死在時間的長河中流轉、更替。誠如《戰國策》裡范雎說:「聖哲如五帝要死,仁義如三王也要死,賢明如五霸也要死,力大如烏獲也要死,勇敢如賁育也要死。」

儘管生死是再自然不過的事,但是千古以來人類一直在尋求長生不死的方法。例如古代中國的秦始皇派遣徐福渡海尋找不死藥,漢武帝求助道家煉製長生丹等;在科技發達的今日,現代人則把頭腦動到「冷凍屍體」上,希望透過科技之助,獲得壽命的延長。

根據報導,在法國西部索米爾小鎮上,就有一名叫雷蒙德的男子,妻子於一九八四年去世後,雷蒙德就把她的屍體冷凍在地下室裡,幻想隨著科學技術的發展,有朝一日妻子能夠再次睜開雙眼。甚至他也希望自己死後一樣能被冷凍起來,以期將來可以被科技喚醒,重返人間。

「冷凍屍體」是否能夠再度復活?以現代科學的神奇,未來也許真有可能復活。因為冷凍前與冷凍後,總之是一個生命體,只不過是透過科技讓他延長而已。但是透 過科技把屍體冷凍起來,果真在數十年後又解凍復活了,試想,屆時你會習慣,你會快樂嗎?這到底是在替自己解脫呢?還是為自己找麻煩呢?都是個未知數。不 過,「冷凍屍體」將來勢必對世間帶來極大的改變,這雖是拜科技之賜,其實也是人類自己的業力所造成。

有一部電影「今生有約」,劇中的男主角便是在他活著的時候,自願當了朋友「冷凍人體」的實驗品,結果五十年後解凍復活,卻發現親人不在、朋友已死,一切都 改變了,世界再也不是他所熟悉的世界,只覺物換星移,情隨事遷,一切都那麼陌生,那麼不習慣,因此在沒有人瞭解、沒有人可以談心的情況下,內心的孤寂、落 寞,真是不足為外人道。

其實,人不一定要活得久,重要的是要能活得快樂,活得踏實;我們與其關心冷凍屍體能否復活,不如思想如何在有生之年,活出生命的光彩,活得有價值、有意義。

人活著,不是為了一宿三餐;生命的意義,也不在於奔走鑽營;生命的價值更不在於本身的條件優劣,而在於對人是否有用?一顆上千萬元的鑽石,有人獨得以後, 珍藏起來,人們並不知道它的用途和寶貴;一堆不值錢的石頭,以它來修橋鋪路,卻能供給普世人類的方便。因此,生命的意義,應該是以一己之生命,帶動無限生 命的奮起。

生命的意義,還應該讓個己的生命結合到大眾的生命裡。如《金剛經》說︰「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若 無想、非有想、若非無想,我皆令入無餘涅槃,而滅度之。」能夠做個同體共生的慈悲人,將每一類眾生都視為自己的六根,缺一不可,這樣的生命才能永恒,才是 不死的生命,何必一定要費盡心思,違反自然的去保留一具已經朽壞的軀體呢?

須知,生命的可貴,乃在於發揮人性的光輝,展現人的精神、毅力、勇敢、道德、愛心等高貴情操;能以一己之命,去成就群體的生命,即使短暫如流星,畢竟它已發熱、發光,何必在乎時間的長短?能夠順乎自然,不是更美嗎?

說到自然,回想五十多年前我初到台灣弘法的時候,每次外出講經,經常要跟警察玩捉迷藏。因為那時候台灣還在戒嚴時期,不容許在公開場合集眾,因此經常是我在台上講演,警察就走到台下對我說:「下來!下來!」

我在台上講演,台下那麼多人在聽,這個時候要我下來,怎麼辦?我當然也知道不下來的後果會很麻煩,只好請人帶動唱個歌,我自己下去應付一下。

警察說:「你怎麼可以在這裡集會?趕快把人解散!」我說:「不行,我是叫他們來聽經的,不能解散;要解散,你自己上台去宣布,你自己叫他們解散。」他當然 不敢,就說:「你怎麼可以叫我去宣布解散?你去叫他們解散。」我說:「其實也不必要我叫他們解散,等我講完以後,他們自然就解散了!」

所以我覺得自然很好,生命就是一個自然。所謂「自然就是美」,世間上最美、最好的,就是「自然」。人要「自然美」,舉凡風度表情要雍容大方,說話談吐要幽默流暢,做人處事要通情達理,行止進退要恰到好處。能夠如此,那就幾近於自然之美了。

我們的真心、我們的本來面目,就是一個自然的東西,不假造作。現在要用冷凍的方法,把人冷凍起來,暫時不要活,幾十年後再復活,可謂多此一舉,不但自找麻 煩,也不一定能幸福。所以,世人很多的異想天開,固然是一時好奇,但對生命的意義和價值,並沒有什麼特殊的幫助。

六、請問大師,信佛教和不信佛教有什麼不同?是否信仰佛教就沒有生死問題了呢?

 答:剛才談到,基督教說「信上帝得永生」,但是佛教認為,信仰佛教並非就沒有生死問題,而是要人勘破生死!生和死如影隨形,不僅凡人生了要死,死了再 生,生生死死,死死生生,生死不已;即使佛陀也要「有緣佛出世,無緣佛入滅;來為眾生來,去為眾生去」!所以生死是再自然不過的事。

如此說來也許有人會問,既然信仰佛教最後還是會死,那我為什麼要信仰佛教?因為不信會死,信了一樣會死,可見得信不信並不重要。

信,很重要!我們的生命有了信仰就有力量,有了信仰就有希望,有了信仰就有目標。信仰佛教的人雖然一樣有喜怒哀樂,甚至一樣有生死問題,但是學佛後能認清生命的實相,就有力量面對生死的各種問題,就不會受「第二支箭」之苦。

所謂「第二支箭」,這是佛經裡的一個譬喻,說明一個學佛的人和一個未受過佛法教化的人,遇到快樂或遭逢悲傷痛苦的時候,一樣會有樂受、苦受的感覺。但是, 一個心中沒有佛法的人,遇到痛苦的時候,往往悲不自勝,甚至徬徨迷惑,不知如何安頓自己,這就如同中了第一支箭以後,又中了第二支箭一樣的痛苦難忍。

相反的,有佛法的人遭逢苦難的時候,他懂得從「因」上去探究、反省、改善,而不是只在「果」上怨天尤人、黯然神傷、自暴自棄,自然不會再受第二支箭的痛 苦。乃至身處樂境時,也不會放縱自己,因為一旦陶醉在樂境之中而放逸身心,第二支箭便會帶來苦受。因此,有沒有信仰雖然最終都難免一死,但是沒有信仰的 人,臨終的時候往往心生恐怖、迷惘、茫然,甚至死得很遺憾。反之,有信仰的人,就像天主教、基督教所說「蒙主寵召」,或者現在社會也慣用佛教的用語「往生 佛國」,往生就如移民,是到另一個國度去住,自然不會感到痛苦、害怕。

所以,信仰不是讓我們不死,而是面對死亡時,能夠認識清楚,知道死亡不是結束,而是另外一期生命的開始。生與死,是一而二,二而一,生固未必喜,死又何足悲;能夠生死無懼,則自然會有力量面對死亡,自然會有不一樣的看法。

我自己出家至今六十幾年,不敢說自己有多大的修行,但是我深刻體會到信仰有許多好處。就拿生死來說,記得多年前有一次到榮民總醫院做健康檢查。醫生很仔細 的檢查一天後,卻又不放心,叫我隔天再去檢查。我說:「明天不行,我要到宜蘭為一位比丘尼舉行告別式。」醫生說:「你自己的生命不重要嗎?」我說:「隨 緣,重要不重要很難講。」

醫生又說:「你不怕死嗎?」這個問題在我感覺很難回答。假如我說「我怕死」,醫生會笑我是「沒用的出家人」;如果我回答「我不怕死」,似乎又太矯情了,因 為連螞蟻都怕死,人怎麼會不怕死呢?因此我回答他:「死不怕,怕痛!」因為痛有個限度,超過了限度,本來自以為是個英雄,痛到最後連狗熊都不如。

多年後我因為心臟開刀而住進榮民總醫院。開刀當天,經過八個小時的手術,從恢復室到加護病房,醫生很關心問:「你痛不痛?」我想,要回答得藝術一點,就 說:「好舒服哦!」結果醫生不以為然,說:「不痛就不痛,還好舒服?」我心裡想,你不知道啊!平常我的生活忙碌,每天要負擔許多責任,難得有時間這麼悠閒 的躺在床上休息。再說這次開刀,你說痛吧?上了麻醉藥,不痛啊!你說有什麼苦嗎?一點也不苦,睡在病床上,平常都是要我跟人家講話,現在輪到別人來問我: 「你好嗎?」「你要喝水嗎?」「你要這樣嗎?」「你要那樣嗎?」都是別人來關心我,真好,真是快樂啊!
我想這就是有信仰的人最大的不同,心裡有個信仰,至少他對生死能看淡一點,看得自然一點;能夠無懼生死,人生就能活得更有意義。所以,信仰就有力量,就有信心;有信仰的人,即使受了委屈、冤枉,也不會失去信心,因為他覺得「我可以再來」。

有信心就有光明。佛經說:信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如船、信仰如力、信仰如財。有信仰,就好像手上抓個東西,很實在;不信,就什麼都沒有,很可 憐。所以對於世間上有一些人常說:「我就是不相信宗教。」「我就是不相信輪迴。」「我就是不相信生命還會再來。」你不相信,就什麼都沒有,這不是在跟自己 過不去嗎?所以我覺得有信仰的人,不管基督教也好,天主教也好,或是信仰民間的城隍、土地公,甚至是迷信也不要緊。有信仰,總比什麼都不信來得好;不信, 就什麼都沒有,不信,生命就沒有目標,沒有未來。

不過,信仰最重要的,還是以正信最好。我們要信仰有道德的,要信仰真實的,要信仰清淨的,要信仰有歷史的,要信仰有能力幫助我們解脫的,不能信仰錯誤,信錯就很難回頭了。

現在台灣邪教橫行,但是佛教每次舉行皈依三寶典禮,都有幾千人、幾萬人參加,因為他們知道,趕快皈依正信的佛教,以免上錯了賊船、誤搭了別的車子。沒想到邪法也助長了正道的弘傳。

過去一般人學佛,都是希望能「了生脫死」。所謂「了生脫死」,能夠透視人生的真相,瞭解生命的意義與價值,當下活得自在,這就是「了生」;能夠認識死亡後 的世界,對未來充滿信心與希望而無懼於生死、超越生死,這就是「脫死」。若能進一步幫助別人認清生死實相,同樣解脫自在,這就叫做「自覺覺他」,這就是大 乘菩薩道的實踐,也是人道的完成。

所謂「人成即佛成」,我們要想圓滿人生,獲得解脫自在,就不能沒有佛法的信仰,不能沒有佛教的律儀來規範生活,不能沒有佛法的智慧來解決人生問題;有佛法的人生,才能了生脫死,才能圓滿自在。

七、佛教講「生死輪迴」,輪迴是什麼?怎麼樣才能知道生命真的有輪迴呢?請大師開示。

答:現在是二十一世紀科技進步的時代,也許有人並不相信生命輪迴的存在,認為輪迴是宗教信仰的範疇,是死亡之後靈魂取向的事情,和現實生活距離遙遠,因此毋須對輪迴付與太大的關懷。

其實,世間一切的現象都離不開輪迴循環的道理。譬如,春夏秋冬四季的遞嬗,過去、現在、未來三世的流轉,晝夜六時的交替,這是時間的輪迴;東西南北方位的轉換,這裡、那裡、他方、此處的不同,這是空間的輪迴。

輪迴就像「種瓜得瓜,種豆得豆」,播了豆種,就長出豆子;種了瓜種,就長出西瓜,這不就是輪迴嗎?輪迴就如今晚睡下去,明早又醒來,這不就是輪迴嗎?太陽 下山了,明天又從東方昇起,這不就是輪迴嗎?秋冬樹葉落了、草木枯萎,到了春天,百花燦爛,草木再生,這不就是輪迴嗎?

輪迴就是生命的轉換,人有「生老病死」,死不是沒有,死了會再生。佛教講生命有所謂的「三世輪迴」,也就是說,眾生無始以來由於身口意造作的業力,形成了 因果相續、無始無終的生命之流,而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象,佛教稱之為「五趣流轉,六道輪迴」。

生命因為有輪迴,所以有來生;因為有來生,未來才有希望。有一些麻木的青少年,犯了重罪,將要被槍斃的時候,他自豪地說:「老子二十年後,又是一條好 漢!」他雖然壞,仍對未來抱有希望,何況我們這麼美好的人生,為什麼會對自己的未來感到沒有希望呢?為何以為人死後就什麼都沒有了呢?沒有希望的人生多麼 可惜、多麼無聊、多麼沒有價值,所以我們要相信輪迴。

輪迴也不是定型的,現在的芒果和蘋果接枝,就能生出新的品種;現在的動物也可以改良基因,可以複製。從動植物都有辦法改良來看,因果也是可以改良的,故知 造了重罪的人,只要懺悔、改過、發心、立願,就能將功折罪,就可以改變因果輪迴的果報。所以,信仰能改變我們的人生,改變我們的命運,改變我們的前途,改 變我們的未來!

有的人不相信輪迴,然而不信並不表示自己的層次高超,反而顯示自己的思想膚淺。否定輪迴的存在,不是和別人為難,而是局限了自己生命的發展。美國汽車大王 福特先生說:輪迴是人生意義之所在,有了輪迴,前人的經驗智慧、歷史的文化遺產,可以傳遞給後代子孫。他認為,假如我們不能將一生的經驗轉接到未來,工作 只是徒勞無益;如果文化寶藏不能留傳給後代子孫,歷史的生命是有限的。

近代文學家蘇雪林教授在〈宇宙大輪迴〉一文中,介紹了一些古今中外輪迴的說法,值得參考。例如,今已絕種的南美洲馬雅人曾說︰這個世界經過四十七萬年即完全毀滅,以後又重新來過。這就如佛教「成住壞空」的思想一樣。

印第安人曾說︰他們是逃過三次世界末日的人類,第四次末日為期也不遠。但每次末日的情況都不一樣,第一次是火山爆發,大火蔓延各地將大地燒毀殆盡;第二次 是大地震;第三次則是人類大戰事……。這不就和佛教所說︰世界末劫來臨時,「火燒初禪,風吹二禪,水淹三禪」一樣嗎?

此外,從歷史上許多賢哲文人的記載,也可以證明五趣六道的輪迴是不容置疑的事實。

明儒王陽明先生有一次到金山寺朝拜,覺得寺中的景物非常熟悉,一草一木似曾相識。信步瀏覽,走到一間關房之前,只見房門口貼了一張封條,左右觀看,好像曾經住過。王陽明終於按捺不住心中的好奇,請知客師父打開關房瞧個究竟,知客師父連忙道歉說:

「對不起!這間關房是我們一位老祖師五十年前圓寂的地方,裡面供奉著他的全身舍利,他老人家遺囑交待不可以開啟,請您原諒,千萬開不得。」

「既然房子設有門窗,哪裡有永遠不能打開的道理?今天無論如何請您慈悲開下來看看!」

由於王陽明一再請求,知客師父礙於情面,只好萬分為難地打開房門,讓王陽明進去。昏黃的夕照裡,只見一位圓寂的老和尚亙古如昔地端坐在蒲團上,王陽明一看,咦!怎麼和自己的容貌如此的相像?舉頭看去,牆上還有一首詩,寫道:

五十年後王陽明,開門猶是閉門人;

精靈閉後還歸復,始信禪門不壞身。

原來王陽明的前生就是這位坐化的老和尚,昔日自閉門扉,今日還來自啟,為後世子孫留下一點證明。王陽明為了紀念這件事,曾經在金山寺留下詩句:

金山一點大如拳,打破維陽水底天;

閒依妙高台上月,玉簫吹徹洞龍眠。

一般信眾有的人雖然學佛多年,但對「輪迴」仍存有疑惑。輪迴並不是一個信仰體系與理論,輪迴更不是死亡的心理安慰,它是一門解釋我們前世與來生的精確科 學。生命如果沒有輪迴,冥冥過去從何而來?未來的希望更要趣向何方?如果沒有輪迴,生命是何其的短暫無奈,前途是多麼的渺茫無寄!知道有輪迴,人生才有迴 轉的餘地,生命才有下一班車可搭,才能繼續駛向無限光明的世界!

因此,輪迴不是相信與否的問題,縱然有人不相信輪迴,但是放眼宇宙的現象,如自然界、人世間、物理界,乃至你我,都在輪迴圈裡流轉;如何理性的認識輪迴,跳出輪迴,超越三界,轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提解脫,才是智慧之舉。

八、現在的醫學科技發達,科學家不斷在研究、改造基因,請問大師,基因可以改造嗎?那些聖者與江洋大盜的基因是否有所不同呢?

答:「基因重組」、「基因改造」,這是現代生物科技發展的一大成就。所謂「基因改造」,就是科學家利用遺傳基因工程及育種方法,把動植物、微生物等生物體 的特性加以改良,而達成一種新的生命體。例如透過基因重組、轉殖技術,可以改變動植物的生長速度、增加抗病能力、提高營養價值、延長保存期限等。現在市面 上所販售的「基因改造食品」,就是經過基因重組技術所衍生出來的食品。

談到基因改良,首先應該對基因有所瞭解。「基因」(Gene)就是決定生物特性的因子,它是由許多的 DNA(去氧核醣核酸)所組成,諸如花的顏色、植物的高度、人的胖瘦等,都靠基因來決定。中國俗諺說:「龍生龍,鳳生鳳,老鼠的兒子會打洞」,就是傳達一種遺傳的觀念。

基因,有人說它是生命的密碼。我們每一個人的基因不同,因此長相不同,命運也各有不同。有的人長得高大美貌,有的人長得瘦弱矮小;有的人幸福無比,有的人痛苦難堪,這都是基因不同所致。

基因在佛教來講,就是業力;但是很多基因無法解釋的問題,還必須透過業力才能解答。在一篇〈淺談基因與業力〉的醫學報導中,作者李梓就明確指出,「基因缺 陷和疾病症狀經常是互為因果」,但是「醫學無法證明有基因缺陷的人就一定有相應的症狀,或是有同樣症狀的人就一定有同樣的基因缺陷」,因為「真正的病因是 業力」。他舉例說:「為什麼不同的人罹患同樣的疾病,但對同樣的治療反應卻完全不一樣?同一人在不同狀態下對同樣治療的反應也可以完全不一樣?」他的結論 是:「因為治療效果和業力的大小有關。」甚至他舉出醫療實例說:「原來有基因缺陷的人,在修煉後雖然基因沒有被改正,但與該基因缺陷有關的症狀卻完全消 失。還有一些曾是糖尿病患者的大法修煉者,在修煉後儘管血糖仍高,但所有症狀消失。這都是從根本上消去業力,從而解除了疾病。」

「業」在佛教裡被比喻為「種子」,播什麼種子,自然就開什麼花、結什麼果,所以我們要改變自己的命運,就應該為自己的生命播下好的種子,來生才能有好的收 成。至於說聖者與江洋大盜的基因是否有所不同,根據佛教主張「人人皆有佛性,皆得成佛」的「佛性論」來看,每個人都有成佛的性能,先天本具的基「因」其實 都是相同,只是後天的「緣」不一樣;相同的基「因」遇到不同的「緣」,就有不同的「果」。所以科學家講「基因改造」,從佛法的觀點來看,「行善不為惡」, 就是基因改造。

科技上的基因改造,應用在現在的醫療上,肯定會對人類的未來造成很大的影響。根據報載,未來透過基因重組,只要把人的蛋白基因放入到某種生物體中進行複 製,然後及時收集複製而成的蛋白,就能源源不斷地提供醫療所需的血液製品。此外,基因重組也可以用來改良人種。例如日本人在七、八十年前都很矮小,現在的 日本人則個個長得高頭大馬。據說,過去日本進行人種改良,他們將幾千個、幾萬個婦女送到中國東北,經過與人高馬大的東北人結合,一旦懷孕以後就回到日本, 如此生出來的兒女就比較高大。

另外,德國的日耳曼民族、英國「大英帝國」的紳士、淑女風範,乃至以科技成就而自豪為「優秀民族」的美國人,他們都有他們的文化和他們的基因;中國人號稱 「龍的傳人」,本來就是古老的四大文明古國之一,我們也有很好的文化與歷史,但是由於現在大家不再重視道德觀念,做人處世也不明理,自然我們的社會就是 「麻布袋、草布袋,一袋(代)不如一袋(代)」。

父母生育兒女,先天的胎教固然重要,後天做人的慈悲、道德、品格、操守,父母當然也能影響下一代。所謂家教、學校教育,甚至交朋友「近朱者赤,近墨者黑」,都會產生影響。

不過,每個人的生命本質、命運好壞,雖然父母、師長的緣分能產生一定程度的影響與幫助,但是自己的「因」才是主力,緣只是附帶的。就如一棵植物,如果種子 很好,再加上有肥沃的土壤、和煦的陽光,以及空氣、水分等善緣幫助,當然會有好的結果;如果種子的因不好,即使風調雨順,後天的緣分再好,也不見得會有好 的結果。

因此,每個人的人生,不管上帝也好、佛祖也好,都幫不了我們的忙;能幫助我們的是自己,唯有改變自己的基因,也就是改變自己的業力,才能改變自己的命運。 業是身口意的行為,有善業、惡業、無記業。所謂:「假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」只要是身口意造下了善惡業,都會像電腦一樣,儲存 在業的倉庫裡,等到善惡業的因緣成熟了,一切還得自作自受,這是因果業報不變的定律。

「業力」實在是佛陀一項偉大的發現。人,從過去的生命延續到今生,從今生的生命可以延續到來世,主要就是「業力」的繩索,把生生世世的「分段生死」連繫起來,既不會散失,也不會缺少一點點,因此「生命不死」,就是因為有「業」的關係。

誠如李梓說:「雖然業力在我們這個空間看不到,目前尚不能被科學試驗證實,但可以用來解釋一些難以理解的現象。」尤其現在基因的發現,雖然對人類必定能造 成一定程度的影響與貢獻,但是基因只能說明個己生命體的因素,而佛教的業力不但有個體的業,所謂「別業」,另外還有「共業」。例如,為什麼有的人同生在一 個家庭裡、同生於一村、同生於一族?這都是「共業」;各方的人士同在一條船上,或同在一架飛機上失事了,有的人命喪黃泉,有的人大難不死,這就是「共業」 中又有「別業」的不同。所以,科學家們發現了生命的密碼──基因,未來希望能再發展出生命共同體的基因──相互的關係。

佛教的真理「因緣業報」,這是顛撲不破的真理,是必然、永恒、平等的真理;科學家「基因」的發現,只是更明確地解釋了「業」的內容與功用,如此而已!

九、剛才大師提到,生命在「中陰身」時不得不受生,已生則不得不變老。請問大師,中陰身是什麼,他跟我們的生命有什麼關係與影響?

答:人死之後,下一期再投生前的精靈,稱為「中陰身」,也就是一般俗稱的「靈魂」,但佛教不稱為「靈魂」,而稱做「中陰身」。

陰,就是色受想行識五蘊所和合的報身。當人一期壽命終了的時候,有質礙的「色身」不動了,「受、想、行」也失去了作用,這時只有「心識」會飄飄渺渺的要找 一個未來的歸宿。但未來是上升天堂?還是繼續投生人間?或是墮到地獄、餓鬼、畜生?都還沒有決定,這個階段就叫「中陰身」或「中有身」。

中陰身,可以說分開了前生與今世,但也連繫了今世與前生,它介乎生死之間,是此生與來生之間的一個過程,一個階段,所以叫「中有」。也就是說,人生百年以 後,舊房子似的身體已毀,新房子似的軀體尚未遷入,中間這段過渡時期的生命主體,便是「中陰身」,或叫「中有身」。

中陰身非精血和合而成,非血肉相連之軀,它是一個約一呎大小的形體,像一股冥冥的光,在虛空中如蜉蝣一樣飄呀飄,飄到哪裡去,全憑業重,或憑過去的記憶與 習慣而投胎。所以淨土宗說,「臨命終時」一念「阿彌陀佛」,即得往生極樂世界;臨終的一念,關乎往生的去處,因此很重要。

中陰身以識為依,以香為食,它的主要任務就是找到歸宿,亦即經云「善尋當生之處」。而其歸宿是否容易找到,還要看根器而定。如《涅槃經》說:

上根者轉生,只在一念之間。
中根者轉生,要十五天。
下根者轉生,則要七七四十九天。

民間習俗中,有為亡者做「超渡」、「頭七」、「三七」、「七七」等儀式,就是這個道理。

關於「超渡」佛事,有人質疑,人都死了,誦經真的有用嗎?根據《地藏經》說,誦經的功德,七分之六生者自利,亡者只能獲得七分之一,所以最好能趁著生前多 做一些善事功德。因為我們每個人一生的所做所為,難免有一些過失。我們所造下的罪業,就像石頭,把石頭丟到水裡,必然會沉下去;透過誦經功德,就像搭乘法 船,把石頭放在法船上就不致沉淪,而能度過生死彼岸。

誦經真能超渡罪業?何以知道?舉個例子,幾十年前台灣白色恐怖時代,如果常喊「三民主義萬歲」、「蔣總統萬歲」,要辦護照出國比較容易,要找職業也比較容易;念「三民主義萬歲」、「蔣總統萬歲」都有用,念經為什麼沒有用呢?

有個笑話,有位法師在講經時,一再強調稱念「阿彌陀佛」的好處多多,諸如可以消災、延壽、吉祥如意……。

有一位年輕人不以為然:「哼,講得太神奇了吧!一句『阿彌陀佛』就有這麼大的功用?我才不信。」法師心想,對這種人即使講再深的道理他也聽不進去,於是不 客氣的對那位年輕人說:「你講什麼?混蛋。」年輕人一聽:「出家人怎麼可以罵人?」說著便捲起衣袖,作勢要打架的樣子。老法師這才緩緩的說道:「你看, 『混蛋』才二個字,就有這麼大的力量,何況『阿彌陀佛』是四個字呢!」

中陰身雖然無形無相,肉眼看不到,但他六根具足,狀如三尺小兒,具有神通,能夠穿越銅牆鐵壁,去來迅速,無所障礙,只有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。

中陰身見男女交合,對未來的母親生起強烈的愛念,出生後即為男孩;對父親生起需求的愛意,出生後即為女孩。生男生女,中陰身的入胎出胎,就此而形成。如果 墮入地獄,中有自身先感受風寒霜雪的逼迫,見到熱地獄的火燄,生起煖想愛觸,以身投去,即會墮入八熱地獄;若是為熱浪盛火所逼害,見到寒氣,欲想獲得清 涼,以身投入,就會墮入八寒地獄。

人死之後,既然有輪迴的存在,為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢?如經上說:「人生真是苦,孫子娶祖母;牛羊席上坐,六親鍋裡煮。」到底是什麼使我們忘卻過去,愚癡顛倒,甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢?

根據中國民間流傳的《玉曆寶鈔》一書的記載,人在投胎之前,一旦喝了「孟婆湯」,就會忘掉過去的種種。西哲柏拉圖則認為靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠,口渴 難忍,飲用「莫愁河」的清涼河水,再去轉世降生,但是一喝了「莫愁河」的水,對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡淨。羅馬人則相信人在投胎時所經過的河叫做 「奈思河」,喝了「奈思河」的水,對於前生往事奈何再也思憶不起來了。

佛教主張,人之所以會忘掉過去的事,是因為有「隔陰之迷」。陰指的就是「中陰身」。由於這個「中陰身」的隔離,使我們忘記前生的種種造作,不知身為何道眾生?
也許有人會很遺憾的說:多可惜,如果我們有宿命通,沒有隔陰之迷,能夠知道自己的過去未來,人生不是很愜意自在嗎?人類果真有了神通就很快樂嗎?譬如我們 能夠測知過去,當我們知道自己過去墮為豬馬牛羊的畜生道,那時將情何以堪?當我們預知自己只剩下三年的生命,還能悠遊度日、逍遙生活嗎?有了他心通,看到 對方美麗的笑容裡面卻包藏禍心、口蜜腹劍,能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎?沒有神通,日日是好日,處處是好處,多麼灑脫自在!

因此,宇宙人生的發展,有它自然的軌則,各安其位,遵循它的變化秩序,才能得其所哉。眾生由於「隔陰之迷」,換了個好身體,忘記了不好的過去,何嘗不是很美好的事呢?

十、佛教把人死稱為「往生」,請問大師,人往生後去哪裡呢?一定是變成鬼嗎?

 答:中國民間有一種習俗,人死後要燒金銀紙,這是源於中國人的傳統觀念,認為人死必到陰間做鬼,親友為恐其在黃泉道上無資可用,所以才有燒冥紙的做法,為的是要讓祖先在陰間的日子好過一點。

但是,佛教認為,人死之後,隨著生前累世所造的業力而轉生於六道──天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄之間。所以,人死不一定是鬼;即使為鬼,其能享用的 資具也要依他的福德而定。如果是沒有福德者,再多的冥紙對他也沒有用;如果是有福德者,就算沒有冥紙,也能得到供養。當然,若為表達生者的心意,燒一點冥 紙也無可厚非,只是把祖先想當然爾地認為死後必然為鬼,實在是大不敬。

人的投胎轉世,根據剛才提到的「六道輪迴」,以及從佛教的「業力論」來說,人在這一期的生命終了以後,會依業重、習慣、憶念而投生轉世。也就是說,決定業報的先後,可分為隨重的業報、隨憶念的業報、隨習慣的業報三種:

一、隨重的業報 就所造的善惡業中,何者為重,何者先報。

二、隨憶念的業報 由憶念決定去向。譬如有人出門,茫然的來到十字路口,東西南北,不知去向何方,這時突然憶起西街有一位朋友,就朝西方走去。人在臨命終時,也會隨憶念而受報。

三、隨習慣的業報 就各人日常的習慣而受報。譬如修淨土宗的人,一心稱念「阿彌陀佛」,目的就是要養成習慣,一旦臨命終時,一聲佛號就能與佛感應道交,而得往生極樂淨土。

說到往生西方極樂世界,西方極樂世界就像一個理想國,是一個清淨安樂的淨土,是很美好的安養院。極樂世界又叫安養國,阿彌陀佛把這個國家治理得沒有男女的 糾紛,沒有經濟的困擾,沒有惡人的迫害,沒有惡道的恐懼,沒有交通的事故,沒有彼此勾心鬥角。不但「思衣得衣,思食得食」,而且「黃金鋪地」、「微風吹 動」、「七寶行樹」、「八功德水」等,極盡富麗堂皇、美輪美奐。

有的人懷疑,真有這樣的世界嗎?其實說穿了,就如同在幾百年前,如果告訴你可以用柏油鋪地,你相信嗎?極樂世界「黃金鋪地」,就如同現代的柏油鋪地、地毯鋪地,有什麼不可行呢?

「微風吹動」,現代的冷氣不是微風吹動嗎?「八功德水」,現在幾十層的大樓上,一開水龍頭,熱水、冷水就源源而來,這不就是八功德水嗎?

極樂世界像公園一樣美麗,所種的樹,一棵一棵、一行一行的「七寶行樹」,環繞著「七重樓閣」的建築,所謂「廊腰縵迴,簷牙高啄」……,多麼美好的都市呀!

這麼美好的地方,有沒有?真的假的?這是佛經記載,是有聖言量為根據,自然不會假。其實,這樣的世界在哪裡?在極樂世界淨土的地方,也在我們心裡!所謂 「心淨國土淨」,我的心胸光明磊落,心地善良敦厚,心中歡喜自在,當下就是極樂世界,就是西方淨土。所以,人不一定要等到死後才能往生極樂世界,現世就能 建設人間淨土。

過去我看到很多信徒到寺院去添油香、做功德、做善事,寺裡的法師就告訴信徒說:「你這麼發心,阿彌陀佛一定會保佑你,將來一定會接引你到西方極樂世界 去。」我覺得這種說法很不負責任,因為信徒供養我,跟我結緣,我卻跟他說「阿彌陀佛會保佑你,會接引你」,我自己不能回報信徒,卻叫阿彌陀佛來代替我報 答,這是放棄責任,實在說不過去。

因此,我在民國五十六年創建佛光山,就著手推動養老、育幼、教育、文化等種種事業與設備,目的就是要讓信徒的一生都能在佛光山完成,我要讓他們生前就能「往生」佛光山,不一定要等將來才到極樂世界去,我覺得這樣才能報答信徒的護持與發心。

此外,現在有很多人念佛,我覺得也有一些問題。例如,問他「你今天到哪裡去?」「我去道場念佛共修。」「你念佛為了什麼?」「念佛可以往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,能夠蓮花化生,入不退轉……」。假如現在阿彌陀佛真的就要來接引他去,他一定說:「 No,不行,我的兒子還沒有娶太太、我的女兒還沒有嫁人、我的孫子還沒有長大、我的先生還需要我的照顧......。」

可見你在這裡求生極樂淨土是假的,不是真心的。不過沒有關係,你也可以坦白說:「我現在先訓練,先培養福德因緣」,就不必說得那麼冠冕堂皇,說得那麼好 聽。學佛要真實,不能虛偽,你的道德,四兩可以充半斤,學佛,四兩就是四兩,半斤就是半斤。學佛的功力也是一樣,是多少就是多少,不必裝模作樣,也不必矇 騙虛晃一招,實在、坦誠,直心就是道場。

總之,我們常想念死去的親人,不知道他們死後的情形如何,所以逢年過節就替他們誦經超渡,祈求他們的安寧。這種超渡、祭祀如果是表示慎終追遠的孝心,當然 很好,可是一般人因為常有錯誤的觀念,以為親人去世後就會到地獄去,因此要請法師來替他誦經超渡,給他念上幾聲「南無阿彌陀佛」,讓死者的神識可以安息。 這種想法真是大錯特錯,對父母長輩也太不恭敬了。因為墮入餓鬼地獄的,都是作惡多端、罪孽深重的眾生,難道父母親人在我們心目中是個人間的大惡人嗎?為什 麼我們不想:父母親人去逝,是到天界去享樂,或者是往生西方極樂淨土呢?

所以,對於一般人的錯誤觀念,總以為親人死了一定會變成鬼,或下地獄。佛教雖然承認鬼的存在,但是佛教認為人死並不一定變成人見人怕的鬼。人離開了這個世 界,前往的地方不僅僅是地獄而已,也許是往生淨土安養,也許是到天堂享樂,也許再降生為人。只要我們生前行善做好事,好人不但仍然可以做人,還可以做個更 好的人,甚至還能成為聖賢,成為諸佛菩薩,乃至如願往生極樂世界。只是其結果如何,自然是但看自己平時如何照顧自己的身口意三業而定了。

十一、請問大師,古代的聖者如佛陀、孔子、耶穌、穆罕默德等,他們到底住在哪裡?如果有生命的話,他們的身高多少?他們吃什麼、用什麼、如何生活呢?

答:回答這個問題之前,先跟大家說一則公案。

唐順宗有一次問佛光如滿禪師道:「佛從何方來?滅向何方去?既言常住世,佛今在何處?」

如滿禪師答道:「佛從無為來,滅向無為去,法身等虛空,常住無心處;有念歸無念,有住歸無住,來為眾生來,去為眾生去;清淨真如海,湛然體常住,智者善思惟,更勿生疑慮!」

順宗皇帝不以為然再問:「佛向王宮生,滅向雙林滅,住世四十九,又言無法說;山河與大海,天地及日月,時至皆歸盡,誰言不生滅?疑情猶若斯,智者善分別。」

如滿禪師進一步解釋道:「佛體本無為,迷情妄分別,法身等虛空,未曾有生滅;有緣佛出世,無緣佛入滅,處處化眾生,猶如水中月;非常亦非斷,非生亦非滅,生亦未曾生,滅亦未曾滅,了見無心處,自然無法說。」

順宗皇帝聽到這裡,終於若有所悟,從此對禪師益加尊重。

常有人問,釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛……,到底哪一尊佛最大?佛教講「佛佛道同」,佛、菩薩並沒有前後的名次及功德多寡的分別,也沒有誰大誰小,彼此 「光光無礙」,都是一樣。甚至剛才提到孔子、耶穌、穆罕默德等,他們也都是信者自己心中所規畫出來的「本尊」,名稱雖有不同,意義卻是一樣。

此外也常有人問:阿彌陀佛在西方淨土,藥師佛在東方世界,那麼釋迦牟尼佛現在又在哪兒呢?釋迦牟尼佛現在住在常寂光土,那麼常寂光土又在哪裡呢?

這種問題,經禪者答來就非常活潑,因為有心,看到的是生滅的世界,那是佛的應身;無心,看到的是不生不滅的世界,那才是佛的法身。無心就是禪心,唯有用禪心,才知道佛陀真正在哪裡。

「有緣佛出世,無緣佛入滅」,滅不是生滅的滅,而是涅槃的境界。佛陀現在是進入了涅槃世界,涅槃世界在哪裡?涅槃世界無處不偏,無處不在。當一個人修行成道,生命完成了,就能進入到宇宙大化之中,就能與佛同在。

如何知道自己與佛同在?當我們吃飯時,他在我們的口邊;當我們睡覺時,他在我們的枕邊;一天二十四小時,行住坐臥,他都在我們的旁邊。如蘇東坡說:「溪聲 盡是廣長舌,山色無非清淨身。」如果你懂得,潺潺的溪水,都是如來的化身;如果你懂得,鳥叫鶯啼,都是如來的說法。我們「朝朝共佛起,夜夜抱佛眠」。甚至 諸佛在哪裡?他在我的心中,我心中有佛,眼睛看到的都是佛的世界;我心中有佛,耳朵聽到的都是佛的聲音;我心中有佛,口中所說的都是佛的語言;我心中有 佛,手中所做的都是佛的事情;心中有佛,三世一切諸佛都與我同在,真是妙不可言。

其實,佛教並非要我們信佛,你信與不信,與佛有什麼關係?他要我們信仰做什麼?佛也不要我們拜,佛要我們拜他做什麼?求佛,可能也很難有求必應。佛要我們 做的是「行佛」,行佛之所行。佛慈悲,我就待人慈悲;佛給人歡喜,我就給人歡喜;佛有大忍耐、大勇敢的力量,我也能有忍耐、勇敢的力量。我心中有佛,佛所 有的一切,我都能奉行,如此即使不求,自有無量的恒沙妙德!

我經常在各地主持皈依典禮後,總叫信徒說「我是佛」!你們敢講嗎?你們敢說「我是佛」嗎?(大眾回答:我是佛!)這下很好,你們回家去,夫妻不可以吵架, 吵架的時候,想想,我現在是佛祖,怎麼可以吵架罵人?如此可能就不吵架了。假如你喜歡抽煙、喝酒,當煙癮起來,或是想要喝酒的時候,你就想,我已講過「我 是佛」了,佛有抽煙、喝酒嗎?如此一想,自己可能就不抽煙、不喝酒了。所以,只要你肯承認「我是佛」,你的人生立刻就會不一樣。

佛在哪裡?佛在我們的心裡,二六時中,都跟我們同在,當我們與佛在一起,真是美妙無比。一個人即使擁有萬貫家財、顯赫家世、高深學問、崇高權勢……,都不能長久,也不一定能安心;唯有佛在我們心中,人生的境界就不一樣了。

佛,不能從形相上來看,如《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」《華嚴經》也說:「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」你要認識佛的境界是什麼樣子嗎?那就先把你的心淨化得像虛空一樣,你就會知道佛的世界了。

十二、人生有很多的缺陷不圓滿,請問大師,如何才能圓滿生命,而不要留有遺憾呢?

 答:人生不一定要圓滿,殘缺也是一種美,所謂「缺陷美」,缺陷也蠻好的。例如,月亮不一定要圓滿,殘缺也是一種美;人生要能不忌殘缺,懂得欣賞殘缺之美,就是圓滿。

平時我們追求人生的圓滿,什麼叫圓滿?紅顏薄命圓滿嗎?英雄戰死沙場圓滿嗎?打死會拳的,淹死會水的,圓滿嗎?有錢的人被人倒閉,能幹的人遭遇不幸,圓滿嗎?

世間上沒有十全十美的事情,人生往往只能擁有一半,不能擁有全部。比方說:有的人很有錢,但是他沒有健康;有的人擁有愛情,卻沒有金錢;有的人房屋田產很多,但是沒有兒女;有的人有智慧、學問,可是找不到職業,所以說「人生由來多缺陷」。

在充滿缺陷而不圓滿的人間,我們應該尋求精神世界的圓滿、悟道世界的圓滿、信仰世界的圓滿。例如,你認分就是圓滿,你知足就是圓滿,你接受就是圓滿,你包 容就是圓滿。乃至現在講究同體共生、尊重包容、互助友愛、共享共榮,都能有助於人生的圓滿。甚至學習佛陀的「自覺覺他、自度度人、自他兩利」,就是圓滿。

圓滿的世界不是靠別人來為我們創造,圓滿的世界要從平時做人處事開始學習,一步一步去建設。例如,有的人做人非常偏激,左右兩邊,不是左就是右;有的人上 下兩極化,對於高低、大小,階級分得非常清楚;有的人非常方正,多一點、少一點,他一點也不肯含糊、苟且,這些都不夠圓融。反之,有的人做人很中道,只要 正派,只要有公義,只要大家歡喜,多一點,少一點,他都能隨順,這就是圓融,就是圓滿。

宇宙間,我們看,太陽是圓形的,月亮是圓形的,地球也是圓形的!世間萬物,如果是方形的,不管是正方形、長方形,或是四角形、六角形,一樣都是有稜有角, 有了稜角就容易產生摩擦。反之,只要是圓形的,即使是長形圓、橢形圓,都是「圓」,只要是圓,就容易為人所接受;不圓,就有殘缺,有了殘缺,就不容易被人 接受。

人間什麼最好?真、善、美、淨!我們要達到至真、至善、至美的人生境界,就要從圓融開始。平時與父母、家人、朋友相處,要重視圓融和諧;做事能圓通,說話能圓融,做人才能圓滿。

追求圓滿,必得經過努力付出,才能享有。修道者,為什麼要苦苦修行?因為他感覺得到有一個圓滿的世界;禪者要參禪悟道,為什麼要悟道?悟了道又怎樣?因為 他體證到一個清淨、自在、解脫、圓滿的世界。所以美滿世間處處求,重要的還是要求諸自己的心;心中開朗、通達、擴大、昇華,就是圓滿的世界。

現在舉世推崇自由民主,然而只有民主還是不夠,還要能幸福快樂,才算圓滿。面對現實的人生,我們不一定要追求榮華富貴,只要能「滿足」,就能圓滿。

其實,世間本來就很圓滿,但是因為我們不能悟道而有所缺陷。例如,有人問:「人從哪裡來?」答:「人從生來,生因死而來,死因生而有。」再問:「先有雞? 先有蛋?」答:「蛋因雞有,雞因蛋生。」在不斷的循環中無始無終,即是圓滿。只不過世間上有很多人因為無知、無明,所以有痛苦、煩惱,因此沈淪在生死輪迴 之中。

佛學,就是開展智慧之學;透過學佛,藉此把痛苦、煩惱等轉化為經驗、智慧,以提昇自己、擴大自己,才能圓滿。因此,在有缺陷的時代中,信佛、學佛、行佛,心中有佛就是圓滿。
【書籍目錄】
第1頁:佛教對「安樂死」的看法 (2003.7普門學報第十六 期) 第2頁:佛教對「身心疾病」的看法 (2003.9普門學報第 十七 期)
第3頁:佛教對「女性問題」的看法 (2003.11普門學報第十八期) 第4頁:佛教對「宗教之間」的看法 (2004.1普門學報第十九期)
第5頁:佛教對「修行問題」的看法 (2004.3普門學報第二十期) 第6頁:佛教對「人生命運」的看法 (2004.5普門學報第廿一期)
第7頁:佛教對「生命教育」的看法 (2004.7普門學報第廿二期) 第8頁:佛教對「自殺問題」的看法 (2004.9普門學報第廿三期)
第9頁:佛教對「民間信仰」的看法 (2004.11普門學報第廿四期) 第10頁:佛教對「臨終關懷」的看法 (2005.1普門學報第廿五期)
第11頁:佛教對「經濟問題」的看法 (2005.3普門學報第廿六期) 第12頁:佛教對「殺生問題」的看法 (2005.5普門學報第廿七期)
第13頁:佛教對「戰爭與和平」的看法 (2005.7普門學報第廿八期) 第14頁:佛教對「青少年教育」的看法 (2005.9普門學報第廿九期)
第15頁:佛教對「家庭問題」的看法 (2005.11普門學報第三十期) 第16頁:佛教對「政治人權」的看法 (2006.1普門學報第卅一期)
第17頁:佛教對「應用管理」的看法 (2006.3普門學報第卅二期) 第18頁:佛教對「素食問題」的看法 (2006.普門學報第卅三期)
第19頁:佛教對「環保問題」的看法 (2006.普門學報第卅四期) 第20頁:佛教對「社會問題」的看法 (2006.普門學報第卅五期)
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