一、不住佛果無來無去

此時，佛陀以問答的方式，來啟發婆蹉。
「婆蹉，如果現在眼前有一把火在燃燒著，你會怎麼說？」
「佛陀！我只能說火在燃燒啊！」
「那把火為什麼燃燒？」
「因為有薪柴才會燃燒啊！」
「如果那把火熄了，你會怎麼說呢？」
「我只能說火已熄滅了。」
「婆蹉！如果再問你那把火熄了以後去哪裏，你會怎麼說？」
「有柴則有火燒，無柴，當然無火可燒了。熄了的火，並不會到什麼地方去的吧！」

佛陀應化世間，如燃起光明之火，遇緣（薪柴）則生，緣滅散盡，火性無有生滅來去。亦如清涼月明，逢池泉河溪，有水皆映，月體無移行駛運之相。如《華嚴經》所說：

上覺無來處，去亦無所從。
清淨妙色身，神力故顯現。

《金剛經》於闡述性空妙理，無非要吾人生起清淨信心，在法塵生滅中，如實以金剛的明利，觀照一切妄相，從五蘊的樊籠解脫而出，證得最上第一之法。《金剛 經》不是形而上的哲學理論，而是開發覺性，悟透轉八識為清淨八功德水，化濁惡煩惱之身為琉璃寶地，密在汝邊，不離自家的寶藏。《金剛經》的真空智，是於色 塵等起大勢力遍照，度盡著相的憂悲苦厄，直至降心離相，修一切善行。《雜阿含經》中，佛陀針對如果有外道出家，問佛陀為什麼要教人修諸梵行的疑問，要阿難 尊者解答。

一時佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園說法。

佛陀問阿難：「如果有諸外道出家來問你說：『阿難！佛陀為什麼教人修諸梵行？』你要如何回答？」

阿難說：「佛陀！我將依您所教，告訴他們，是為了於色修厭，不起恩愛之心，就能離開欲望的擺佈，進而滅盡煩惱，直至解脫，並悟到心空寂然，不生不滅的平等 法性。從離色相後，於受、想、行、識，亦復如是修行。一個不再受五蘊束縛的人，即能和佛心平等相應。佛陀！如果有外道出家來問我這問題，我將會如此回 答。」

佛陀說：「阿難！善哉！善哉！應該如此回答。為什麼呢？我確實是為了於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生的緣故，教人修諸梵行。」

佛陀來去娑婆，所作所行，都是慈悲的引渡一切有情。示穿衣吃飯，行住坐臥，無非令怯弱凡夫生起勇猛的信心，就像《華嚴經》說：「菩薩留餘習，還潤諸眾 生。」佛陀已是證果的聖者，本無來去之相，於日用身邊事，示教利喜。佛陀臨涅槃時，告誡弟子，行者應以經戒為庇護，行持覺道來供養佛陀。《佛般泥洹經》：

當時，佛陀進入拘尸城，來到末羅雙樹間。

佛陀告訴阿難：「你為佛陀在雙樹間敷座，使頭部朝向北方，面部朝向西方。什麼緣故？我的教法流布，將來當久住北方。」
阿難回答：「是的！」立即敷座。

此刻，雙樹間凡是篤信佛教的鬼神，都將非時花（指非其開花時節，不應開花而開的花）散布在地上。

佛陀告訴阿難：「這雙樹神用非時花供養我，然而這不是供養佛陀的方式。」

阿難問：「如何稱為供養佛陀？」
佛陀說：「若能受法、行法，以覺悟當作花供養，這才稱為供養佛陀。」
……
當時，阿難向佛陀稟報：「佛陀在世時，四方沙門，長老比丘、深解經律的行者，都會來覲見佛陀，弟子們藉此機會，能向他們禮敬並學習。可是佛陀涅槃後，他們將不再前來，我們將失去諸善知識所教啊！」

佛陀說：「你們不要憂愁！只要心中常有四念，一是念佛陀出生的地方，二是念佛陀成道的地方，三是念佛陀轉法輪的地方，四是念佛陀涅槃的地方。阿難！我涅槃 後，凡是奉持佛陀所教的善男子善女人，應念佛生時，累劫修持的善法功德；佛陀成道時，降伏魔軍的神力功德；轉法輪時，廣度有情的慈悲功德；臨涅槃時，寂靜 安然的不動功德。如果有人能信受持此四念處，奉行此四功德，日夜與諸佛善知識不離。」
……
佛陀說：「阿難！你認為佛陀涅槃後，就沒有蔭護，而失去依靠嗎？不要如此想！我自從成佛以來，所說的一切經戒，都是你的蔭護，都是你的依靠。佛陀的遺教，將是後末世眾生得度的法船，怯弱身心的庇護和依靠。能以佛陀遺教所行的人，如佛陀在世。」

佛陀的來去之相，不過是色身的遷滅虛妄，於真如體上，無有世俗境界，就如第五分的經文所言：「」凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。真正和佛陀 相應的人，散華布地，起塔禮拜，不過是事相的福德。若有人秉持佛陀真實法語，聽受、行持，以覺悟的心華妙香供養，才稱為供養三世諸佛，得無漏無相的法身如 來。

二、清淨法身遍一切處

「貧道或東或西，何有來去之相呢？」
「那麼，你認識道信禪師嗎？」

「你問他作什麼？」
「我仰慕已久，希望能得到他的指點。」

「我就是！」
「大德為何來此？」法融好奇的問道。

「我特意來訪，請問除此之外，還有哪裏可以『宴息』？」
「東邊有個小庵。」

四祖道信便請他帶路，到了那裏，看到茅庵四周，有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手作恐怖的狀態。法融看到時，便說：「你還有這個（恐懼）在嗎？」

四祖反問：「你剛才看見了什麼？」
法融又無法回答，便入內取茶，道信在他的座位上寫一個「佛」字。當法融正要入座時，一看到「佛」字悚然震驚，遲遲不敢坐下。

四祖也笑著問：「你還有這個在嗎？」
法融聽後，茫然不知所對。

法融禪師未勘破生死，便有身陷虎狼的恐怖妄想；生佛勘不破，就有高下尊卑的顛倒。佛陀色身所現，因世間凡愚人，不識大道斷生死流，不能返源盡生死本，故為 現身相好嚴容，文辭言教，以化度愚冥，顯示大智光明藏。佛陀一再演說般若空智，要行者遠離所有妄相，以第一般若波羅蜜為眼目（見第十四分），五度為勇健資 糧，入如來家室，見如來萬德珍寶。《佛說演道俗業經》：

及著相好，謂審有色像，雖行四等、四恩、六度無極、三十七品、觀十二緣，欲拔其原。不解本無，悕望大道，正使積德如虛空界，不得至佛。所以者何？用不達 故！何謂不達？布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩，有所悕望，念救一切五趣生死。解空、無想、不願諸法，曉一切法如幻、化、夢、野馬（陽 燄）、影響、芭蕉、泡沫，皆無所有。道慧無形，等如虛空，無所增壞，普度眾生。」佛於是頌曰：

本發菩薩意，志慕大乘業，但欲著佛身，不了無適莫。
布施戒忍辱，精進禪息智，四等恩六度，惟己樂無為。
慕三十二相，八十好巍巍，天上天下尊，脫五陰六衰。
但察其粗事，不能觀深微，雖欲度十方，心口自相違。
不了如幻化，水沫泡野馬，芭蕉如夢影，妄想甚眾多。
正使作功德，猶如江河沙，心懷無上真，不解除眾魔。

心有希求、念想，即使集福德遍滿虛空界，不得作佛。不了自心眾魔妄相，著我法等見，所作善法，無益於開發覺性的功德，只有增長貪欲和愚闇。《金剛經》佛陀 為發大乘者說，為發最上者說，即是不樂小法，能聽受行持般若大法，並荷擔如來家業，令眾生入佛知見。在《佛說演道俗業經》中，闡示發無上道意者，如何行於 大慈，等如虛空。

佛告長者：「其大乘學，發無上正真道意，行於大慈，等如虛空，而修大悲，無所適莫。不自憂身，但念五趣，一切眾生，普欲使安。奉四等心：慈、悲、喜、護。 惠施仁愛，益義等利，救濟十方。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、六度無極，無所悕望，以施一切眾生之類。觀於三界，往返周旋，勤苦艱難，不可稱計。 念之如父、如母、如子、如身，等而無異。為之雨淚，欲令度厄，至於大道。」佛於是頌曰：

發無上大意，行慈悲喜護，大哀如虛空，行等無適莫。
立德不為己，唯為十方施，度脫諸群生，使至大道智。

又有四事得至大乘！一曰布施，給諸窮乏；二曰不於豪劣，行輕重心；三曰所可施與，無所悕望，不求還報；四曰以此功德，施於眾生。佛於是頌曰：

布施攝貧窮，不行輕重心，志慧無悕望，不求還得報。
愍念於群黎，往來周旋者，以此功德施，悉令至大道。

行持讀誦《金剛經》的行者，以般若智炬，了見迷相昏闇，行無相布施，心無希求，無輕重勝劣，成就第一希有之法。此分把佛陀啟建法會的去來之相也空掉，所謂「妙有不有」，既是佛陀不住說法、度眾、三十二相等，此目睹耳聞諸相，哪裏是恆常真實的？

夢窗國師年少時，千里迢迢的到京都一山禪師處參學，有一天至方丈室請示道：

「弟子大事未明，請和尚指示開悟法門。」
一山禪師嚴峻的答道：「吾宗無言句，何有一法與人？」

夢窗再三懇求道：「請和尚慈悲方便。」
一山更加嚴厲的道：「我這裏沒有方便，也沒有慈悲。」

多次得不到一山禪師的指點，夢窗自忖與禪師無緣，只好忍淚下山，再往鎌倉的萬壽寺叩參佛國禪師。佛國禪師給予他更無情的棒喝，使一心求道的夢窗，更加痛 苦，他傷心的對佛國禪師發誓道：「弟子若不到大休歇之地，絕不復歸見禪師。」於是，山林苦修，日以繼夜靜默思惟。有一天，坐在樹下，微風習習，心中凝然如 鏡，不知不覺已至深更。正要回寮休息，當上床之時，誤認無牆壁之處為牆壁，就把身子靠了過去，不料卻跌了下來，在跌倒的一剎那，不覺失笑出聲，就此豁然大 悟了。身心開朗之餘，脫口做了一偈──

多年掘地覓青天，添得重重礙膺物；
一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。

夢窗國師開悟時，年三十一歲。得悟的因緣，源自其師慈悲和方便，要他於無言句，無一法處，洞明祖師西來意，原不在諸佛先賢位中，而是如影相隨，就在汝邊。掘地如何覓青天，磨磚如何圓成鏡？心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？就像憨山德清和尚的「我箴」：

一切愛憎，皆由我障，我障若空，光明無量。
逐境心生，隨情動念，心境兩忘，物我無辨。
物無妍醜，由我是非，我心不起，彼物何為？
動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。

[習題：]

原　典

譯　文

注　釋