若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
前面講的七難，是從外境來的；這裏講的三毒，是從內部來的。
三毒：就是貪欲、瞋恚、愚痴。這個三毒都是毒害我們身心的東西，而貪欲中最甚的莫過於婬欲，什麼都比不上婬欲再能毒害我人的身心。婬欲，就是普通所講的性欲。
性欲，若從生存的意義上去講，是必要的本能。這不單限於人類，一切的生物，都靠此傳宗接代，才能不斷的延續生存下去。由此看來，是不能去否定性欲的。所以從道德上說，夫婦間的關係，是人倫的大道。正當的性欲，不是不可以的，不過，越出性欲關係的軌道以外，就於身心有害了。而且，社會風氣上影響所及，其害是不堪設想。性欲的道德，在佛教中，分邪婬與不邪婬兩種：不邪婬，是正當的夫婦關係，是可行的性行為；邪婬，是不正當的性欲，也就是不應有的性行為。
佛在戒律中，指示這個問題，非常的詳盡，性行為在非時、非處、非支、非量的情形之下，是禁止的。非時，是不應該的時候；非處，不是應行的場所；非支，不是生殖機能的交接；非量，是婬欲過度，所謂的荒婬。
《薩遮尼乾子經》說：「自妻不生足，好淫他婦女，是人不慚愧，受苦常不樂。」
這是指示應該要遵守一夫一婦的道理。
佛教中指示做人的方法，就是應行的身三、口四、意三的十善。身三是不殺生、不偷盜、不邪婬；口四是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；意三是不慳貪、不瞋恚、不邪見。由此可見不邪婬的重要。
婬欲是可怕的，魏文帝〈遏欲文〉說：
「首惡莫如色欲，易犯多是邪婬。」
「拔山蓋世之雄，坐此而亡國喪身；繡口錦心之士，以之而敗節墮名。始為一念之差，遂致畢生莫贖。」
「芙蓉白面，帶肉骷髏；美艷紅粧，乃殺人之利器。縱對如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，謹防失足；已行者，及早回頭。」
《四十二章經》說：
「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」
男子對於婦人的存心，這是最適切不過的了。如果女人也作如此想，一切男子我應看為如父、如兄、如弟、如子，也就能夠滅卻婬欲的心。
所以「若有眾生多於婬欲」的心生起，常念觀世音菩薩，那就不會忘記觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的心了。對上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；對下常存一切眾生是我子我女的觀念，則一切婬欲之念，定會煙消霧散了。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
「瞋」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已說了很多。
《佛遺教經》說：「劫功德賊，無過瞋恚。」
《法句經》上說：「能制自恚，如制奔車；善為御心，去暗入明。」
在《百喻經》上，有一段關於瞋恚的故事，是很有趣的：
有一個地方，集合了很多的人在批評一個人，他們都在批評著某一個人：
「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發怒，二是行動輕躁。」
大家都是這樣的批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從後門外走來：
「你們在說什麼？」
那個人這樣講了以後，就把批評他的那個人摔倒在地上。
「為什麼要如此粗暴？」大家都這樣責問他。
「俺什麼時候容易發怒？什麼時候行動輕躁？我本來不是這樣，你們亂批評，所以非打你們不成！」
這樣一說，旁人都知道他是一個容易發怒的人，他雖自己說不會怒的，可是，易怒到底是人之常情，要壓制是不能夠的。
又《百喻經》上有一段同樣意思的故事。
某一個地方，有一個池塘，裏面的水乾涸了，有兩隻雁見到一隻龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：
「龜呀！你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去。可是，你可千萬不能講話呀！」
那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩隻雁則銜了樹枝兩端飛起來了。當他們經過一座村莊的時候，下面村莊上的小孩子看了都說：
「喔唷！龜被雁銜去了！」
龜聽了這句話後，忽然大怒起來：
「你們知道些什麼事？」
話剛出口，龜就跌落到地上死了。
我們瞋恚的根本，就是由我執而起，不肯輸給人家的緣故。
瞋，是有對方的，向人衝動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣的生起瞋。只要悟到沒有對方，則瞋的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則瞋怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的聖號，就是想瞋也瞋不起來了。
佛在《雜寶藏經》中，有這樣戒瞋恚的話：
「得勝增怨，負時增憂；不爭勝負，其樂第一！」
不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰勝了瞋恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住於慈忍，不起憎惡，瞋恚也就消失了。
過去有一位將軍，器量非常的狹小，有一點小事，就對部下發脾氣，他的夫人也沒有辦法，以此引為很大的苦惱。然而這位將軍對於佛教倒是非常信仰，他雖然稱誦佛菩薩的聖號，但又對於稱念佛菩薩的功德，能得光明遍照，觸光柔軟的法樂利益，有點懷疑。可是，有一天早晨，他的夫人為了一點小事不稱他的意，他就帶了瞋恚的心，到佛前去稱念佛菩薩的聖號。當他開口稱念的時候，忽然覺得過去器量小與淺見是不對的，往昔皆非的心，不覺油然而生。同時，心地平和，被歡喜之光所照，他心下才恍然明白，這就是光明遍照、觸光柔軟的法樂。
這種境界，就是常念恭敬，便得離瞋的現益。
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
這是三毒中的第三愚痴。
愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明蓋覆而成無明。經上說愚痴能增長三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源。愚痴增長便成邪見，從邪見遂受畜生的果報。
愛欲拿水來比喻，瞋恚拿火來比喻，這都是從有形的上面來說明。愚痴可以拿風來比喻，因為智慧的大海，給愚痴的風吹得昏昧了。
見惑有兩種：一是從智識上起的見惑；一是不明白道理的愚痴，或雖然明白道理，而不以為然的感情上生起的見惑。見惑是不明白諸法實相的大乘道理，不知有生就有死，這是萬物變化的法則，那個只是現象上的事情。或不了解本體上是不生不滅的，或否認那些現象變化上所顯的因果法，而撥無因果說善因善果，惡因惡果，沒有這樣的事。你看我忠實而貧窮，他不忠實可成為富翁；自己孝順養親而常生病，那些不孝順養親的反而常健康，所以說因果，總是廢話。世界上持這種見解的人很多，皆源於不知因果的道理。忠直與孝順，是道德上的因果；富貴與貧窮，是經濟上的因果；生病與不生病，是衛生上的因果；就算他是一個忠直的人，而他只亂花錢，不會賺錢，自然就會貧乏；至於那不孝順的兒女，因他注意衛生，身體就會健康。這是很容易明白的事實，混同因果來談，這就是從見惑生出的愚痴。
說起因果，不從過去、現在、未來去考察，光看目前的事實來斷定是不正確的。
道理是明白了，而不知道何以成為這個道理的是思惑，這也可以說為愚痴。好比，世間上的人，如果有一個是他的親人死了，他馬上就會哭起來，因為死了，所以認為是可悲的事，何以不認為他是往生西方極樂世界去了呢？假使這樣想，豈不是不會悲傷了嗎？這就是不能忘記情執，也就是基於思惑的愚痴。見惑的這一方面，如果明白了原來如此的道理後，則容易斷除；可是在思惑那方面，就很不容易斷除了。就是知道了這是對的，後來又生起「可是……或雖說是這樣……」等愚痴來，這就是一種執著。如果用觀音菩薩的智慧來觀照，去了這個迷惑，則愚痴自然就會消除了。
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
這是以上所講的三毒結文。釋尊再把聽眾中所發問的代表無盡意的名字呼出來告訴他：觀世音饒益一切眾生，能令眾生遠離如剛才所說的婬欲、瞋恚、愚痴等不可思議的大威神力，所以眾生應一心稱念。
外面來的七難是小難，而內在生起的三毒才是大難。把這個大難的婬欲轉為慈悲，瞋恚轉為勇猛，愚痴轉為智慧；以這個慈悲、勇猛、智慧之力饒益一切眾生謂之大威神力。