——星雲大師
人的一生，只和兩種人相處，一是自己，二是他人。在星雲大師眼中，人生時空本是一個渾融的圓，所以無論自處，還是處人，就像在畫圓，以自覺、自度為圓心，以慈悲、利他為半徑，所畫出來的就是那個人生時空的圓。
要想將這圓畫得圓滿，最重要的莫過于認識自己。
有一次，神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：“你從哪裡來？”
神會答道：“沒從哪裡來。”
六祖問：“為什麼不回去？”
神會答：“沒有來，談什麼回去？”
六祖問：“你把生命帶來了嗎？”
神會答：“帶來了。”
六祖問：“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”
神會答：“只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”
六祖拾起禪枝，打了他一下。
神會毫不躲避，只是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”
六祖又打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”
神會答：“感覺痛，又不痛。”
六祖問：“痛或不痛，有什麼意義？”
神會答：“只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”
六祖說：“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關系？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？”
六祖又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？”
神會默默禮拜合十，然後轉身離開了六祖，下山去了。
在神會禪師雙手合十的剎那，你是否在一片智慧禪光中看到了自己呢？
這正如星雲大師所言，做人應該做一面鏡子，時時刻刻通過對自身的關照來反省，不斷加深對自己的認識。而現實中，人們常常“認識諸世間，不能認識自己”，就好比不識廬山真面目，而原因恰恰正是“只緣身在此山中”的緣故。
一名僧人問智門禪師：“蓮花在尚未出水的時候是什麼樣呢？”
智門禪師回答說：“還是蓮花。”
僧人又問：“那出水之後呢？”
智門禪師：“出水之後就變成了荷葉。”
雪竇禪師恰巧從他們二人身邊經過，聽到他們二人的對話之後作了一首詩：“蓮花荷葉報君知，出水何如未出時，江北江南問王老，一狐疑了一狐疑”。
蓮花始終是蓮花，正如本來清淨的人之本性，但若不能正確認識，一疑才解，一疑又生，不能自己解決，反而事事求助他人，必然在疑惑叢生中迷失自我。
當人迷失在對自我的尋找中時，又怎能以一種坦然與平和的心境迎接生命更多的挑戰？
星雲大師認為，做一個明白人，首先要正確地認識並評價自己，既不可自卑，更不能自傲。每個人都是最優秀的，要擦亮眼睛去認識自己、欣賞自己，發現和重用自己，同時又要時刻提醒自己切不可得意忘形，每個人都不過是芸芸眾生中的一個，不過是偌大宇宙中的滄海一粟。
到底人要認識自己的什麼呢？星雲大師為困惑中的眾生列舉了六點：認識自己的環境， 認識自己的能力，認識自己的學識，認識自己的因緣，認識自己的家世，認識自己的志趣。當然，這只是每個人需要了解的一部分而已。認識自我是一個循序漸進的 過程，就好像人必須一步一步攀山越嶺，從山中走出來，才能在豁然開闊的視野中看清山的本來面目。
找到自己、認識自己，知道自己的優點和短處，做一個明白人，才能有一個明朗的未來，在白發蒼蒼回首時，才不至于悔恨，才不會覺得虛度此生。