云何尊重己靈。謂我現前一心。直下與釋迦如來。無二無別。云何世尊。無量劫來。早成正覺。而我等昏迷。顛倒。尚做凡夫。又佛世尊。則具有無量神通智慧。功 德莊嚴。而我等則但有無量業繫。煩惱。生死纏縛。心性是一。迷悟天淵。靜言思之。豈不可恥。譬如無價寶珠。沒在淤泥。視同瓦礫。不加愛重。是故宜應。以無 量善法。對治煩惱。修德有功。則性德方顯。如珠被濯。懸在高幢。洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化。不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。
這第七叫「尊重己靈」。己靈也就是佛性；佛性也就是我們自己的靈性，因為佛和眾生是一樣的。那麼他為什麼有那麼大的智慧？我們就還是這麼愚癡？就因為佛他 修德有功了，所以性德就方顯。修行的德行成就了，自己那個本性的智慧也就現前了。你若不加修理，不加雕琢，本性雖然是有，但是就現不出來。就好像這個桌 子，這是一棵樹長大了，把它鋸斷了，截割成這個木板，去做這個桌子，是一個器皿，可以用的。那麼像在那個樹上呢，你就不能拿那個樹當桌子，你只可以說它是 棵樹。那個樹可以做種種的用具，種種的材料。可是你要是不會用呢，就只用它來燒火；你若會用，能以造成種種有用的傢俱，你願意造什麼，你若會造都可以。
我們這個性靈也是。你若會用的，它那個智慧光明就現出來了；你若不會用，也就像一棵樹在那個地方，不認識的人只可以拿來燒火，那麼生了又死，死了又生。我 們佛教，所以和其他的宗教有多少不同。其他宗教都是你人做不到的，只有佛教，佛是一個大智慧者，他叫我們人人都開智慧，人人開了智慧都可以成佛。
成佛就是怎麼樣子？成佛就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。說：「就那麼簡單嗎？」就那麼簡單。你做到這六大宗旨，那就是佛，就恐怕你人做 不到。說是說：「啊！我不爭了。」事情來了，還是一樣爭。說是我不貪了，到利害交關的時候，還要貪。說我不求了，等到我需要的時候，還要求。說我不自私 了，那麼有很重要的地方，還要自私。不自利，哦！還是要自利。說是不自利、不自私，但是那個境界來了，還是放不下，看不破，又加上打妄語。打妄語這一點， 你不用學，每一個人都會打妄語。好像我們那個某某人似的，你若說她打妄語，她就說這是方便語。方便，她應該這樣說。你看！這個有什麼辦法？妄語她當做方便 語；方便語，她就認為是應該的。那麼就這個六大宗旨，你要是徹底把它認識了，徹底能照著做，那就距離成佛不遠了。雖然不能說即刻成佛，但是也離佛不遠了。
那麼這不是說「云何尊重己靈」嗎？怎麼對己靈要尊重呢？就是你要重視你自己這個佛性，你不要把它糟蹋了。你不要拿著可以做佛龕，或者做供桌，這麼很有價值 的東西，你拿它燒火了，那就一點價值也沒有了，所以這要尊重己靈。第七點發菩提心的因緣就要尊重己靈，你不要自己把自己看輕了，你要自己尊重自己這一種智 慧，所以才說「云何尊重己靈」。
「謂我現前一心」：己靈也就是你的心。這現前一念的心，也不是過去心，也不是未來心，就是現前這一念心。「直下與釋迦如來」：直下，本來應該說直上的。這 個直下，是說從佛那兒到我們這兒，這是直下；我們這兒應該是直上的。直上和釋迦牟尼佛，「無二無別」：沒有兩樣的。釋迦牟尼佛也是用這個己靈成的佛，用他 的心成的佛；我們也是用這個己靈，用心成佛。所以我們這個心和佛是無二無別的，沒有兩樣的。「云何世尊。早成正覺」：可是既然一樣的，為什麼佛已經在無量 劫來，早就成佛了？正覺也是佛。「而我等昏迷」：而我等現在還是在這兒昏迷，沒有覺悟，在「顛倒」的裏邊，「尚做凡夫」？我們為什麼不成佛呢？仍然做凡夫 呢？
「又佛世尊」：又者說，這佛世尊「則具有無量神通智慧。」他有六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，這六通。佛有三身，是法 身、化身、報身：法報化這三身。又有四智，就是平等性智、妙觀察智、成所作智、大圓鏡智，有這四種的智慧。五眼，就有佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼：佛有 這五眼六通。天眼通能看見天上一切的天人的動作，他都知道；天耳通，天人所講的話，他能聽，他知道；他心通，這就是彼此之間，你這心裏動一念，他已經知道 你那兒在想什麼，不要說出來，這叫他心通。宿命通，就是你前生是個牛啊，是個馬啊，是個人哪，是個豬啊，他一看就知道。甚至於，你前生再前生，生生世世作 過多少世人，多少世馬，多少世驢，多少世飛禽，多少世螞蟻，多少世蚊蟲，都知道的，有這個神通智慧。「功德莊嚴」：他怎麼有這個神通智慧呢？就因為他有功 德，功德圓滿了。莊嚴，就是萬德莊嚴其身。
「而我等則但有無量業繫」：還是業障在那兒纏縛著，在那兒累贅著。「煩惱、生死纏縛」：也很多煩惱，在這裏生了又死，死了又生，在這裏綁著，總也得不到解 脫，總是不自由的。「心性是一」：我們的心和性。那個心就是佛心，和我們的心一樣的，佛的性靈和我們的性靈是一樣的。「迷悟天淵」：可是佛呢，就因為他會 用了，他覺悟了；我們還是在迷著呢！所以就像天淵。淵不是這個地，是深淵－－水的深處，甚至於那個地的底下，所以像天和淵這麼樣不同。
「靜言思之」：我們頭腦冷靜一下，研究研究。思之，你想一想，「豈不可恥？」佛已經成了佛，開大智慧，我們還是這麼愚癡，這麼顛倒，這是很不夠一個大丈 夫，不夠一個大英雄、大豪傑，我們是很可羞恥的。「譬如無價寶珠。沒在淤泥」：我們這個性靈就好像無價寶珠似的，埋在糞土裏頭。淤泥也就是糞土。「視同瓦 礫。不加愛重」：就像破瓦、磚頭那個樣子，不愛護，不尊重這個己靈。瓦礫，就是破瓦、磚頭之類的。
「是故宜應，以無量善法」：用這個無量的善法，來「對治煩惱」。用無量善法，你要是善功德圓滿了，就會升天；你罪孽過圓滿了，就下地獄了。因為這個，我們 應該諸惡不作，眾善奉行。也就是你有了功德了，你煩惱自然就沒有了。「修德有功」：你修行培植這個德行，若有所成就了，那「則性德方顯」：你自己那個靈 性，那種德行，也就露出來了，就現出智慧了。「如珠被濯。懸在高幢」：就像珠子在淤泥裏頭，你把它洗乾淨了，放在一個高的幢的頂上。「洞達光明。映蔽一 切」：它照耀四方，把一切的光明都遮蓋住了。「可謂不孤佛化。不負己靈」：你這樣，可以說沒有辜負佛的教化，也沒有辜負自己這個靈性。「是為發菩提心第七 因緣也」：這個就是我們應該發菩提心的第七種的因緣－－就是尊重己靈，不要把自己的靈性都浪費了。