問：佛門裡講永明延壽禪師是阿彌陀佛再來，他老人家留下的「四料簡」中說「有禪無淨土，十人九蹉路」。老人家本人是禪門中人，卻說禪不如淨土，您怎麼理解這句話？
答：四句話是：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。/無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。/有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。/無禪無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
我的理解是：
世尊在世時，只有佛教，教內無宗無派。世尊涅磐之後，隨著佛法的廣泛傳播，及修行切入方法的不同，逐漸有了大小乘，或者叫作南傳佛教和北傳佛教之分，及禪教律密淨五宗不同的修法。雖分五宗，目的卻是一個，即：去除妄想執著，證得佛位。
「心淨則佛土淨。」禪教律密淨皆以淨心為目的，以守戒為根本，沒有高低貴賤之分。淨土兩個字指的是淨心，而非專指淨土宗。淨土宗以念佛為攝心止妄的方法，也是其他宗共同的止妄防非的方法。而參禪打坐，是禪宗弟子在念佛的基礎上用以幫助自己「明心見性」開發智慧的又一種方法。達摩祖師說：「佛即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。」所以，禪與淨，以及其他各宗，本是同根同姓的一家兄弟，何分高低貴賤？.
至於永明壽禪師的「四料簡」，就當時和現在的現象看，說的完全正確。我是這樣理解的：
「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，敝爾隨他去。」
現代許多人所參的禪，隨著時間的推移，遠不是「拈花微笑」以至達摩祖師面壁那個時期的禪了。參禪而無定力的人越來越多，只學打坐而不知修心，向外求的人佔了多數。僅滿足於得到一點「清淨」、「輕安」的境界。或者有了一點輕飄飄的感覺，就自以為有了功夫，「得道開悟」了。不能夠百尺竿頭更進一步。而這種「功夫」只是參禪初期階段的境界，是「陰境」，是不究竟的。若隨著陰境跑了，就迷失了正路，這不是禪，如不及時糾正，就「敝爾隨他去」了。這都是不內求修心，心向外求造成的，所以「十人九蹉路」。
所以，只知打坐而不淨心的人，參禪無益，也無禪可談。
「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」
不喜歡打坐參禪，卻能內求修心，「忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美」，靜坐常思己過，閒談不論人非……這樣的修行人，就已經見到了自性彌陀，將來必然往生極樂，所以叫「萬修萬人去」。如果只是口中念佛，而無切實的修行，即使念破喉嚨也是枉然，終不會見彌陀。
「有禪有淨土，猶如帶角虎」，虎本自威，若再長出兩個角來，豈不威猛有力，必然成就。為師作佛，理所當然！這才是永明壽禪師讚歎的修行方法，不然何以用帶角虎來比喻「禪加淨」呢？
至於沒有善根的人，既不參禪，也不念佛。昏了一生，白來人間一趟，自然一失人身，「萬劫與千生，沒個人依怙」了。
