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唯說念佛 淨宗法師講述

第八條 「特留念佛」之文

[日期:2012-08-14] 來源:網友上傳  作者:淨宗法師講述/佛恩居士整理 如佛友覺得此書不錯,請按

第八條 「特留念佛」之文

第八文:末法萬年後,餘行悉滅時,釋迦如來以慈悲,
特留念佛之文。

        先解釋標題。「末法萬年後」,在佛經當中記載:末法時代一萬年,這一萬年末法之後,就進入法滅時代。怎麼叫法滅時代?就是說經典、修行都沒有了,三寶也不 見了,到了法滅時代,沒有一座寺院,也不可能見到一張佛像了,也不可能再拜讀什麼經典了,更不可能見到出家人了,叫法滅時代。眾生可憐啊!可悲愍啊!連三 世因果、六道輪迴都不知道,沒有出家人,沒有佛經,哪個給你講呢?沒有人知道。這個時候的眾生,造惡無量無邊,經中說:法滅時代眾生,壽命只有十歲,煩惱 非常重,即使是父母、夫妻、兄弟,見面就殺,哪個殺人殺得越多,越勇敢,你不殺他,他要殺你。所以,彼此非常恐懼,見人就殺,那個時候,最可怕的動物就是 人,一見面,他就要殺你。到最後,大概有萬把人,逃到深山裏,見到他人就躲起來。漸漸地,大家覺得這樣也不是辦法,慢慢開始行善,慢慢地壽命才增加。那個 時候叫法滅時代。

        我們現在,有念佛堂,有寺院,有佛像,有法師講法,有經典,我們這個時候,眾生的善 根福德跟法滅時代的眾生相比,哪一個好啊?當然是現在好了。現在如果跟釋迦牟尼佛那個時代相比,當然比不過,如果比法滅時代,那就強得太多了。所以法然上 人講,法滅時代的眾生看今天的眾生,就好像今天的人看佛一樣,因為他沒法跟你比啊!你看,還能修行,還能受戒,還能打佛七,還能誦經,還能如何如何。他那 個時候,連一張佛像都見不著,出家人一個都見不著,善根極薄,惡業極深。而這樣的時候,這樣的眾生,能講其它修行嗎?其它修行也沒有人講了,即使講,他也 做不了,他哪裡做得了呢?所以講 「餘行悉滅」,「餘行」就是指念佛以外的一切修行,所謂打坐、參禪、拜懺。他懺本都沒有,怎麼拜?也沒有寺院去拜,也沒有師父領導拜;打坐,根本不知道; 誦經,經典都沒有了,怎麼誦經?持戒,和尚都沒有了,誰給你受戒?還談持戒呢。這些所有的行都滅了,眾生惡業太深重,就滅了。

        那我們講:「法不滅不好嗎?正法久住不好嗎?」正法久住,這是所有佛菩薩、佛弟子的願望,但是,眾生的惡業深厚,所謂機緣,機沒有了,法就熄滅了,佛法是這樣的, 「薪盡火則滅」,佛法像智慧之火,眾生的根機像柴一樣,你有這個柴,火才能點燃;柴燒沒有了,火就熄掉了。那麼,有學佛、能修行的眾生,有這樣的眾生,才有佛法。到時候眾生的根機都不堪了,不能夠修行聖道法門了,所有的法門、經典自然就滅了,沒有人修啦。

        那時候的眾生苦惱無邊。怎麼辦呢?釋迦如來以慈悲特別留念佛一個法門在世間,可見得念佛法門是超越正、像、末、法滅時代,是常住不滅的教法。在梵文本 《無量壽經》裏面是這樣說的:「永作偉大贈禮。」能使此法永不消滅。

        經文這樣說:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。」你看,「經道滅盡」,看了心裏都很難受, 「我」是釋迦牟尼佛,以大慈大悲,哀愍眾生,特別留下這一部《無量壽經》,《無量壽經》就是講彌陀本願、專修念佛,留下這一部經,就是留下念佛。「止住百歲 」,那個時候,人的壽命只有十歲,止住百歲,就是說任何人都可以聞到,都可以念佛。「其有眾生,值斯經者」,有眾生遇到這一部《無量壽經》念佛法門,怎麼樣呢? 「隨意所願,皆可得度」,這麼容易往生,叫「隨意所願,皆可得度」。「皆可得度」就是皆能往生,只要你願意去往生,個個往生,叫「隨意所願」。

        釋迦牟尼佛慈悲,為什麼不把別的經典流下來,而專門留這一部經呢?這是因為別的經典 即使留下來,也沒有人能夠學,因為別的經典都是教我們修行戒定慧的,那個時候,眾生根機不堪了,也沒有出家人了,怎麼修戒、修定、修慧呢?所以,別的經典 你想留也留不下來,眾生根機不堪於修持,沒有這樣的眾生了。而 《無量壽經》念佛法門不靠你修戒定慧,你煩惱再重,你再是末法眾生,你再是法滅眾生,你會念佛就能往生,是靠佛的誓願力。所以,這部經典留下來,能廣度眾 生。這部經留下來,就等於把所有的經留下來了,為什麼?能留下來念佛,能念佛往生淨土,你就能成佛;能成佛,所有的經典你就會講,那不等於留下來了嗎?所 以要特留念佛。

        比如說《無量壽經》裏面也講到「捨家棄欲,行作沙門」,在三輩往生裏面講到這一點,這句話,在現在或許還有人能做到,那麼法滅時代能不能做到呢?做不到了,沒有出家人了,你到哪裡捨家棄欲、行作沙門啊?所有講的其它的,都做不到。能做到的,只有念佛,所以 「特留此經」,就是「特留念佛」。

        那我們就更加知道,釋迦牟尼佛應化在這個世間,他的本意就是講念佛法門。「我在這個娑婆世界成佛一次,把念佛法門一直流到正法、像法、末法、法滅的時代, 當然,這個法門是我成佛最要講的法門。 」所以稱為「出世之本懷」。我們來學念佛法門,就順了釋迦牟尼佛的本心。其它法門是針對其他眾生的,有持戒的眾生,就給他講持戒的法門,有修定的眾生,就 給他講修定的法門,還有學密宗、禪宗、天臺宗的眾生,則給他們講這些法門,可是,佛本身要講的法門,是能度脫一切眾生的法門,那就是念佛法門。我們能夠念 佛,是何其光榮!何其殊勝!吻合釋迦牟尼佛的本心本懷。

        我們來比較,法滅時候的眾生,遇見《無量壽經》念佛法門,「隨意所願」都可往生。我們現在的眾生遇見《無量壽經》念佛法門,能不能往生?是不是決定往生? (「是!」)這個叫做「舉遠攝近」,舉未來遙遠的時候、一萬年之後的眾生都能往生,是顯示不到法滅的時候,所有眾生遇見念佛法門更能往生!

正法久住

        有人講:「你們就講念佛法門,佛法都給你們老早搞成法滅了。應該八宗俱弘,則不到法滅時代了。」這樣的講法正確嗎?如果這樣的講法正確,釋迦牟尼佛都要受 責怪了: 「釋迦牟尼佛,你幹嗎就留這一部經,你把所有的經、所有的宗派都留下來,不是就不到法滅時代了嗎?」這樣的講法是不懂得佛教是因緣法。所謂「機盡法則滅, 薪盡火則滅 」。沒有這樣的根機了,那麼,隨機所施設的方便教法自然就熄滅了。不是因為我們一講念佛,別的法門就滅掉了,如果這樣,釋迦牟尼佛首先要受責怪了,「你幹 嘛講念佛法門?你不講,不滅多好啊? 」釋迦牟尼佛講「一向專念」,善導大師講「一向專稱」,他們都要受到責怪了。念佛也是佛法,我們念佛反而不是讓佛法住世、而是讓佛法滅掉嗎?不是這樣的。 眾生念佛才能往生,念佛教法存留下來,聖道教法也等於保留下來了。剛才說過,你能往生,就能成佛,你能成佛, 《法華經》、《華嚴經》都能講,都能修,何謂不能留下來呢?不是把經典放在櫃子裏面叫做正法久住,是能夠把佛法落實在心中,能夠解脫生死,叫做正法久住。 只要有念佛法門,就是正法久住,難道念佛不是正法嗎?

        善導大師《往生禮讚》云:「萬年三寶滅,此經住百年,爾時聞一念,皆當得生彼。」到萬年三寶滅盡的時候,那個時候眾生,聽到 「南無阿彌陀佛」,一聲稱念,十聲稱念,一念信受不疑,念佛的話,個個往生極樂世界。而我們念佛也自然往生。

        善導大師,他解釋的經典,他解釋的教法,能直接貫穿到末法時代,這就叫祖師,善導大 師是開宗祖師。有人講念佛,或有人講法門,只能夠適應一部分眾生,或者只能適應某一個時代的眾生,那他講的就有局限性。善導大師是彌陀示現,他講的念佛, 能夠普遍適應一切眾生,能夠普遍適應任何時代的眾生,能夠貫穿到萬年以後、法滅時代。其他的,沒有這樣的力量,所以你講的,過了幾十年,等你死了,人家也 忘記了。而善導大師已經入滅一千幾百年了,他所講的教法,仍然打動著我們的心。這是必然的,到法滅時代,還仍然起著作用的。

【書籍目錄】
第1頁:緣 起 第2頁:序 講
第3頁:第一條 「聖淨分判」之文 第4頁:第二條 「出世本意」之文
第5頁:第三條 「正雜二行」之文 第6頁:第四條 「正雜得失」之文
第7頁:第五條 「三經一致」之文 第8頁:第六條 「彌陀本願」之文
第9頁:第七條 「念佛利益」之文 第10頁:第八條 「特留念佛」之文
第11頁:第九條 「念佛多善」之文 第12頁:第十條 「諸佛護念」之文
第13頁:第十一條 「殷勤付囑」之文 第14頁:第十二條 「唯照念佛」之文
第15頁:第十三條 「唯歎念佛」之文 第16頁:第十五條 「具足三心」之文
第17頁:第十六條 「不簡下智」之文 第18頁:第十七條 「淨業時節」之文
第19頁:總 結 第20頁:淨土宗略要文
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