第五十回
歸納.單純
修行人能有最健康的情感。
這在阿明來說是一個很重大的發現。他感到鼓舞，尤其是與師父更深入相處之後。他明白黃師父為什麼如此費心給他說了那麼多的法嘗試留住他。當再也留不住他時，卻絲毫也不動心。在他回頭時，又能好像什麼也沒發生地教導他。他若不是有健康的情感，怎麼可能做到這一點呢?原來黃師父能隨時應弟子的情況變化、受法的能力與需要，善巧教化應變。需要堅持時，他堅持。不能堅持時，他也不會堅持到底。阿明怎麼才能這麼靈活應用「法」呢?
他向師父請教他的疑問。
「放下我，真心慈悲，依法如實，正念正知，活在當下──如此而已。」大師回答。
就只是這麼簡單!看來這點簡單的法，卻有無限的深度與運用。
「師父啊!放下我，真心慈悲，依法如實，活在當下，弟子都明白了一些。但『正念正知』就不太明白了，請師父指教。」
「這可是佛陀的教法中特別可貴的，你要用心聆聽。」
「好，弟子恭聽。」
「先說『正念』，簡單說『正念』就是一種了了分明的醒覺心，不失念，明記不忘，這與『活在當下』有密切關係，只是分開來強調而已。一個人必須有正念才可能活在當下，不然就如做白日夢，聽而不聞，視若無睹。」
「啊!我知道了，就像貓捉老鼠一樣的那種醒覺心，對不對?」
「有點像。但真正有正念的心是不會造惡的，因為真正的正念會如法地醒覺最重要的、有利於淨化的目標。」
「例如呢?」
「在佛經裡，佛陀說明了有四種正念的目標，也就是正念之『處』，就是『身、受、心、法』。身是身體，受是感受，心是心，『法』是種種心的目標與狀態。詳細的你可讀《大念處經》，簡單說就是身心的一切。」
「因為只是以身心為目標，所以不會生起惡念，對嗎?」
「不一定是如此。也有人對身心起煩惱的，那時就可能有醒覺，卻沒有正念了。正念是如法如實的，不執目標為『我』、『我的』。所以說是了了分明。當一個人有正念的時候，他也必然會有『如理作意』。」
「『如理作意』又是什麼呢?」
「就是對的、如法的、有智慧的、帶來清淨與增長善法的注意方式。」
「那也必然有『不如理作意』了?」
「對!相反的，不對、不如法、沒有智慧、帶來染污及增長惡法或不善法的注意方式，就是『不如理作意』。」
「守著正念、了了分明，就必然有『如理作意』，那又何必多加一個名詞呢?」
「這是因為有時我們需要從另一個角度來學法，這樣更能產生兼顧各方面的整體效果。」
「哦?」
「這就好比你拉一個大網，當你拉一邊時，整個網都在動，但不會全面打開，因為你沒兼顧到其他各個角。若從各面都一起拉，它就平衡及均勻地拉起來了。」
「啊!」
「所以，正念與如理作意是互相輔助的。其實，每一種善法都會幫到其他的善法，比如『正知』與『正念』就息息相關。」
「網的另一邊?」
「對。正知是一種明覺，如伸手、屈手、站起、坐下……一切動作，若了了分明，徹底明覺，就是有『明覺』或『正知』。」
「那正知與正念有什麼不同呢?似乎都一樣。」
「正念是清淨的醒覺，正知是一種智慧性的明覺。經文裡提到四種正知，即『目標正知』、『合適正知』、『行處正知』與『無癡正知』。『目標正知』即不論你做什麼，了了分明地知道你的目的;『合適正知』即不論你做什麼，很清楚地知道適當不適當，符不符合你的目的。有時我們的目的是對的，做的東西卻不適合，導致弄巧成拙，就沒有『合適正知』了。『行處正知』是時時刻刻不離『行處』，在修行人來說，就是修行功課，或業處、禪法等。『無癡正知』就是在做一切事時，不會墮入錯見，特別是『我見』。」
「看來『正知』涉及更洞察性的知道。」
「所以說它屬於智慧的一種。在經文裡，佛陀常把正念與正知連合在一起講，所以是息息相關的。」
「師父啊!我想，我上回學了許多法，回去卻完全用不上，就是失去正知與正念的緣故了。」
「對，你能看到這點是好的，以後你會更珍惜守護它們。」
「似乎學了很多，有時也不知要顧哪一樣。」
「串在一起運用就會很單純。單純就有力量，就容易生起定與慧。」
「哦?」
「開始因為不熟練，必須一樣一樣來。熟悉了你會發覺到，只要保持了了分明，正念、正知與各種善法同時存在，『我』不生起，心也真，心自然容易依法如實與慈悲，也能自然活在當下。」
「這便自然歸納了各種『法』的實踐?」
「對。歸納帶來單純，單純帶來力量。」
「但我常常因為關心太多的東西而分心。」
「這是因為你沒有把無關目標的東西排除掉，沒有把有關目標的東西與正念正知串在一起。」
「怎麼說呢?」
「比如說你想說幾句廢話。如果你放逸去說它，就沒有正念正知了，就落入愚癡了。但是如果你看到心裡生起想說廢話的念頭，這念頭可以作為正念的目標。你一以它為觀照的目標，這就符合你淨化內心尋求解脫的修行目標，是很適合的修行法。這沒脫離你的修行，甚至也不會生起『我見』或其他錯見，你只會發覺到這念頭一生就滅。於是，正念與正知皆同時具足。你也是活在當下，沒有追悔自己的過失，或作無謂的難過與自責。這樣也依了佛陀的教法，也就是如實的態度與如實的觀照。」
「原來各種善法息息相關。如果我們輕視一種善法，或傾向一種不善法，不是要失去很多?」
「對。比如說，如果一個人放縱自己去妒忌或嗔恨別人，這一切善法都不會生起。分開來教與學只是一種善巧。實修時就像駕車一樣，只要保持了了分明正念於心，所有的操作技巧是共同進行的。雖然還是會一時著重某一方面，但卻會自然和諧流暢與統一。」
「這麼聽起來就單純多了。」
「開始一樣一樣來，是簡。多了就繁。熟練時，能整體連貫時，有整體觀時，一切又回歸單純，但那是精通所帶來的單純。」
「目標全都為了滅苦?」
「對。你若明白整個六根世界的一切經驗，不論苦樂都可用作為修行的目的時，你就會珍惜它們。把它們與滅苦的目標串在一起，那麼一切障礙皆轉化成工具，時時刻刻都可以修行，一切都可善用，一切都歸納起來了，一切都單純了，真正的定慧也就容易生起了，淨化滅苦的目的自然就達到了。」
離別
七年過去了，阿明跟在黃師父身邊，陪師父行腳、住山洞、修禪，學習人生已經小有所成。《清淨道論》中的戒定慧三學已完成了許多，已可以自己獨立深造了。
這一天，他來到師父跟前。
「弟子想要離開一陣子，回去看看父母、親人與朋友，與他們分享一些自己所學所悟，以了當初自己開始修學時想要以法惠益眾生的心願，請師父允許。」
「好，也是時候了，往後再有不明之處再到師父這裡來，你還有一些功課未做，還有使命未了。記得，不論做什麼，不論走到哪裡，不可忘了修行。」
「弟子一定記得師父的教誨。還請師父給於弟子最後的教誡。」
「放下我，真心慈悲，依法如實，正念正知，活在當下──如此而已。」
「啊!」
愛與被愛
雁兒從震撼中醒來，也不知道睡了多久，只覺得很飢餓。正好有一隻麻雀飛進洞來，看到雁兒，就把喙裡銜著的食物放在雁兒口裡。
放下我，真心慈悲，依法如實，
正念正知，活在當下
吃飽了，雁兒深思著，回憶起自己那很長很奇異的夢。夢見做人倒沒什麼，他上回看「緣起宿命鏡」時，已回憶過許多過去做人的經歷。但那種「戒定慧」的修行還真不容易，卻也感到熟悉。有沒有可能達到夢裡的那種境界呢?似乎做不到。
雁兒有點困惑了，但忘不了的是：
「放下我，真心慈悲，依法如實，正念正知，活在當下。」
他想回去與小燕分享，但小燕此時能受教嗎?或許她會取笑說這只是夢中的東西。回到雁族群中告訴他們?但是看來他們只對食物感興趣與得過且過。
「法」的深義誰會明白呢?
世間是否真有像夢中無名菩薩一樣的聖者?像帝釋與妙音天女那樣好的天神?
無名菩薩知道了雁兒的疑惑，但他不願意揭開這個謎。「時候還沒到。」大菩薩的因緣智慧永遠是那麼奧妙。
有一點，雁兒開始肯定了。冥冥之中，有一股超凡的力量一直在護著他。從他走入彩虹橋開始，那聽到卻看不見說話者的聲音，夢中的聖歌……這一切一切都太神奇了!
想到這裡，他不禁感動。感動那冥冥之中的智慧與慈悲的力量一直在護著他。於是便很深情地唱了起來。
愛的理想
是誰在 是誰在 牽著我
是誰在 是誰在 護著我
好像有一個冥冥中的力量
指引著我生命
用一個愛的理想
指引著我的生命
這是一個永恆的信念
度苦到永遠
突然間，他聽到那很熟悉的聲音在唱著。啊，就像那夢中的妙音天女!
愛的指引
用愛心 用愛心 牽著你
用信心 用信心 護著你
給你真希望敢夢想的力量
指引著你生命
用一個愛的力量
指引著你的生命
這是一個永恆的信念
愛你到永遠
(上部完)